ДЕВЯТЫЙ ДОКЛАД. Берлин, 13 мая 1908 г

Этот доклад должен осветить тему, которая достойна того, чтобы быть рассмотренной с точки зрения спиритуалыюй жизни. Мы будем говорить о том, как может тот, который причисляет себя к духовнонаучному воззрению, занимать позицию по отношению к другим духовным направлениям, как он может держать себя в отношении развития современного человечества, вообще в отношении сегодняшних вопросов. Я хотел бы в существенном очертить вам сегодня развитие религиозных идей в период с послеатлантической культуры до современности.

При этом мы будем вспоминать о том, что уже в том или ином месте упоминали: что понятие собственно религии является чем-то, что имеет смысл только в послеатлантическое время. До великого атлантического потопа то, что называют религией, вообще не могло существовать, потому что религия предполагает, что человек не имеет восприятия и видения сверхчувственных миров, или как минимум что большая масса людей не имеет таких восприятий. Религия служит соединениям человека со сверхчувственным тогда, когда для большой массы людей сверхчувственное является невоспринимаемым, а только может быть опосредовано различными способами, через поэтов, видящих, мудрецов, мистерии и т. д., так, как это имело место в последних тысячелетиях. Перед великим атлантическим потопом, когда наши предки по большей части жили в области старой Атлантиды, тогда люди еще имели более или менее непосредственные опыты, восприятия сверхчувственного. В то время, когда люди сами жили в духовном мире, в котором они постоянно имели опыт, как сегодняшние люди в чувственно воспринимаемом мире, религии не требовалось. Под конец этого атлантического времени для подавляющего большинства сверхчувственный опыт был погашен. На его место вступил отчетливый чувственный опыт, который человечество имеет сегодня. Что осталось от древнего атлантического времени?

Если мы вернемся в седую старину и исследуем саги и мифы, через которые воздействуют на нас германские боги, то мы найдем в них сообщения из чувственных миров в образной форме. Эти сообщения не являются образами народной фантазии, персонификациями, как нас побуждают в это поверить, но они являются действительными воспоминаниями из того древнего времени, когда люди сами еще знали, что они воспринимали. Саги о Вотане, Торе и т. д. являются такими воспоминаниями. И то, что вплоть до послеатлантического времени человеку осталось, являлось в высшем смысле слова религией памяти. Дальше всего продвинулась она у народов, которые живут на юге Азии, у индийских народов; в другой форме она сделала себя значимой в Европе. В Индии воспоминание о том времени человечества, когда каждый еще сам имел восприятия в духовных мирах, заметно в ностальгии по тому миру. Там воспринимали действительность как иллюзию, как майю, и стремились назад в те древние времена. Йогой называли то, что в отдельном человеке развивало способность проникновения в сверхчувственные миры. Не все народы продвергнулись так, что они имели мудрецов, которые могли возноситься до йоги. Другие народы вынуждены были довольствоваться воспоминаниями, в особенности народы Севера. Их посвященные также достигали духовных миров, тоже имели непосредственные опыты в божественном мире, однако северная природа делала затруднительным проникновение чуда людям в большом количестве. Поэтому образовалась северная мифология.

Однако кое-что мы найдем как нечто общее из того, что люди еще сохранили в то послеатлантическое время: это отзвук той много далее простиравшейся силы памяти, нежели это имело место в атлантическое время. Тогда память была развита совершенно иначе, чем сегодня. Люди могли вспоминать себя вплоть до жизни далеких предков. Они знали о том, что проделал такой предок за столетия до того, они знали это, как сегодня старик знает о том, что он пережил в юности. Такие воспоминания о предках вызвали то, что можно назвать религией предков, культом предков. Культ предков, почитание предков в действительности является первой религией. Память известным образом сохранялась живой. Эта живость памяти была так велика, что в действительности для отдельного человека, даже если он не мог подняться до йоги, все же могло наступить спиритуальное состояние, когда ему во сне или в особых психических состояниях являлся общий предок народа.

Это не было просто сагой, мифом, что древний род имел живым как общего предка, но это было нечто, что время от времени являлось человеку, что являлось в психическом сознании, что сопровождало народ. Отдельные народности, которые устремлялись через Европу, имели разнообразнейшие переживания. Однако одно переживание оставалось для многих всегда активным и живым. И они рассказывали это тем, кто имел доверие к этому, кто верил в это: это было явление родоначальника, положившего начало рода, который из области духа был их советником, стоял с ними в отношении. Он приходил в особенно важные моменты, был в сомнительных случаях. Культ предков был нечто, что благодаря физическим особенностям предков оставалось живым. Все больше и больше преобразовывался этот культ предков в религиозную систему, которая хотя и была выработана известными посвященными, однако была приемлема и для многих непосвященных. В различных областях проявилась такая религиозная система, например, в древнем индийском брахманизме. Последние отзвуки этого находим мы в философии Веданты, однако также и в древнейших философских системах находим мы последние отзвуки этого древнего пантеизма. Это был своего рода эзотерический пантеизм, как мы имеем его в древнем брахманизме. Он проявляется в собственной системе египтян, также у евреев. В действительности мы можем представить себе, что эта религиозная система возникла из-за того, что постепенно выработалась всеобъемлющая идея божественной сущности, которая все проникала и пронизывала. Родоначальник вырос вместе с духовными основами бытия, он стал своего рода духовной прасилой.

Затем в том, что мы можем назвать антропоморфизмом, мы имеем специальные образования эзотерического пантеизма. Он представляет себе различных богов в человекоподобных образах. Сюда принадлежит, например, греческая религиозная система. Но совершенно ошибочно представляют, если думают, что позади отдельных богов для образованного грека не вершил собственно духовный мир. Когда мы говорим об Ангелах, Архангелах и т. д., вообще о различных духовных сущностях, которые стоят над человеком, как мы это делали в учении о космической эволюции, то мы говорим совершенно схожим образом, как это происходило тогда, когда говорили о Зевсе, Афине и т. д., в сравнении к единому мировому духу. В основе этой системы лежит единая мировая мысль. Пантеизм является духовной подосновой вещи; тогда боги наделяются человеческим обликом.

Если мы спрашиваем себя: с чем это связано, что еще во многом более абстрактный эзотерический пантеизм перешел в многообразие греческого мира богов? — мы должны в этом познать глубокую потребность человечества вообще, глубокий принцип в развитии человечества. Если мы рассматриваем переход от египетского к греческому, то мы лучше всего видим проявления этого принципа. Во всем представлении догреческого времени лежит нечто особенно мощное, символическое. Египетские пирамиды и сфинксы великолепны, мощное творение человеческого духа, которые в несколько абстрактной форме указывают на духовную первопричину, которую еще не отваживаются выразить. Как доказал греческий дух способность выразить духовное в образной форме! В этом лежит неслыханный прогресс, который можно видеть во всем. Наиболее полно найдете вы выраженным этот переход, если вы в духе проследите переход от восточного к греческому искусству строительства, если мы ухватим архитектоническую мысль в ее чистоте. Архитектоническая мысль приходит к своему наилучшему выражению на протяжении всего развития человечества в греческой архитектуре. Нигде не найдем мы такого безостаточного излияния мысли во внешнюю форму, как в греческой архитектуре. Мы видим, как все введено в пространство, как это соответствует великим космическим законам.

Это произошло, возможно, еще только раз в развитии человечества, что архитектонические мысли были осуществлены: это мысль готической архитектуры. И если мы сопоставим готическую мысль и греческую архитектоническую мысль, то мы должны сказать: в готике мы, собственно, не имеем больше дела с чистой архитектурой, но с только намеченным в формах выражением живущего в чувстве мистического элемента. Готика не является безостаточным выражением этой мысли. Греческий храм, напротив, есть жилище бога, и его нужно понимать как таковое. Потому что если мыслить себе бога творящим в пространстве, его силой, пронизывающей пространство, как он самому себе образует тело, как он ткет себе одежду, тогда мы имеем греческий храм. Если мы имеем его перед собой, мы знаем: это жилище бога. Готический собор не является таковым; он является домом молитвы. Его невозможно представить себе без посетителя, который есть внутри, для которого он построен полным настроения. Представьте себе греческий храм существующим сам для себя, совершенно сам для себя, только оживляемый богом, тогда вы имеете его весь. И это не символическое выражение. Готическому храму принадлежит верующий. И кто понимает пространство не как пустоту, но как пронизанное силами, кто знает, что в пространстве кристаллизуются силы, и кто чувствует эти силы, тот чувствует, что в греческом храме выкристаллизовалось нечто из динамических сил мира. Кто имеет для этого чувство, настолько сильное, что он может воспринимать эти сущности, тот знает, что силы пронзают пространство. Греки знали о жизненности пространства. Лучше всего можно убедиться в том, как мышление, чувство, воля стали конкретными, если сравнить с греческим романское искусство строения, в котором мы многократно видим, как колонна, например, из своей пространственной задачи как носитель возвышена колонна. Романское строительное искусство также велико, но оно имеет, однако, много декоративного, и среди прочего как раз эти колонны, для которых не существует более глубокой мотивации. В этом нет смысла, нет чувства пространства. Колонна есть, однако она не выполняет своего назначения. Все это связано со ступенью развития человеческого духа. Только пройдя через этот антропоморфизм, могло человечество быть подготовлено к восприятию Богочеловека, к восприятию в самом человеке живущего Бога. Однако это и есть христианство, называемое оккультизмом еще теоморфизмом.

В христианстве сливаются все различные образы богов в один живой образ Христа Иисуса. Для этого необходимо было мощное углубление человечества, углубление, которое сделало человечество способным не только промыслить живые формы пространства, как это проявилось в греческой пластике, но которое могло бы подняться к мысли видеть внутреннее во внешнем, к вере, что вечное действительно могло жить в историческом образе на Земле в пространстве и во времени. Это существенное в христианстве. Эта идея значила самое большое развитие, которое могло сделать человечество на Земле.

Нам нужно только сравнить — и такое сравнение позволительно — греческий храм, который является жилищем Бога, с тем, что позже стало христианской церковью, как это в самом чистом виде выразилось в готике. Тогда мы увидим, что во внешних формах необходим был даже шаг назад, если говорить о желании представить вечное во времени и пространстве. И то, чего достигает более позднее искусство благодаря тому, что выражает внутреннее во внешнем, это находится полностью под впечатлением духовного течения христианства. В принципе следует сказать, что это можно понять, что самой прекрасной архитектура может быть там, где еще могут быть связанными всей душой с внешними силами, которые протекают через пространство.

Итак, мы видим, как религиозная мысль постоянно углубляется в послеатлантическое время, как люди ищут указания на сверхчувственное. Во всем, что здесь сказано, будет нетрудно увидеть указание на страстное желание человека проникнуть во внешнюю форму, как-нибудь охватить внешней формой сверхчувственное. На это нацелены все изначальные первопричины искусства. С христианством мы, так сказать, достигли нашего времени. На основе здесь сказанного, во взаимосвязи со всем другим, что сказано о развитии после атлантического времени, вы можете познать, что ход человечества постоянно стремится к внутреннему. И в различных расах существует все растущее сознание о выражении внутреннего во внешнем.

Мы хотели бы сказать, что в греческих образах богов мы видим, как то, что в человеке живет внутренне, изливается во внешний мир. В христианстве дан важнейший импульс в этом направлении. Мы видим, что с христианством пришло нечто, что до нашего времени называют наукой. Потому что то, что сегодня так называют, то есть схватывание мыслительных первопричин бытия, начинается в халдейское время. Теперь в наше время мы действительно живем в большом повороте развития человечества.

Окинем взглядом то, что мы эскизно здесь рассмотрели, и спросим себя: почему все произошло так, почему человек развился до того, чтобы выражать внутреннее во внешнем? — Тогда ответ будет тот, что человек был принужден к этому развитием своей организации. Древние атланты могли воспринимать в сверхчувственном мире, потому что у них эфирное тело было еще не полностью втянуто в физическое тело. Соответствующая точка эфирной головы еще не была покрыта соответствующей точкой физической головы. В полном пронизании эфирного тела физическим телом заключается причина того, что человек теперь больше стремится во внешний мир.

Когда врата духовного мира закрылись, человеку в его художническом развитии потребовалась связь чувственного со сверхчувственным миром. Раньше, в атлантическое время, ему этого не было нужно, так как тогда он еще был в состоянии из непосредственного опыта познавать сверхчувственный мир. Рассказывать о богах и духах потребовалось людям тогда, когда они потеряли восприятие этого, как, например, нужно рассказывать о растениях только тем людям, которые их никогда не видели. Это причина религиозного развития послеатлантического времени. Почему существо сверхчувственного рода, такое, как Христос, вынуждено было являться в конечной личности, в Иисусе, и странствовать по Земле? Почему вынужден был Христос стать исторической личностью? Почему взгляды человека должны были быть привязаны к этому облику? Мы уже говорили, что люди не могли больше смотреть в сверхчувственный мир. Тогда что должно было произойти, чтобы Бог мог стать для них опытом? Он должен был стать чувственным, воплотиться в чувственно-физическое тело. Это и есть ответ на вопрос. До тех пор, пока люди могли воспринимать духовное, до тех пор, пока они могли воспринимать там в сверхчувственном опыте богов, никакому богу не нужно было становиться человеком. Но теперь Бог вынужден был стать внутри чувственного мира. Из этих чувств исходят слова учеников к подтверждению этого факта: «Мы вложили свои руки в Его раны» и тому подобные. Так мы видим, как явление Христа Иисуса становится нам понятным из природы послеатлантического человека, так мы познаем, почему, собственно, Христос вынужден был открыть себя чувственному восприятию. В этом для человечества должен заключаться сильнейший исторический факт. Духовная Самость вынуждена была чувственным образом быть здесь, дабы люди имели точку опоры, которая могла бы соединить их со сверхчувственным миром.

Чистая наука все больше и больше превращалась в почитание, в поклонение внешнему миру. В этом мы сегодня достигли высшего пункта. Христианство было сильной поддержкой против этого растворения в чувственном. Сегодня христианство должно быть понято в теософском углублении, чтобы оно могло выступить перед человечеством в новом понимании. Раньше в Средние века еще существовала связь между наукой и христианством. Сегодня мы нуждаемся в сверхчувственном углублении знания, мудрости, чтобы понять христианство во всей его глубине. Таким образом, мы стоим перед духовным пониманием. Это следующая ступень, теософское или духовнонаучное христианство. Растворяющаяся же в материальном наука, напротив, будет все больше и больше терять связь с сверхчувственными мирами.

Какова же задача духовной науки? Может ищущий духа человек принимать во внимание сегодняшнюю обычную науку? То, чем является сегодня обычная наука, это есть как раз то, что все больше будет идти путем послеатлантического развития, и все больше будет входить только во внешнее физическое, материальное, все больше будет терять взаимосвязь с духовным миром. Ощутите, какая наука это могла быть, раньше в ранние времена: как много духовных элементов было раньше в ней!

Вы будете видеть везде, в медицине и в других сферах, как духовная взаимосвязь все больше терялась. Это вы можете видеть везде. И это должно так быть, потому что ход послеатлантического времени состоит в том, что та изначальная взаимосвязь с духовным миром должна больше и больше теряться. Сегодня мы можем предсказать ход науки. Внешняя наука не будет, сколько бы ни делалось попыток, способной к спиритуальному углублению. Она будет все больше переходить в то, что является более высоким введением к технической ловкости, средством к овладению внешним миром. Математика была для пифагорейцев еще средством переживания взаимосвязи духовных миров, мировой гармонии; для современного человека она есть средство дальнейшего развития техники и тем самым овладения внешним миром. Секуляризация, безфилософичность — такая судьба ждет внешнюю науку. Все люди должны будут получать импульсы из спиритуального развития. И это спиритуальное развитие открывает путь к спиритуальному христианству. И духовная наука будет тем, что будет в состоянии дать импульсы для каждой духовной жизни. Наука будет все больше превращаться в техническую инструкцию. И университетская жизнь все больше сближается с жизнью технической школы. И это закономерно. Все духовное будет становиться человеческим достоянием, которое вынуждено выйти из науки. Наука затем снова выступит в совершенно другой взаимосвязи, в совершенно другой форме. Потому что для сегодняшнего человечества необходимо, чтобы новое начало произошло на основе великого опыта сверхчувственных миров. Что это необходимо, вы можете понять, если уясните, чем мы станем, если этого не произойдет. Эфирная голова сегодня втянута в человека; соединение эфирного тела с физическим телом находится сегодня в высшем пункте развития. Поэтому никогда не было меньшим процент людей, которые имели бы сверхчувственные переживания. Однако ход развития человечества движется так вперед, что новое выхождение эфирного тела снова произойдет совершенно само по себе. И это началось уже сегодня. Снова эфирное тело выступает наружу, оно снова становится более самостоятельным, более свободным, и в будущем снова будет таким же образом вне физического тела, как это было в ранние времена. Отделение эфирного тела должно снова наступить, и сегодня это уже началось. Однако человек должен в своем выходящем наружу эфирном теле взять то, что он пережил в физической жизни, особенно физическое событие Голгофы, что он должен пережить физически, это значит в земном бытии. В противном случае он нечто безвозвратно потеряет: эфирное тело вышло бы наружу без того, чтобы принять в себя существеннейшее, и такой человек остался бы пустым в эфирном теле. Но те, кто испытают спиритуальное христианство, будут в полноте иметь в себе то, что является величайшим событием физического тела.

В наибольшей опасности находятся те, кто отделены от спиритуальных истин научными занятиями. Но начало выхождения эфирного тела уже положено. Свидетельством этого является нервозность нашего времени. И она будет нарастать все больше и больше, если человек не примет в себя то, что является величайшим событием в физическом теле. Для этого у него есть еще много времени, ибо для большой массы это будет длиться еще долго, однако отдельные личности уже сейчас подошли к этому. Но если бы нашелся человек, который никогда не проделал бы в физическом того, что является величайшим событием в физическом мире, который ни разу не пережил бы глубины христианства и не запечатлел бы это в своем эфирном теле, тогда ему предстояло бы то, что называют духовной смертью. Потому что пустота эфирного тела имела бы последствием духовную смерть.

Атлантический духовно видящий человек не нуждался в религии, потому что для него переживание сверхчувственного было фактом. Из такого времени вышло все развитие человека. Затем видение духовного мира исчезло. Религия значил соединение, и таким образом религия является соединением чувственного со сверхчувственным. Время наступающего материализма требовало религии. Но придет время, когда люди снова смогут иметь опыты в сверхчувственном мире. Тогда им больше не нужна будет религия. Новое видение имеет предпосылкой явление спиритуального христианства, оно является консеквенцией христианства. Это обосновывает высказывание, которое я прошу заметить для себя как особенно важное: христианство началось как религия, но оно больше, чем все религии.

То, что дает христианство, будет взято во все времена будущего, и станет еще самым важным импульсом человечества, когда уже не будет никакой религии. Даже когда человечество преодолеет религиозную жизнь, христианство все же останется. То, что оно вначале было религией, связано с развитием человечества; но христианство как миропонимание больше, чем все религии.