Глава 4 ДУХИ-ЖИВОТНЫЕ

Шаманы долго считали, что силы - это силы животных, растений, солнца, основных энергий мироздания. В саду Земля они расходовали данную им силу на то, чтобы помочь спасти других людей от болезней и смерти, чтобы обеспечить силу для повседневной жизни, чтобы общаться со своими ближними и вести жизнерадостное существование в гармонии со всей природой.

За тысячелетия до Чарльза Дарвина, люди шаманских культур были убеждены, что люди, и животные находятся в родстве. В их мифах, например, действующие лица - животные, обычно описываются, как человеческие существа по физическим формам, но различающиеся отдельными личными характеристиками, которыми обладают различные виды животных, существующих сейчас в дикой природе. Так койот отличается в сказках злонамеренным поведением, а ворон часто своей неприличной зависимостью от других, убивающих для него дичь. Затем, в соответствии с различными мифами о сотворении мира, животные часто описываются, что они стали физически в тех формах, в которых не находят их сейчас. В соответствии с этим - объясняют мифы - люди и животные не могут больше беседовать друг с другом, а животные не могут иметь человеческого вида.

Тогда как мистический рай животно-человеческого единства в обыденной реальности утрачен, он еще остается достижимым в необычной реальности шамана и человека, ищущего видений. Понятие австралийских аборигенов о "Времени Сна" воплощает это знание, ибо оно упоминает о мифологическом прошлом, которое все еще существует параллельно во времени сегодняшнему дню обычной реальности и которое проникает в сны и видения. Шаман - единственный из людей, который регулярно способен осуществлять единство животные - люди, впадая в ШСС. Для шамана, в измененном состоянии сознания, мистическое прошлое доступно непосредственно.

Севереи южноамериканские индейцы в своей мифологии создали множество образов зверей, которые рассказывают не о приключениях какого-то койота, какого-то ворона или какого-то медведя, но о приключениях Койота, Ворона, Медведя. Другими словами, индивидуальные образы представляют целые виды или более значительные классы животных. Это аналогично единству чьего-то индивидуального духа - животного-хранителя, всем видам, к которым он относится. Это единство означает, что человек обычно обладает не просто силой какого-то медведя или какого-то орла. Обладатель животного - хранителя нормально черпает духовную силу целого вида, хотя он действительно подключается к этой силе только через индивидуализированное ее проявление.

Связь между людьми и миром животных является для шамана чем-то очень основательным. С шаманом, использующим свои знания и методы для участия в могуществе этого мира, через своего духа - хранителя или духа-животного, шаман имеет связь с могуществом животного мира, млекопитающих, птиц, рыб и других существ. Шаман должен иметь особого хранителя для того, чтобы делать его работу и его хранитель помогает ему известными способами.

Североамериканские туземцы часто упоминают о духе-хранителе как о животном - силы. Это особенно подходящий термин, ибо он настаивает на дающем силу аспекте духа-хранителя, так же как на том, насколько часто он воспринимается, как животные. Но Салиш, индейцы с побережья, также часто упоминают о духе-хранителе, как о таком, который может являться им в виде человека. Такая животно-человеческая двойственность духа-хранителя общая черта севереи южноамериканских космогонии, также, как и в других местах первобытного мира.

Так среди Кокона, на реке Колорадо, животные являются во сне как человеческие существа. Среди Хиваро дух-хранитель обычно сначала появляется в видении в виде животного, а затем во сне в виде человека.

Способность животных появляться в человеческом виде не удивительна, учитывая широко распространенное убеждение, что люди и животные биологически родственны и в древние времена были способны беседовать друг с другом. В необыкновенной реальности животные продолжают иметь способности показывать себя в человеческом виде людям, впавшим, в ШСС. Единственно шаман или человек с шаманскими тенденциями способен возобновить утраченную способность сообщаться с другими животными. Так, когда человек становится шаманом, среди племен Западной пустыни Южной Австралии, он обретает способность говорить с птицами и другими животными. Когда Кастанеда вступает в разговор с кайотом, он приближается к превращению в шамана. Среди Хиваро, практически, если животное говорит с вами, это рассматривается как очевидность того, что оно есть ваш дух-хранитель.

Среди Лакота духи-хранители часто говорят, когда они являются искателю видений. Как рассказывает Лама Дир, что вдруг он увидел, а затем услышал, как вскрикнула большая птица, "затем она ударила меня по спине, коснулась меня распростертыми крыльями. Я услышал крик орла намного громче голосов других птиц. Он, казалось, говорил: "Мы ждали тебя! Мы знали, что ты придешь. Теперь ты здесь. Твоя тропа ведет отсюда… с тобой всегда будет призрак - другой ты".

Способность животных, духов-хранителей говорить с человеком или являться иногда в человеческом виде, принимается как указаниена их могущество. Другим доказательством их могущества является то, что они появляются плавающими в среде, которая не является их "обычным" окружением. Обычным, примером является млекопитающее или змея, летящие по воздуху с помошью крыльев или без этого. Все эти способности показывают, что животное действитепьно необычное, носитель силы, способный переступить природу обычного животного и его обычного сушествования. Когда происходит его перевоплощение в человеческий облик, то это бывает актом, магической силы. Принадлежа шаману, это животное действует, как альтерэго, наделяя его силой перевоплощения, и особенно силой перевоплощения из человека в животное - силы, так же, как и обратно.

Убеждение шамана в том, что он может перевоплотиться в форму своего духа-хранителя или животное-силы широко распространено и, очевидно, очень давно существует. Среди австралийских Арунта они часто принимают образ орла-ястреба. Во время посвящения одного шамана из племени Вараджери в Австралии он имел необыкновенное переживание, когда перья выступили из его рук и выросли крылья. Затем его учили летать. Впоследствии он удивил своих соплеменников, обсуждая этот опыт. На крайнем севере Скандинавии шаманы Лапландии превращались в волков, медведей, оленей и рыб. Сибирские и эскимосские шаманы часто превращаются в волков. Подобным же образом среди американских индейцев Юка, шаманов, которые считались имеющими силу превращаться в животных, медведей называли "медвежьими докторами". Начинающий медвежий шаман объединялся с настоящими медведями и ел их пишу и временами жил с ними, иногда целое лето.

Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных жила в Западной Европе до Ренессанса. Христианская церковь, конечно, рассматривала людей, вовлеченных в животные метаморфозы, как колдунов и преследовала их при помощи инквизиции. Однако, коллега Галлилея, алхимик и ученый Джиованни Батиста Порта в 1562 году обладал старинным знанием, как проделать такую метаморфозу. Он опубликовал эту информацию в своей знаменитой книге "Природная магия". Он объясняет, как, употребляя галлюциногенное лекарство, человек стал бы верить, что он превратился в птицу или животное. Порта замечал:

"Этот человек стал бы казаться себе превратившимся в рыбу, и выбрасывал вперед руки, и плавал бы по земле; иногда он, казалось бы, выныривал, а потом нырял опять. Другой считал бы себя превращенным в гуся и стал бы есть траву и клевать землю своими губами, подобно гусю, и время от времени петь и хлопать руками, как крыльями."

Подобно этому Кастанеда сообщает, что у него был опыт превращения в ворону с помощью галлюциногенной микстуры, и что дон Хенаро наблюдал, как шаманы превращались в орлов и сов.

Однако, употребление галлюциногенного зелья никоим образом не нужно человеку, чтобы проделать превращение в птицу или другое животное. Пляска - куда более обычный метод, применяемый на большей части первобытного мира для получения шаманского состояния сознания, достаточного для этого опыта. Пляска с барабанным боем. Посвящение в шаманы среди карибских индейцев, например, включает в себя ночные пляски, во время которых неофиты подражают движениям, животных. Это часть процесса обучения тому, как превратиться в животное.

Но не только шаманы и шаманские аспиранты исполняют пляску для превращения в образы животных. Во многих первобытных культурах кто-нибудь, имеющий духа-хранителя, может воспользоваться пляской, как средством вызвать альтерэго. Среди индейцев Салйш сезон Зимних плясок предоставляет возможность какому-нибудь инвидууму сознательно стать единым целым со своим животным-силой. Дух танцующего находит драматическое выражение в танцевальных па, темпе, движениях, выражении лица и жестах: в змеином шаге, затем летучих прыжках свирепо кричащего воина или в покачивающейся рыси, неуклюжей, горько плачущей матери медведя. Часто шаман во время таких плясок носит специальные маски и одеяния, чтобы усилить подобие со своими животными-силы. Все это служит соединению своего личного сознания с сознанием животного-силы.

Подобно этому, танцор Зуни, носящий маску одного из богов Качино, делает больше, чем воплощает Качина. Перенесенный в измененное состояние сознания пляской, боем барабана, звуком трещеток и жужжанием бычьих пузырей, он становится на это время истинным воплощением того духа, которого считают находящимся в маске. Как сказал один Салиш:

- Во время пляски я не действую, я только покоряюсь твоей силе, я только следую путем твоей силы.

Шаманы, выполняя пляску своих животных духов-помощников обычно не только производят движения этих животных, но и звуки. В Сибири, в Америке и других местах шаманы издают звуки и зовы птиц, рычание и другие звуки своих животных-силы при выполнения перевоплощения. Как говорит Хромой Олень о духе медведя:

- Он производит медвежьи звуки…

У Кастанеды можно встретить подобное. То, что говорит Хромой Олень, не бесконтрольное владение культом, но скорее поддержание шаманом единства со своим животным-компаньоном.

Среди индейцев Мексики и Гватемалы дух-хранитель известен под названием нагваль, производное от ацтекского нахуалли. Нагваль относится как к животному духу-хранителю, так и к шаману, в него перевоплощающемуся. /Сложное слово, производное от нахуалли, имеет значение "быть скрытым, замаскированным"/. Нагваль также применяется в Мексике к шаману, способному проделать такое превращение, независимо от того, делает ли он это в настоящий момент или нет. Так Кастанеда упоминает о дон Хуане, как о Нагвале.

Случайно Кастанеда отличает понятие нагваль от тонапь в пространной, хотя немного смущающей дискусии. Недоразумение может быть немного рассеяно, если понять, что тональ происходит от ацтекского термина тоналли. Это слово относилось особо к насущной душе и символу дня рождения, который был часто каким-нибудь животным. Тоналли было частью тщательно разработанного календаря со включением предопределения, нечто аналогичное нашему знаку зодиака западной астрологии. Таким образом, все понятие несет на себе подразумевающий рок, предопределение и судьбу вашей жизни от рождения до смерти. Рассуждения Кастанеды в общем следует этому понятию. Таким образом можно считать, что жизненный опыт в обычной реальности определен тональным животным, но это животное не то же, что нагваль шамана, которое, подобно животным духам-хранителям в других местах, связано с ШСС и, как предполагает Кастанеда, находится за обычной реальностью.

Смешение тонального и нагвального животного иногда получается в антропологической литературе - в Мексике и Гватемале. Это может происходить от неправильного обучения и от действительного слияния этих двух животных в их космологии некоторыми первобытными мексиканскими и гватемальскими группами в колониальное время.

Хотя в отношении некоторых племен сообщается, что фактически каждый взрослый имеет духа-хранителя, более обычная ситуация такова, что это не касается всех людей. Так среди индейцев североамериканской равнины отдельные личности часто упускали случай получить его и в результате обычно считались обреченными на отсутствие могущества и успеха в жизни.

Среди Хиваро большая часть взрослых мужчин считала, что обладает ими, или была убеждена, что имела успех в поиске видений у священного водопада. Женщинам не было так важно приобрести их формально, потому что рознь между племенами, главная причина насильственной смерти обычно чаще касалась мужчин, чем женщин и детей.

Самый прославленный метод приобретения духа-хранителя - это поиск видений или ночная стража в уединенном диком месте, как это делается среди равнинных племен Америки. Паломничество Хиваро к священным местам, водопаду - тоже пример такого искания. Даже среди Хиваро, однако, полезная сила духа-хранителя могла быть приобретена без выполнения поиска видений. Родители новорожденного ребенка, как правило, давали ему слабое галлюциногенное средство так, чтобы он мог видеть, и как они надеялись, приобрести таким образом духа-хранителя. Родители, конечно, желали, чтобы ребенок имел как можно большую защиту, чтобы выжить до достижения взрослого возраста. Было еще немного более сильное средство, или детский дурман, который применялся с той же целью, когда ребенок, вероятно, был немного старше, но еще не готов предпринять поиск видений у священного водопада.

Хиваро предполагали, что ребенок, вероятно, не достиг бы даже взрослого возраста без защиты со стороны духа-хранителя. Родители, однако, никогда не были уверены, что ребенок действительно приобрел видение и силу, поэтому считалось существенным для мальчика при случае пойти на добровольный поиск видений, чтобы быть совершенно уверенными, что он имеет защиту духа-хранителя. Жизнь считалась менее опасной для женщин, чем для мужчин в этом обществе, раздираемом племенными раздорами, но девочки должны были проделать поиск видений в меньшем объеме недалеко от дома.

В Северной Америке в штате Вашингтон взгляды были сходны со взглядами Хиваро. У Окагонов духи-хранители обычно приобретались непроизвольно очень маленькими детьми без хождения на поиск видений. Видения маленьких детей были обычно подобны тем, которые видели во впемя нормального поиска видений юноши и молодые взрослые. Дух сначала являлся в образе человека, но когда он уходил, то ребенок видел, какого рода животным он был. Он мог придти, когда о нем не думали ни ребенок, ни родители, в любое время дня и ночи.

Только очень способный ребенок мог бы знать о своем духе-хранителе в возрасте четырех или пяти лет. Если только он не был очень умен /даже юноша и молодой взрослый/, он немедленно забывал видение и то, что ему сказал дух, и в большинстве случаев в течение некоторого количества лет он не имел сообщений с духом. Однако, в случае серьезного критического положения дух был готов ему помочь.

Другими словами, человек может иметь или имел в прошлом защиту, не сознавая этого. Так, в 1957 году один шаман Хиваро видел, что у меня был дух-хранитель, хотя я сам не замечал этого.

Шаману совершенно ясно, что многие люди Запада имеют духа-хранителя, что очевидно из их энергии, крепкого здоровья и других наружных проявлений их силы. С точки зрения такого шамана, трагично, что даже такие могущественные люди не знают источника своей силы и таким образом не умеют использовать ее полностью. Подобную же трагедию с этой же точки зрения представляет собой то, что летаргические больные и расстроенные западные взрослые очевидно потеряли духов-хранителей, охранявших их с детства. Еще хуже то, что они не знают, что есть способ их вернуть.