Глава 6

Город за рекой

Явошёл в Город Бога, место, существовавшее с Первых времен, с моей душой, моим двойником и моим прозрачным обличьем, чтобы пребывать в этой земле.

(Книга мёртвых. Папирус Хунефера)

В ста двадцати километрах к северу от Урука, города Гильгамеша, и примерно в ста шестидесяти километрах южнее Вавилона расположен древний город Шуррупак, который современные учёные считают родиной Утнапиштима, героя месопотамского Потопа.

В 1902–1903 гг. группа немецких археологов под руководством Роберта Колдевея[542] раскопала остатки Шуррупака под современным городом Фара и нашла сотни глиняных табличек, подтверждающих существование шумерских школ ещё в XXV веке до н. э. Учёные удивились: неужели ученики этих школ изучали жизнь героя Потопа Утнапиштима?

Действительно ли он был царём, основавшим этот город? Или Утнапиштим пришёл из совсем другого Шуррупака?

В «Эпосе о Гильгамеше» Утнапиштим обещает рассказать Гильгамешу тайну богов:

Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово,
И тайну богов тебе расскажу я.
Шуррупак, город, который ты знаешь,
Что лежит на бреге Евфрата, —
Этот город древен, близки к нему боги.
Богов великих потоп устроить склонило их сердце.[543]

Был ли этот древний Шуррупак тем же самым городом, что и шумерский Шуррупак XXV века до н. э.? Учёные Джон Гарднер и Джон Майер так не думают. Они снабдили свой перевод «Эпоса о Гильгамеше» следующим комментарием: «Эти строки предполагают, что древний Шуррупак больше не существовал.[544] Очень красноречивое замечание.

Теперь рассмотрим Шумерский царский список. В нем приведены семь царей божественного происхождения, которые в целом правили городами Эриду, Бадгибира, Лараком и Сиппаром 222 600 лет, каждый в среднем 31 800 лет! Затем там говорится:

Сиппар был оставлен, и престол перенесён в Шуррупак.
В Шуррупаке Убартуту [отец Утнапиштима]
правил 18 600 лет в качестве царя…
Затем Потоп смыл (страну).[545]

После Потопа «царство было ниспослано с небес» в Киш на 24 510 лет, а затем передано в город Урук, где Гильгамеш стал царём через 2400 лет.[546]

Таким образом, согласно этой удивительной хронологии, Шуррупак — действительно очень древний город, который, предположительно, был уничтожен Потопом. Более того, создаётся впечатление, что Шуррупак существовал за 43 000 лет до основания города Гильгамеша Урука. Это, конечно, очень спорное заявление, которое не подтверждено никакими археологическими находками. Оно переносит Шуррупак в ту эру, которую Мирча Элиаде назвал «мифическим временем» или «Первым временем».

Теперь почему бы нам не продемонстрировать, что термин «город» был месопотамской метафорой планеты? И то, что планета Шурру- пак была расположена на мифическом «берегу Евфрата»? Не может ли это стать совершенно другой точкой зрения на историю о герое месопо- тамского Потопа? На самом деле — может.

Более того, не может ли это стать и новой точкой зрения на героя библейского Потопа Ноя? Способна ли эта точка зрения полностью перевернуть и наше понимание всей библейской истории, включая предание об Адаме и Еве, если уж следовать логике?

Мы осторожно продолжим наше исследование, полностью осознавая, что оно способно поставить с ног на голову один из центральных догматов западного религиозного мышления.

Давайте начнём с того, что установим, в каких случаях древние люди использовали термин «город» для обозначения планеты, как в своё время мы пришли к выводу, что такими же метафорами планеты были «горал, «остров», «трон» и «горизонт».

В главе 4 я привел отрывок из легенды «Энки и новый мировой порядок», в которой описано рождение Уту в покрытых лесом Небесах. Этот отрывок вполне уместно привести снова, потому что в нём Небеса описаны как город:

Героя, быка, что выходит из (леса) хашур, что рычит точно лев,
Отважного Уту, быка, что неуязвим, что гордо являет силу,
Отца великого города, места, где солнце восходит,
Великою герольда священного Ана,
Судью, что выносит решенье богов,
Что носит бороду цвета ляпис-лазури,
Что нисходит со священных небес.[547]

Местом восхода Уту (во всех текстах — это гора на востоке), таким образом, является город, согласно месопотамскому образу мышления.

Теперь рассмотрим шумерские тексты, объединённые под названием «Плачи», в которых описано, как с Неба была послана страшная буря, уничтожившая Шумер. Из приведённых ниже двух отрывков ясно, что буря пришла с планеты, расколовшейся в небе, а также из некоего места, которое названо «город» или «дом»:

(В этот) день оружие, посланное сверху, раскололо город, как мотыга.
В тот день Небо треснуло, Земля раскололась,
Всё погребла под собою страшная буря.
Небеса потемнели, покрылись тенью и провалились в подземный мир.
Уту упал распростертым на горизонт.[548]
(Люди кричали:) — О, жестокая буря, вдохни полной грудью,
вернись в свой город.
О, разрушительная буря, вдохни полной грудью, вернись в свой дом?[549]

Эта небесная катастрофа также напоминает нам о легенде «Гильгамеш и Агга» (см. главу 5), в которой Агга персонифицирует город Киш, город, символизирующий планету, упавшую с Небес на Землю.

Кроме этих трёх примеров метафоры «город = планета» в месопотамских текстах, мы собираемся привести отрывок из хеттских текстов. Хетты создали свою цивилизацию к северу от Месопотамии, в землях Анатолии. В одной из центральных хеттских легенд, «Песне об Улликумми», бог Кумарби сочетался с великой Скалой в небесном океане, и Скала родила ребенка, которого назвали Улликумми. Затем Кумарби заставляет своего сына Улликумми напасть на бога грозы, который живёт на небесах в городе Куммия:

Пусть идёт он. Его назову Улликумми
Пусть на небо идёт он и станет царём.
Славный город Куммия Улликумми растопчет,
Улликумми ведь бога Грозы поразит,
Как. мякину, развеет, наступит пятою
И раздавит его он, как муравья![550]

Если перейти к литературе Древнею Египта, то метафору «город — планета» можно найти ещё чаще:

«Я пришёл на землю из своего города. Что он такое? Он — горизонт моего отца Атума».[551]

«О царь, Земля открыла уста для тебя… взойди на великую лестницу, войди в великий город»[552]

«Царь узнал Поле тростника — это город Ра».[553]

«Я был высоко на цветах лотоса, я ел хлеб, я получал всё в изобилии, я двигался к великому городу…»[554]

«Приди и перевези меня, приди и переправь меня на лодке, приди и отвези меня в страну, где великий город стоит перед Ра».[555]

«Я вошёл в Город Бога, место, существовавшее с Первых времён, с моей душой, моим двойником и моим прозрачным обличьём, чтобы пребывать в этой земле».[556]

Почему древние люди в одном ключе называли Небеса городом?

В какой-то степени на этот вопрос мы уже ответили в главе 4, когда рассматривали роль города, а в особенности главного храма, как микрокосма Земли, т. е. микрокосма планеты. Поскольку город, как и храм, был космической горой и Связью между горами Небеса и Земля, отсюда логически вытекает, что Небеса, Земля и подземный мир следует называть городами.

Есть и ещё одна причина, которая хорошо просматривается в Древнем Египте, но отсутствует в странах Месопотамии. В моей предыдущей работе «Путь Феникса» я уже отмечал, что египтяне (или их предшественники в Долине Нила) закладывали свои города вдоль Нила согласно своим представлениям о Небесах и Земле.[557]

Я впервые указал на это в отношении городов Гелиополя и Абидоса, которые символизировали, соответственно, Небеса и Землю, а река Нил символически представляла пространство космоса, разделявшее эти планеты (рис, 4).

Как было отмечено в главе 4, Гелиополь (Анну для египтян) не был городом солнца. Это был город Небес, Когда египтяне заявляли, что Гелиополь был построен в том самом месте, где воссуществовало первое «затвердевшее семя» Атулла, они имели в виду, что это метеоритное семя воссуществовало на Небесах. Подобным образом, когда они говорили, что Атум выплюнул Шу и Тефнут в Гелиополе, они хотели сказать, что бог создал этих близнецов из своего истечения на Небесах. И когда они называли Гелиополь родиной птицы Бену, они имели в виду, что огненное рождение этой птицы происходит на Небесах.

То же самое можно сказать и о соседнем с Гелиополем городе, который египтяне называли Кхери-Ага, «город, где была битва» — легендарная битва между Осирисом и Сетом.[558] Эта битва также произошла на Небесах.

И наконец, в Текстах пирамид, Книге мёртвых и Текстах саркофагов, когда царь выражал своё желание отправиться в Гелиополь/Анну, на самом деле он собирался отправиться на Небеса.

Город Гелиополь воистину символизировал планету Небеса, И это, возможно, и является той причиной, по которой древние люди называли Небеса «городом».

Обратимся ещё раз к карте на рис. 4. Теперь рассмотрим город Абидос (также называемый Недит), символизирующий Землю. Так, мы читаем в Текстах пирамид, что Исида и Нефтида нашли Осириса «лежащим на боку» у берега Абидоса.[559]

Рис. 4. Древний Египет — города Небес и Земли

1. Средиземное море.

2. Бехдет?

3. Города Небес.

4. Гелиополъ.

5. Кхери-Ага.

6. Гиза.

7. Мемфис.

8. Западная пустыня.

9. Восточная пустыня.

10. Города Земли (по схеме Абидоса).

11. р. Нил.

12. Абидос.

13. Дендеры.

14. Красное море.

15. Города Земли (по схеме Элефантина).

16. Элефантин.

17. Филае

Абидос был самым известным местом погребения Осириса и главным местом проведения ежегодных мистерий, повторяющих его смерть и воскресение. Кроме того, в Абидосе находилось уникальное сооружение, известное как Осирион, которое символизировало изначальный холм подземного мира.[560] Этот перечень можно продолжить и дальше. Таково было значение Абидоса, что он стал известен как Та-Бер — «великая земля».[561] Также следует отметить, что само название Абидос — по-египетски Ab-djw — буквально означает «изначальная гора».[562]

Как я уже говорил в книге «Путь Феникса», египтяне называли Нил «извилистым каналом», символически протянувшимся от Земли к Небесам, поэтому Абидос был городом Земли, а Гелиополь — городом Небес.[563]

Именно по этой причине раз в год египтяне отмечали главный праздник в честь Осириса, Wag. И хотя мы знаем об этом празднике очень мало, но известно, что в начале разлива Нила большая флотилия судов поднималась по Нилу к Абидосу, где люди принимали участие в сакральной церемонии — пили вино допьяна.[564] Затем в день праздника люди садились на лодки и спускались по реке на север, в направлении Гелиополя, священного города Небес.[565] Символизм этих путешествий вполне очевиден. Первое путешествие на юг на «ночной барке» символизировало падение Осириса и тьму смерти. Второе северное путешествие на «дневной барке» символизировало воскресение Осириса и свет жизни.[566] Таким образом, бог Осирис воскресал в начале каждого нового года.

После написания книги «Путь Феникса» я понял, что этот небесно- земной символизм также применим и к паре городов Гелиополь — Элефантин. По какой-то непонятной причине Абидос соперничал с последним Город-остров Элефантин (также известный как Асуан) отмечал самую южную границу страны и по понятным причинам служил подходящим символом Земли. Также он назывался Изначальным городом, а его египетское название — АВ или Abu, что переводится как «Отец начала».[567] Интересно отметить, что детерминативом этого названия был знак: горы, означающий «чужая земля» или «далёкая земля». Так, можно предположить, что Отец начала упал из небесного города Гелиополя в Элефантин, где его предали земле. Это подтверждает и легенда, по которой Осириса похоронили на уединенном острове Абатоне, рядом с Филае и Элефантином, на уровне 24° северной широты.[568]

Теперь мы снова можем представить Нил, который протянулся между Небесами и Землёй и одновременно между Гелиополем и Элефантином (см. рис. 4). На этот раз небесный капал вмещает воды Нила, текущие между двумя главными границами Древнего Египта. Более того, эта картина предполагает, что пороги Нила к югу от Элефантина символизируют хаотичные воды подземного мира.

На карте мы видим, что Нил по извилистому руслу несёт свои воды на север, к Гелиополю, следовательно, эту реку с полным правом можно назвать извилистым каналом. Теперь мы понимаем использование этого термина в Текстах пирамид;

«О Ра, вручи меня перевозчику извилистого канала, чтобы он отвёз меня на своей барке, на которой переправлял богов на ту сторону извилистого канала, на восточную сторону неба».[569]

Восток — это то место, где небесные тела восходят над горизонтом. Однако следует отметить, что в различных египетских текстах можно встретить представление о том, что царь пересекает извилистый канал в северной части неба.

«Сет по-братски обнял тебя [Осириса], как великого в Гелиополе, потому что ты пересёк извилистый канал на севере неба, как звезда пересекает небо, поднимаясь над горизонтом».[570]

Представление об извилистом канале, восходящем в северную часть неба, родилось, видимо, благодаря ориентации Нила с юга на север. Здесь следует отметить, что вдохновленная Нилом схема «Небес на севере» долгое время была загадкой, относящейся к северному сиянию на небесах — мифологической теме, которую тщательно исследовали Сантильяна и фон Дехенд в своей книге «Мельница Гамлета» (1969).[571] Но это совсем другая история, из других времён.[572]

Нас же интересует то, что Нил был извилистым каналом, который символизировал путешествие царей с Земли на Небеса, из города Элефантина или Абидоса на юге в город Гелиополь на севере.

Таким образом, древние люди перенесли небесную вселенную на землю, где города стали символизировать планеты. Когда мы усвоим этот причудливый образ мысли древних, то нетрудно будет понять, почему в их представлении Небеса были городом.

Мог ли древний Шуррупак быть небесным городом или планетой? Перед тем как сделать далеко идущие выводы, давайте рассмотрим представление о береге, на котором, по словам древних, стоял Шуррупак.

В главе 2 мы уже рассмотрели легенду «Энлиль и Нинлиль», в которой Ниплиль стояла на берегу Потока Княжьего в ожидании Энлиля, могучего утёса Здесь он и овладел ею, наполнив её утробу сверкающим семенем Тогда я предположил, что Нинлиль персонифицирует Землю, а именно — Мать-Землю, бывшую тем берегом, па котором стояла Нинлиль, т. е. планетарным берегом.

Также в главе 2 мы прочитали, что Нинту родила дочь Нинму па берегу реки, после того как забеременела от семени вод Энки. И снова я предположил, что Нинту персонифицирует Мать-Землю, и опять местом рождения дочери был планетарный берег.

В главе 3 мы узнали, что убитый бог Осирис упал с Небес на Землю и был найден Исидой и Нефтидой лежащим на берегу возле Абидоса.[573] Я предположил, что юрод Абидос был символом Земли и ещё одним планетарным берегом.

Более того, сейчас я могу указать заклинания из Текстов саркофагов «для соединения речных берегов», из которых ясно, что два берега символизировали Небеса и Землю (Две земли), что ясно из следующей цитаты:

«Две земли соединяются под моими ногами, речные берега соединяются, бог целует своего брата..»[574]

Заклинание для соединения речных берегов: я свёл вместе два берега реки, запад с востоком, и наоборот.[575]

Как было отмечено выше, берега реки должны быть ориентированы с севера на юг, а также с востока на запад. Так, в Заклинании 1129 Текстов саркофагов мы читаем о северном береге извилистого канала, который должен соответствовать небесному городу Гелиополю.[576] Как нам говорят, на этом берегу стоят бесчисленные города, а сам берег погружён в огонь миллион кубитов шириной (т. е. бесконечной ширины). Это превосходное описание воображаемого катаклизма во время взрыва планеты.

Вернёмся в Месопотамию. В «Эпосе о Гильгамеше» мы читаем, что гора Машу — космическая гора подземного мира — своей вершиной достигала берега в Небесах:

Он слыхал о горах, чьё имя — Машу,
Как только к этим горам подошёл он,
Что восход и закат стерегут ежедневно,
Наверху металла [берега] небес достигают,
Внизу — преисподней их грудь достигает.[577]

Если свести воедино все приведенные цитаты, становится ясно, что древние люди представляли Небеса и Землю как два берега реки.[578] Но почему?

Объяснение, достаточно большое, уже было дано в том месте, где мы рассматривали извилистый канал, который протянулся, как великая река, через всю бездну космоса между Небесами и Землёй.

Здесь следует добавить представления египтян о небесном источнике Нила Его воды пролились на землю во время Великого потопа. Так, в Заклинании 353 Текстов саркофагов к богу Нилу обращаются так: «О, великий на небе», в Заклинании 317 бог Нил заявляет: «Моя форма на небе».[579] В тексте, озаглавленном «Гимн всем богам как единому богу» описано, как «Нил упал с небес., даже на горы»,[580] а в «Гимне Атону» сказано, что бог «поместил Нил на Небесах, чтобы он мог спуститься и нести свои волны над горами».[581] Подобно этому в Заклинании 318 Текстов саркофагов бог Нил хвалится: «Это я заполнил око Гора водами Нила».[582]

Беря начало в Нуне — бездне космоса, — бог Нил (Хани) спускается с Небес и становится любовником бога земли Геба,[583] что повлекло за собой вхождение в недра Земли и в подземный мир. Так, в «Гимне Нилу» славится изначальный Нил такими загадочными словами:

«Войдя в подземный мир и выйдя наверх, полюбив выходить наверх, как мистерию».[584]

Подобная легенда о Ниле была записана римским поэтом Овидием,[585] который, рассматривая греческую легенду о падении Фаэтона, написал, что «Нил в ужасе бежал на край земли, и спрятал там свою голову, которой никто не видит по сей день».[586] В этом контексте «край земли» — это подземный мир, а павший бог Нил спрятался здесь, как и павший бог Осирис.

Месопотамцы тоже верили, что две их великие реки, Тигр и Евфрат, начинаются на Небесах и несут могучие потоки вод на Землю. В главе 4 я ссылался на фотографию 9, на которой изображено рождение Уту из небесной горы. Рядом с ним стоит бог Энки и держит две небесные реки.

Рассмотрим теперь легенду «Гильгамеш, Энкиду и нижний мир», в которой можно прочитать о дереве хулуппу. Это дерево было вырвано с корнем свирепым ветром и унесено водами Евфрата, а затем посажено богиней в саду Инанны, Легенда выглядит вполне обычной, пока мы не понимаем, что сад Инанны — это Земля, а дерево хулуппу — космическое дерево. Таким образом, падение дерева хулуппу символизирует катастрофу на Небесах. Это означает, что Евфрат в этой легенде — вовсе не земная река, а скорее, её небесный двойник. Ниже приведен полный текст отрывка с моими пояснениями, чтобы читатель мог представить весь символизм:

Тогда, в те дни, одно древо,
Единственное древо, хулуппу-древо,
На берегу Евфрата чистого [на Небесах] посажено,
Воды Евфрата [Небес] пьёт оно, —
Ветер южный с силою налетает,
Корни его вырывает, ветви его ломает,
Евфрат волною его сбивает.
Жена, Ана словам покорная [Инанна], идёт,
Энлиля, словам покорная, идёт,
Древо рукою своею берёт, в Урук [микрокосм Земли] приносит.
В сад цветущий Инанны его вносит.[587]

Небесный Евфрат символизирует великие потоки воды, пролившиеся из взорванной планеты. И это связано с легендами, приведёнными ранее, в которых могучая река Энлиля вышла из Небес и вошла в утробу Нинлиль (Матери-Земли). Следовательно, нужно представить, что небесный Евфрат пересёк, пусть один раз, расстояние между двумя планетами — Небесами и Землёй.

Именно благодаря этому у древних людей возникло представление о Небесах и Земле как о двух берегах реки.

Но вернёмся к тайне Шуррунака Теперь давайте вновь представим себе, как лукавый шумерский мудрец с горящими глазами говорит нам, что древний Шуррупак был городом, расположенным на берегу Евфрата.

Во-первых, мы не можем с уверенностью сказать, был ли этот Шуррупак обычным земным городом или все же небесным городом, т. е. планетой.

Во-вторых, мы также с уверенностью не можем сказать, стоял ли этот город на берегу земного Евфрата или это был небесный город, т. е. планета на берегу небесного Евфрата. А если верно последнее, то — на каком берегу стоял этот город, восточном (северном) или на западном (южном)? Другими словами, лукавый шумерский мудрец мог считать древний Шуррупак и планетой Небес, и городом на планете Земля.

Надеюсь, моя точка зрения окажется верной. Теперь нам предстоит решить, действительно ли ассириец, написавший Табличку XI «Эпоса о Гильгамеше», решил поиграть метафорами со своими читателями. И если это так, то, может быть, он дал нам дополнительные намёки на то, который из Шуррупаков был родиной Утнапиштима?

Может быть, герои месопотамского Потопа приплыл на своей лодке с Небес?

Одним из способов разрешить этот трудный вопрос является ответ на другой вопрос куда попал Утнапиштим после того, как пережил Потоп? Если мы найдём доказательства, что Утнапиштим (или в шумерском варианте — Зиусудра) был взят обратно на Небеса, то вполне допустимо предположить, что и пришёл он также с Небес, потому что основным правилом древней мифологии является взятие на небо того, кто и пришёл с неба.

Может быть, мы сейчас сможем доказать это после тщательного исследования «Эпоса о Гильгамеше»? Помимо прочего, мы проследили весь путь Гильгамеша на Небеса через космическую гору подземного мира и через небесное море. В конце своего путешествия он нашёл Утнапиштима, спокойно лежащего на спине. Разве это произошло не на Небесах?

Возможно, там, но только согласно моей интерпретации эпоса. Следует сказать, что другие учёные сразу помещали жилище Утнапиштима на Землю, Следовательно, согласно строгой научности наших исследований, нам придётся вернуться к основам и вновь оценить, куда попал Утнапиштим (Зиусудра).

Давайте начнём с «Эпоса о Гильгамеше» и того места, где описано, как Утнапиштим выжил во время Потопа, и появление Энлиля. Именно в этой части текста мы получаем крошечный кусочек информации о месте, куда был перенесён Утнапиштим:

(Энлиль сказал) «Доселе Утнапишти был человеком,
Отныне ж Утнапишти нам, богам, подобен,
Пусть живёт Утнапишти при устье рек, в отдаленье!»
Увели меня вдаль, при устье [истоке][588] рек поселили.[589]

Где находилось это «устье рек»? Если верить учёным, то где-то на Земле, здесь много мест, подходящих под это описание. Но это всего лишь предположение.

На самом деле, согласно образу мышления древних людей, устье (или исток) реки могло быть в двух совершенно разных местах, и я сейчас собираюсь продемонстрировать, что ни одно из них не могло быть на Земле.

Два альтернативных истока реки лучше всего представлены верой древних египтян. Как мы уже видели, бог Нил (Хапи) спустился с Небес, и, как всякое сошедшее вниз божество, он вторгся в подземный мир. После вхождения а подземный мир он вышел наружу.[590]

Египтяне считали, что Нил вышел из подземного мира около города-острова Элефантина (символа Зелии). Именно здесь, на южной границе Египта водами Нила управлял бог Хнум, который жил а двух подземных пещерах, называвшихся Qerti.[591] Саму воду называли «два Qerti», а район Элефантина возле Первого порога — Qebbet, что означало «место холодной воды».[592] В древнеегипетском тексте жрец Имхотеп рассказывает царю Джосеру:

«Есть город посреди вод Нила. Вначале его называли Элефантин. Это Изначальный город, это Изначальный ном. Он достигает Уауа Он — куча земли, изначальный холм земли, трок Ра..»[593]

И хотя Нил вытекает из подземного мира Земли, изначально его истоком является место на Небесах. Так, бог Нил заявляет: «Моя волшебная сила воссуществовала в пределах Неба и Земли…»[594]

Египтяне верили, что небесным истоком Нила было место около города Кхери-Ага, «города, где произошла битва» (между Осирисом и Сетом). Этот город находится возле Гелиополя, города Небес. В некоторых текстах этот исток Нила назван «танаисским устьем», именно здесь было потеряно загадочное Око Гора, именно сюда Сет со своими заговорщиками принес гроб с телом Осириса.[595] Следует сказать, что теперь, когда мы разобрались в небесном символизме Гелиополя и Кхери-Ага, все вышесказанное приобретает особое значение, тем более что Осирис родился на Небесах.

Древние египтяне верили, что у Нила два истока — Нил юга начинался в Элефантине, а Нил севера — около Гелиополя. Все это абсолютно логично, если следовать древнему образу мышления.

Тем не менее современные учёные обвиняют древних египтян в тупости — как можно поместить исток Нила сразу в двух местах, ни одно из которых не является истинным источником воды (им являются озёра Центральной Африки, согласно современному научному образу мышления).[596] Хочу только сказать, что подобная критика показывает глубину понимания современными учёными Древнего Египта, вернее — его отсутствие.

Но вернёмся к истоку рек, у которых боги поселили Утнапиштима после Потопа Если исследовать всю территорию от Египта до Месопотамии, то с уверенностью молено сделать вывод, что мы имеем дело с истоками Тигра и Евфрата, которые были, во-первых, в подземном мире, во- вторых, на Небесах. С какой стороны ни посмотреть на эту проблему, в любом случае можно сказать, что учёные были абсолютно неправы, предположив, что Утнапиштима поселили на Земле.

Теперь давайте исключим одно из возможных мест истока рек, рассмотрев историю Зиусудры, героя шумерского Потопа, который, как и Утнапиштим, построил огромный корабль и спас семя всех живых существ.[597]

Хотя таблички с шумерской легендой о Потопе сильно повреждены и фрагментарны, но сохранился достаточно большой кусок текста, в котором говорится именно о том, что произошло с Зиусудрой после Потопа. После того как он принёс жертву и простёрся ниц перед Уту, Ану и Энлилем, боги сказали ему (как и Утнапиштиму), что теперь он будет, как бог, и его возьмут в небесную обитель. На этот раз мы узнаем и название этой обители — Дильмун. В тексте решение богов описано так:

[Ану-] Энлиль с Зиусудрою ласково заговорили.
Когда жизнь, словно богу, ему присудили,
Жизнь долгую, словно богу, ему изрекли,
Тогда они царя Зиусудру,
Кто имя жизни сберег, человечества семя спас,
Поселили его в стране перехода [горе владычества],
В стране [горе] Дильмун, там,
Где солнце [Уту] восходит…[598]

Теперь начинается самое интересное. Современные учёные считают, что Дильмун находится на Земле. И действительно, такова уверенность в этой гипотезе, что уже написано множество трудов, отправлены экспедиции, чтобы подтвердить точное местоположение Дильмун. Результатом был конфуз, если не сказать больше, а противоречия в имеющихся доказательствах заставили ведущих исследователей сделать вывод, что существует две Дильмун — обе, естественно, на Земле.[599]

Однако, как мы уже видели, древние люди были склонны ассоциировать планеты Небеса и Земля с земными городами (Гелиополем и Абидосом, Гелиополем и Элефантином). Поэтому мне кажется, что нам следует разобраться как с земными Дильмун, так и с небесными.

Но лично я (в этом отношении) не озабочен археологическими подтверждениями тайны Дильмун. В большей степени мне интересны мифологические подтверждения. Другими словами, я хочу установить, что местоположение Дильмун, указанное в эпических литературных источниках, — на Небесах. На мой взгляд, учёные слишком сильно оторвались от реальности, а в результате не смогли увидеть это различие. Это объясняется полным отсутствием понимания древней анкиографии («географии» Небес и Земли).

Как мы сейчас увидим, действительно существовало две Дильмун, но ни одна из них не находилась на Земле. Скорее одна Дильмун когда-то была на Земле, в то время как другая была и есть на Небесах. И снова мы сталкиваемся с проблемой — невозможно определить, был ли герой Потопа взят на Небеса или нет.

Давайте начнём с шумерской легенды «Энки и Нинхурсаг. Миф о рае». Здесь мы найдём самое подробное описание Дильмун, и, что самое важное, оно дано в контексте эпоса о творении, в котором участвуют хорошо известные боги-творцы — Энки и Нинхурсаг (Повелительница Горы). Если помнить об этом контексте, то вскоре станет ясно, что эта идиллическая земля Дильмун была даже не городом, а целой планетой под названием Земля:

Энки вместе с супругою [Нинхурсаг] там возлёг,
Та земля непорочная, та земля воссиянная, —
А он там сам, в Дильмуне он возлёг,
Энки… возлёг, —
Та земля непорочная, та земля воссиянная.
А там, в Дильмуне ворон не каркает.
Птица смерти не накликает смерти…
Там лев не бьёт.
Волк ягненка не рвёт…
Там старица не говорит — «я старица».
Там старец не говорит — «я старец».[600]

По ходу легенды становится ясно, что есть причина для чистоты, непорочности и бессмертия Земли-Дильмун — полное отсутствие жизни в эту первобытную эру.[601] В тексте объясняется, что это вызвано отсутствием воды. Именно поэтому Энки призывает Уту, бога солнца, чтобы тот наполнил землю «устами воды прибрежной, бегущей воды».[602] Уту с готовностью соглашается, и вскоре Дильмун превращается в цветущий рай. Затем легенда описывает целую серию удивительных зачатий, совершенных Энки (см. главу 2).

Чем дальше, тем интересней. Но это отождествление Дильмун плохо согласуется с контекстом шумерского «Мифа о Потопе». Помимо прочего, если Зиусудра причалил свой корабль где-то на Земле, Ану и Энлилю было бы трудно вознаградить его, отправив опять на Землю. Ведь он уже на ней находился!

Давайте снова перечитаем решение Анну и Энлиля:
Поселили ею в стране перехода [горе владычества], в стране Дильмун, там,
Где солнце-Уту восходит.

И опять мы сталкиваемся с метафорой горы! Теперь становится ясно, почему учёные сбились с пути, — они просто не поняли эту метафору, они предположили, что Дильмун находится на земной горе. А «гора Дильмун», наоборот, была планетой.

Но была ли это планета Землёй или Небесами? Мы уже установили, что Дильмун могла быть Землёй, но, с другой стороны, мы отметили противоречие с историей Зиусудры, который не мог быть вознагражден переносом с Земли на Землю. Груз доказательств, следовательно, предполагает, что Зиусудра был взят на Небеса.

Есть ли другие доказательства того, что Дильмун было названием планеты Небеса, кроме истории самого Зиусудры? Действительно, есть любопытное упоминание Дильмун в надписи царя Саргона II (VIII век до н. э.), в которой говорится, что царь Дильмун «живёт, как рыба., посреди моря, где Уту восходит».[603] Это море — уже давно известная нам метафора космоса. Это было небесное море, если верить древним записям, в котором планета Небеса плавала, как «гора» или «остров».

Упоминание Саргоном бога Уту тоже интересно. Если мы теперь посмотрим на первый эпитет Дильмун в приведенной выше цитате из «Мифа о Потопе», мы обнаружим, что Дильмун, куда был взят Зиусудра, называлась «гора перехода — место, где Уту восходит».

Учёные часто перефразируют последнюю часть в «место, где солнце восходит», следовательно, восток. Этот вывод может пригодиться в наших исследованиях, хотя сама методология порочна, потому что Уту никогда не был богом солнца.

Тем не менее Уту действительно поднимается из горы в восточной части Небес, и это окончательно решает нашу проблему. Однако существует тот факт, что Уту контролировал перемещение в обе стороны между Небесами и Землёй, поэтому теоретически он мог также подниматься из подземного мира, т. е. западной горы Земли.

Так каково истинное значение фразы «место, где Уту восходит»? Это восточная или западная гора? И на какой планете, Небесах или Земле вероятнее всего находится «гора перехода [владычества]»?

Из моего опыта работы с пространными текстами могу сказать, что достаточно трудно найти тексты, в которых говорилось бы, что Уту восходит из западной горы Земли. Это скорее теоретическая возможность, а не распространенный мотив. С другой стороны, восход Уту из восточной горы Небес является фундаментальным архетипом — он восходит на востоке, а затем скрывается из вида на западе.

Например, в легенде «Энки и мировой порядок» есть отрывок (ранее процитированный в главе 4), где описано, что Уту была дана власть пересекать пространство между Небесами и Землёй:

[Уту] Героя,быка, что выходит из (леса) xaшyp,
Что рычит точно лев,
Отца великого города, места, где солнце [Уту] восходит,
Великого герольда священного Ана,
Судью, что выносит решенье богов,
Что носит бороду цвета ляпис-лазури.
Что нисходит со священных небес..

Нет сомнения, что в местах этого отрывка, выделенных курсивом, описано, что Уту восходит на востоке.

Второй пример из той же легенды имеет в равной степени решающее значение. В приведенной ниже речи Энки, видимо, намекает на свой спуск с Небес в земной подземный мир, а затем — на своё воскресение на Небесах. Затем он воцаряется на востоке вместе с Ану и Энлилем, в «месте, где Уту восходит»:

Я принёс ремёсла в Абзу Эриду [подземный мир Земли].
Я плодоносное семя великого дикого тура,
Я первенец Ана,
Я «великая буря», исходящая из «бездны великой»,
Я повелитель земли,
Я лугаль всех вождей, я отец всех земель,
Я «большой брат» богов, тот, кто приносит полный достаток.
Яхранитель анналов Небес и Земли,
Я слух и разум всех земель,
Я тот, кто вершит справедливость
С повелителем Аном на Ана престоле,
Я тот, кто судьбу оглашает с Энлилем на «горе мудрости»,
Он [Энлиль] вложил мне в руку оглашение судеб
Пределов, где солнце [Уту] всходит,[604]

Это место, где Уту всходит, — без сомнения, гора Небес, которой управляет Ану, верховный небесный бог. Про Ану нигде не написано, что он занял трон Земли. Более того, это описание горы, на которой боги вершат судьбы, очень напоминает эпитет Дильмун — «гора владычества».

В целом все эти доказательства говорят в пользу того, что Дильмун Зиусудры — это планета Небеса. Во-первых, Дильмун была горой, т. е. планетой. Во-вторых, она стояла «посреди моря», т. е. была планетой в космосе. В-третьих, это было место, где Уту восходит, т. е. город или двуглавая гора в восточной части неба. И, в-четвёртых, история теряет смысл, если в качестве Дильмун мы примем Землю (как можно было наградить Утнапиштима, взяв его на Землю?).

В дополнение мы должны напомнить, что в «Эпосе о Гильгамеше» обитель Утнапиштима помещена в Страну живых. Это очень напоминает о вечной жизни на Небесах, а не о царствовании на Земле. Кроме того, в эпосе страна, где живёт Утнапиштим, называется Страной срубленных кедров. Это также указывает на планету Небеса, которая была разрушена. И наконец, здесь сделан особый акцент на том, что Утнапиштим был поселен в далеком месте, — так его прозвищем становится «дальний».[605] Это также лучше подходит к Небесам, нежели к подземному миру Земли.

Всё это предполагает, что «устья [истоки] рек», куда был перенесён Утнапиштим, вполне определенно можно назвать небесными истоками небесных рек.

Несмотря на все эти доказательства и аргументы, основанные, стоит сказать, на словах, написанных самими древними людьми, до сих пор можно услышать голоса, утверждающие, что древний город Шуррупак не мог быть планетой, которая отстоит от Земли на миллионы километров. Без сомнения, эти возражения вызывает слишком похожий на Землю образ древнего Шуррупака, описанный в эпосе. Он действительно описан как место, где есть животные, минералы, растения, деревья — среди прочего, а также люди — рабочие, которые строили лодку Утнапиштима, городские старейшины, сам герой Потопа со своей семьёй.

Давайте теперь остановимся и подумаем об этом. Первый момент, который стоит отметить, — древние люди верили, что Небеса разрушились и засеяли Землю семенами жизни. Это само по себе свидетельствует о той жизни, что была в древнем Шуррупаке.

Но люди были тоже? Здесь потребуется краткое разъяснение этой темы.

Во-первых, давайте рассмотрим шумерскую легенду «Энмеркар и повелитель Арраты», в которой мы найдём более детальное описание Небес, чем в любом другом месопотамском тексте.

И снова, хоть это и утомительно, мы должны разобраться с ортодоксальным взглядом на Аррату, одной из основных тем этого текста, т. е. представлением Арраты как земного города-государства. И, опять же, следует отметить, что земной город-государство Аррата наверняка существовал, но это никоим образом не отрицает существования небесного города Арраты, потому что древние люди строили свой города согласно небесному архетипу. Как и в случае Дильмун, перед нами образец эпической литературы, а в этой литературе география отдаёт первое место анкиографии.

Теперь мы кратко рассмотрим несколько намёков, которые подтверждают небесную природу Арраты в легенде «Энмеркар и повелитель Арраты». Во-первых, прочтём следующий отрывок:

В основании Арраты, дома, вознесшегося к Небесам,
поваленное дерево, вершина его — расколотое дерево.
Внутри него из-под орлиного когтя Имдугуд…
течёт кровь вниз по склонам горы, вниз к Курмусх,[606]

Здесь мы снова сталкиваемся с мотивом срубленного дерева, который уже встречали в легенде о Дильмун, Стране срубленных кедров и в легенде об Инанне, посадившей вырванное хулуппу-дерево. Также можно процитировать туманную египетскую легенду из Текстов пирамид, в которой описано космическое дерево, простирающееся к Небесам с Земли. Это дерево поджаривают на одном конце, оно горит посредине и наполнено болью смерти. Внутри него заключен павший бог Осирис.[607]

Также следует отметить, что в этом отрывке Аррата имеет основание и вершину. Создаётся впечатление, что они разделены, как будто существуют две Арраты — на Земле и на Небесах.

В поисках второго ключа рассмотрим анкиографию легенды «Энмеркар и повелитель Арраты». История заключается в противостоянии Энмеркара, царя Урука (в Шумере), и таинственного повелителя Арраты, царя неизвестной и далекой страны. Во время этого противостояния из одной страны в другую курсируют различные посланцы. Мы узнаем, что посланец Энмеркара в начале своего пути в Аррату прошел семь горных перевалов.[608] Этот же мотив мы встречаем и в шумерской версии «Эпоса о Гильгамеше», где герой проходит семь гор под-земного мира, чтобы достичь Утнапиштима на Небесах».[609]

Более того, в одной из легенд говорится, что одной из гор на пути в Аррату является гора Хуррулл. Эта гора была «отцом» Хумбабы, который родился от «земли Хуррум», бывшей его матерью. Все это предполагает, что гора Хуррум была упавшей горой Небеса, следовательно, космической горой подземного мира. Именно такова роль горы Хуррум в легенде «Лугальбанда и гора Хуррум».[610]

В дополнение к этим ключам мы читаем, что посланцы Энмеркара днём путешествуют «с Уту на Небесах», а также, что Арата лежит на востоке.[611] Мы уже знаем, что Уту отвечал за путешествия между Небесами и Землёй, а его планетарная гора действительно бьела на востоке Небес.

Чтобы совсем не оставить сомнений, скажем, что все противостояние в легенде «Энмеркар и повелитель Арраты» возникло из-за строительства храма богини Инанны. Как уже было отмечено в главе 5, Энмеркар прославился тем, что вынудил богиню Инанну спуститься с Небес на Землю (в храм Урука). В этой же легенде Инанна только собирается переехать в Урук, но в данный момент пребывает в Аррате. Намёк ясен — Аррата была Небесами или по крайней мере городом-государством, расположенным на Небесах.

Таким образом, в первой части легенды повелитель Арраты насмехается над Энмеркаром, говоря, что если Инанна спустится к последнему, то попадет в подземный мир и будет отделена от него стеной, а если останется на Небесах, она будет жить с повелителем Арраты в дворце из ляпис-лазури.[612]

И все же Инанна покинула Аррату и пришла жить в свой новый храм в Уруке — Эанна, или Дом Небес и Земли. Любая неопределенность исчезает после прочтения следующею шумерского текста, в котором говорится:

О … — уггалиме, апкаллу [корабельщике] Энмеркара, который оггустил Инанну с Небес в Эанна.[613]

Из этого вполне однозначно следует, что путешествие Инанны из Арраты было небесным, а не земным (как считают учёные).

Итак, собрав весь этот груз доказательств, которые демонстрируют, что Аррата была Небесами, давайте посмотрим, как описан этот небесный город-государство. В легенде «Энмеркар и повелитель Арраты» мы узнаем, что Аррата была местом, богатым золотом, серебром, ляпис-лазурью и драгоценными «горными камнями» .[614] Также мы узнаем, что эта страна долго страдала от страшной засухи, но внезапно налетела сильная буря и страна возродилась — вновь поля стали приносить большие урожаи зерна (земля тряслась и дрожала — эта история вполне может быть метафизической реконструкцией событий, последовавших после падения Небес на Землю).[615]

Помимо богатства и изобилия, небесный го род-государство был густо населен. Как мы уже знаем, повелителем Арраты был царь. Но, помимо царя, существовали также совет старейшин, «жрецы машмаш», воины, искусные ремесленники и, видимо, другое население города.[616]

Эта картина небесной Арраты явно идентична описанию Шуррупака, которое дал Утнапиштим Что и требовалось доказать. У нас не осталось никаких возражений против того, что древний «город» Шуррупак был планетой Небеса.

Тем не менее давайте убедимся в этом до конца, для чего вернёмся к религии древних египтян.

В отличие от месопотамцев, которые считали, что совершают только Временное путешествие на Небеса, египтяне верили, что они обладают полным правом на вечную жизнь на тех лее Небесах, Египетские тексты полны описаний Небес — описаний, которые по большей части отсутствуют в месопотамских легендах.

Как уже было отмечено в главах 4 и 5, древние люди представляли себе Небеса подобными своей родной Земле. Для египтян это означало, что Небеса похожи на большое поле, которое называлось по-разному — Поле тростника, Поле Хетеп («Хетеп» означает «покой» или «приношения»). В Книге мёртвых умерший выражает надежду стать духом на Поле Хетеп, «есть и пить здесь, пахать и сеять здесь, сражаться и любить здесь».[617] В Заклинании 467 Текстов саркофагов Поле Хетеп описано, как копия египетской земли:

«Я пашу и собираю урожай, ибо я — Хетеп в обители бога. Я знаю имена городов, номов и каналов в Поле Хетеп, в котором я нахожусь. Я сильный духом здесь, я ем здесь и хожу везде, я пашу и собираю урожай, я поднимаюсь рано и ухожу на покой здесь… я плыву по его каналам к городам».[618]

Это благословенное место, показанное на фотографии 36, иногда называли «Землёй справедливых»[619] или «великим плато», которое иногда связывали со сверкающим камнем.[620] Это место также послужило прототипом Елисейских Полей в Древней Греции.

Поле тростника, или Поле Хетеп, было связано с той частью неба, где пребывала великая звезда или гора — оба термина являются метафорой планеты. В некоторых египетских текстах это место называется Нечер-Херет, что буквально означает «земля-гора бога». Это идиллическая страна, где во власти умершего было всё, чем он пытался управлять на земле:

«Я добился власти над водами, я добился власти над каналом, я добился власти над рекой, я овладел пашней, я добился власти над мужчинами, которые работают на меня, я добился власти над женщинами, которые работают на меня в Нечер-Херет. Я добился власти над всеми вещами в Нечер-Херет, которые были отданы мне ещё на Земле».[621]

Эти слова типичны для многих египетских молитв, в которых загробная жизнь изображена как рай, подобный земле. Следует отметить, что эта гора Небес или город Небес были страной с многочисленным населением — там жили не только цари, но их семьи и подданные.

В заключение скажем только, что присутствие населения не отрицает того утверждения, что Аррата и Шуррупак были небесными городами.

В начале этой главы я привел Шумерский царский список и отметил, что древний город Шуррупак существовал более 43 тысяч лет до появления Урука, родного города Гильгамеша. Затем я предположил, что древний Шуррупак полностью принадлежит к мифическому времени.

Я также предположил, что древний Шуррупак был затоплен Великим потопом, который положил конец правлению его царя Убартуту (отца Зиусудры или Утнапиштима). В подтверждение этого я процитировал слова Утнапиштима, сказанные Гильгамешу:

Этот город [Шуррупак] древен, близки к нему боги.
Богов великих Потоп устроить склонило их сердце,

Я также привел слова двух современных учёных — Джона Гарднера и Джона Майера, которые заявили: «Эти строки предполагают, что древний Шуррупак больше не существовал». На этот раз я согласился с учёными.

Итак, мы воздвигли фундамент, на котором зиждется наш главный вопрос:может ли в Шумерском царском списке быть описано разрушение планет, а не городов?

Рассмотрим, к примеру, те события, которые Царский список относит ко времени после Потопа (в своё время мы вернёмся к допотопному периоду):

Затем Потоп смыл (страну). После того как Потоп смыл (страну) и царство было ниспослано с небес (во второй раз), Киш стал местом престола.

(Всего) двадцать три царя правили 24 510 лет, 3 месяца и 3,5 дня. Киш был повержен (в сражении), и престол был перенесён в Эанну.

(Всего) двенадцать царей правили 2310 лет. Эрех [Урук] был повержен (в сражении), (и) престол был перенесён в Ур.

(Всего) четыре царя правили 177 лет. Ур был повержен (в сражении), (и) престол перенесён в Аван.[622]

И так далее, с каждым городом происходило то же самое — он был повержен в сражении. Но откуда взялась эта любопытная идиома? Могла ли она произойти от культа небесных катастроф, которые пронизывают все месопотамское религиозное мышление?

Отметим особо, что города Киш и Урук помещены рядом в приведенном списке. В предыдущих главах мы расшифровали легенду «Гильгамеш и Агга» и пришли к выводу, что Агга персонифицировал город Киш, а Киш, в свою очередь, символизировал небесную планету, устремившуюся к столкновению с Землёй, которую, в свою очередь, символизировали Гильгамеш и его город Урук. По словам поэта:

Людей он поверг, людей он вознёс,
С пылью он людей смешал,
Страны враждебные он сокрушил,
Прахом «уста земель» покрыл,
Ладьи груженой нос отсёк.[623]

С позиций этой легенды можно ли считать, что соседство Киша и Урука в царском списке — простая случайность?[624]

Может быть, некоторые из шумерских городов были планетами, поверженными в небесном сражении?

А чем был Потоп, ранее разрушивший царство в Шуррупаке? В предыдущих главах мы собрали достаточно доказательств, чтобы связать Потоп со взрывом планеты.

Теперь посмотрим первую часть Царского списка, который начинается с начала времён, когда царство было послано с неба:

После того как царствие было ниспослано с небес,
Эриду стал (местом) престола
В Эриду… два царя правили 64 800 лет.
Эриду был оставлен, (и) престол был перенесён в Бадтибиру.
В Бадтибиру… три царя правили 108 000 лет.
Город Бадтибира был оставлен, и его престол перенесён в Сиппар.
В Сиппаре… один царь правил 21 000 лет. Сиппар был оставлен,
(и) престол перенесён в Шуррупак.
В Шуррупаке… один царь правил 18 600 лет.
Затем потоп смыл (страну).[625]

Что означают слова о том, что «город был оставлен»?

Для этого в тексте используется шумерское слово ba-sub, в котором глагол sub означает либо «падать», либо «оставлять»[626]

Во время перевода этих текстов учёные предположили, что шумерские «летописцы» использовали фразу «город был оставлен», чтобы сказать «люди ушли из города». Но так ли это? Как уже было отмечено выше, глагол sub может означать и «упасть», и «оставить», и действительно часто встречается в месопотамских текстах, потому что у шумерских богов была устойчивая привычка падать с неба.

Для иллюстрации нашей точки зрения рассмотрим использование глагола sub в следующем отрывке шумерской легенды об Инанне:

«Инанна покинула Небеса, покинула Землю, в нижний мир она спустилась» .[627]

Gasananna An mu-un-sub Kim u-un-sub Kur-ra bae-a-e.[628]

Здесь глагол sub переведен как «покинула», однако вполне возможно понимать этот глагол как «упала» или «спустилась», учитывая контекст.

Итак, какая интерпретация слова ba-sub, вероятнее всего, использовалась в Шумерском царском списке? Писец действительно считал, что города были оставлены или они все же упали с неба? Другими словами, понимал ли он под этими городами взорванные планеты? (Здесь следует напомнить, что про храм Эанна в Уруке говорили, что «он ниспослан с Небес».)

С позиций второй части Царского списка, в которой говорится о том, что города были повержены в сражении, имеет смысл предположить, что глаголы «повержен» и «оставлен» имели один и тот же идиоматический смысл, который ничего общего не имеет с выражением «люди ушли из города».

Однако при дальнейшем размышлении эти формулировки кажутся еще любопытнее. Рассмотрим опять строку; «Эриду был оставлен, (и) престол был перенесен в Бадтибиру», Если это означает, что планета Эриду упала с неба, значит, на ней было небесное царство, которое затем было перенёсено на другую планету, продолжая оставаться небесным царством.

Это привело меня к выводу о том, что в Шумерском царском списке представлены две традиции, совершенно разные по происхождению. Во второй части, как мне кажется, говорится о разрушении земных городов и царств, а в первой части — об оставлении планетных «городов» и переносе царства на другие планеты (или мифические планеты).[629]

Следовательно, первая часть Царского списка взята из отдельной, возможно, намного более древней традиции, которая была записана с планетарной точки зрения .[630] И если это так, то изначальный текст должен был бы называться примерно так: «Царство на Небесах».

Достаточно странно, но самой известной хеттской легендой является «Поэма о царствовании на Небесах». В тексте рассказывается странная история о богах, поднявшихся с Земли и бросивших вызов богам в небесном «юроде» Кумийе. Однако начинается легенда с краткого рассказа о битве на Небесах между двумя соперничающими богами-царями:

Пусть вечные боги услышат [и те, кто на Тёмной Земле]:
Прежде, в минувшие годы,
Был Алалу на небе царём,
Алалу сидел на престоле,
И даже бог Ану могучий,
Что прочих богов превосходит,
Склоняясь у ног его низко,
Стоял перед ним, словно кравчий,
И чашу держал для питья.
И девять веков миновало,
Как царствовал на небе Алалу.
Когда же настал век десятый,
Стал Ану сражаться с Алалу,
И он победил его, Ану.
Алалу бежал от него "
В далёкую Тёмную Землю (Подземный мир].
Он вниз убежал от него —
В далёкую Тёмную Землю.
Бог Ану сидел на престоле.
И девять веков миновало,
Как царствовал на небе Ану.
Когда же настал век десятый,
Стал с Ану сражаться Кумарби[631] …

Затем в тексте говорится, что Ану выпустил бога грозы из чрева Кумарби на девятый век своего правления. Если мы добавим девять веков правления Алалу, то в целом получим 18 веков (или саров). В древние времена cap равнялся 3600 годам, а 18 веков — 64 800 годам. Это удивительно точно совпадает с продолжительностью правления двух первых царей Эриду — самого первого города в первой части Царского списка .[632]

Итак, вполне возможно, что первые шумерские города спустились с неба, как и хеттские боги-цари Алалу и Ану.

Более того, имена Алалу и Ану очень похожи на имена первых шумерских царей в Эриду — Алулима и Алалгара. Совпадение будет ещё большим, если мы примем другой вариант имени Алулима — Аалу (сравните с хеттским Алалу) .[633]

Я понимаю, что перед вами, конечно же, очень спорное предположение, но оно в совершенстве совпадает со всем, что мы с вами уже знаем о культе взорванной планеты на Ближнем Востоке. Тем не менее, я прекрасно осознаю, что представление о городах, падающих с неба, покажется слишком эксцентричной идеей для читателей, которые не могут принять метафору «город» для «планеты». Именно поэтому в качестве подтверждения своей гипотезы я собираюсь завершить эту главу строками из самой знаменитой небесной битвы в санскритской литературе.

Вначале рассмотрим следующий отрывок из древней индийской книги «Махабхарата», где описано как боги сражались друг с другом в небесных городах:

«Шива мчался на прекрасной колеснице, которую несли все силы Небес, готовя себя к разрушению городов… когда все три города выстроились на одной линии в поднебесье, бог Махадева выпустил в них луч ужасного света. Когда три города загорелись, Парвати поспешил, чтобы увидеть это зрелище» .[634]

Второй пример взят из 102-й главы «Вапнапарвы», где небесный город, названный Хираньяпура, «Золотой город», построил Брама, затем его захватили асуры и владели им до разрушения города Арджуной:

«Была страшная битва, во время которой город был буквально выброшен в пространство и затем раскачивался с одного бока на другой. После долгого сражения Арджуна метнул пращу и разрушил город на куски, которые упали на Землю» .[635]

В санскритской литературе существует множество легенд, похожих на эти, что подтверждает нашу точку зрения. Эти небесные города из санскритских легенд очень трудно отличить от уже рассмотренных нами взорванных планет из легенд Древнего Египта и Месопотамии. Эти города очень похожи на орбитальные станции инопланетян!

Все эти рассуждения неизбежно приводят нас к смелому, пусть спорному, но такому твёрдому предположению. Если пять допотопных шумерских городов были частью Царства на Небесах и если оставление этих городов символизировало катастрофические взрывы в небе, то из этого вполне логически следует, что пятый и последний из этих городов представлял взорванную планету, вызвавшую на Земле Всемирный потоп (и, следовательно, навечно спустившееся на Землю царство).

Этим пятым городом был, конечно, Шуррупак. Итак, мы кратко пройдем но всем основным моментам, связанным с этим городом: древний Шуррупак был планетой, расположенной на восточном (или северном) берегу небесной реки Евфрат; герой Потопа Утнапиштим, человек из Шуррупака, сел на свой гигантский корабль именно в небесном городе; благодаря своему небесному происхождению Утнапиштим после Потопа вернулся на Небеса, но уже как бессмертный бог.

Это, по моему мнению, и составляет тайну Богов, упомянутую в Табличке XI «Эпоса о Гильгамеше». Более того, являясь тайной, эта информация была зашифрована ассирийским писцом на этой табличке во II тысячелетии до н. э., чтобы быть доступной только посвященным.

Но теперь метафорический код раскрыт, мы узнали историю о Потопе, которая полностью совпадает с библейским представлением. Действительно ли Ной, как и Утнапиштим, приплыл на Землю с другой планеты? Был ли и Ной, как Утнапиштим, своеобразным богом-метеоритом?

Если это так, то нам остаётся только предположить, что еврейские священники, записавшие историю Потопа, либо не понимали значения Ноева ковчега, либо решили скрыть тайну от народа. В любом случае это скандальное предположение.

Но разве оно не может быть правдой?

Или — может?..

Примечания:

5

A. Heidel. The Babylonian Genesis, 1951, a 68–71.

6

Там же.

54

Марк 4:10–12.

55

Иоанн Златоуст (ок. 347–407) — вселенский святитель и учитель Восточной церкви, автор лшожества богословских трудов, посвященных толкованию Библии и приложению её к повседневной жизни. — Примеч. перев.

56

R. W. Noone.5/5/2000 Ice: The Ultimate Disaster, 1982, с. 233.

57

Кирилл, архиепископ Иерусалимский (315–386) — святитель и учитель, борец с ересями Ария и Македония. Основные труды посвящены разъяснению символа веры и евангельским темам.

58

Там же.

59

Е. Pagels. The Gnostic Gospel, с 44.

60

Матфей 13: 34–35. Сравните с Псалом 77: 2.

61

1-е Коринфянам 2: 7.

62

Ефесянам 3: 9.

63

Римлянам 16: 25. См. также в Колоссянам 1: 26 — «тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым Его…».

542

Роберт Колдевей (1855–1925) — немецкий археолог, который определил место и с помощью длившихся 18 лет раскопок подтвердил существование библейского Вавилона. — Примеч. перев.

543

Перевод И.М. Дьяконова

544

J. Gardner, J. Maier. Gilgamesh, с. 229.

545

T.Jacobsen. The Sumerian King List, с. 77. Шуррупак также был пятым городом в шумерском мифе о Потопе. См. ANET, с 43.

546

Т. Jacobsen.The Sumerian King List.

547

S. N. Kramer. The Sumerians, c. 181.

548

ANET,c.613.

549

Там же, с. 619.

550

Перевод Б.К. Афанасьевой. Есть упоминания Куммаи. Небесная обитель богов также называлась дом — Kuntarra.

551

Тексты саркофагов, Заклинание 335.

552

Тексты саркофагов, Заклинание 4. См. также Заклинание 66.

553

Тексты саркофагов, Заклинание 161.

554

Тексты саркофагов, Заклинание 515.

555

Тексты саркофагов, Заклинание 775,

556

Папирус Хукифера, см. Е. A. Wallis Budge, Egyptian Religion, с. 125.

557

А. Элфорд «Путь феникса», глава И,

558

Е.A. Wallis Budge. From Fetish to God in Ancient Egypt, c. 145, 235. См. также E. Л Wallis Budge. Legend of the Egyptian Gods, с 228, примечание 1.

559

Тексты пирамид, Изречение 694,

560

А. Элфорд «Путь феникса», с. 130–131, 323, фотография 19.

561

Н. Frankfort. Kingship and the Gods, с. 202. См. также R.T. Rundle Clark Myth and Symbol in Ancient Egypt, с 170. Франкфурт предполагает, что значение имени Ta-wer является напоминанием о первобытном холме.

562

Djw означает «гора», см. R.H. Wilkinson. Reading Egyptian Art, с 132–133. Поэтому фетиш Абидоса был поставлен над иероглифом «гора». А6, или Абу, был «городом начала».

563

А. Элфорд «Путь Феникса», с, 331–335.

564

Н. Frankfort. Kingship and the Gods, с 391–392, см. примечание 47: Осирис был «владыкой вина на празднике Weg», см. также В.Е. Shafer. Temples of Ancient Egypt, с 26.

565

Сравните с Заклинанием 44 Текстов саркофагов: «Некто возвестил мне в Абидосе для Гелиополя» и «некто передал мне из Абидоса в Гелиополь». В равной степени путь мог заканчиваться и в Мемфисе, месте утопления Осириса.

566

См. Заклинание 44 Текстов саркофагов: «Плыви на юг в ночной барке и на север в дневной барке; найди свою душу на верхнем небе, когда твоя плоть, твое тело в Гелиополе».

567

Нет совпадения в том, что название Аб, или Абу, начинается с двух первых букв современного алфавита, а также греческих букв — альфа и бета. Греки прекрасно сознавали связь между АВ, городом начала и алфавитом, поэтому назвали город Элефантином (сравните: альфа — алеф).

568

Е.Л. Wallis Budge. From Fetish to God in Ancient Egypt, c, 515–517. Согласно древнеегипетской традиции, Абатон всегда оставался в стороне — как место отдыха Осириса в начале мира Мистерии Осириса проводили в Абатоне в полном молчании, ни один непосвящённый не мог ступить на остров Абзтон.

569

Тексты пирамид, Изречение 359, параграф 599–600.

570

Тексты пирамид, Изречение 437, параграф, 802. Сравните с Заклинанием 474 Текстов саркофагов. В противоположность Изречению 359 Текстов пирамид, где водный канал заканчивается в восточной части неба

571

G. de Santillana, Н. von Dechend Hamlet's Mill

572

Это относится к так называемой теории Сатурна, которая указывает на неестественное расположение планет Солнечной системы, что объясняет легенды об огненной катастрофе в северной части неба. Более прозаическое объяснение заключается в том, что север приобрел огромное символическое значение, когда египтяне начали отмечать свой межпланетный культ вдоль всею Нила, который с географической точки зрения течет с юга на север. Этот символизм юга- севера был усилен тем, что звезды северного полушария никогда не заходят, следовательно, кажутся вечными. Важность приполярных звёзд также подтверждена и погребальными культами Древнего Египта, потому что священное тесло, которое использовали в церемонии открывания рта, напоминало своей формой созвездия Большой и Малой Медведиц

573

Тексты пирамид, Изречение 694, параграф 2144.

574

Тексты саркофагов, Заклинание 172.

575

Тексты саркофагов, Заклинание 169.

576

Тексты саркофагов, Заклинание 1129.

577

Перевод И.М. Дьяконова

578

Кроме процитированных легенд, см. также легенды об Инанне, земледельце и пастухе в SN. Kramer. History Begins in Shumer, с. 309. В контексте священного брака Небес и Земли мы читаем; «На берегу реки пастух (Думузи) возрадовался».

579

Тексты саркофагов, Заклинания 353, 317.

580

ANET, с. 372.

581

Там же, с. 371. Другие легенды подтверждают, что источником Нила был Нун (Ну). См, также Е. A. Wallis Budge. From Fetish to God in Ancient Egypt, c. 23 5 и legend of the Egyptian Gods, c. 242. Видимо, воды Нила вытекали на землю Египта через пещеры, похожие на грудь, которые называли Querti, см. ЕА. Wallis Budge. Legend of the Egyptian Gods, c. 124, примечание 5.

582

Это очень важное заявление, поскольку Око Гора можно интерпретировать только как утерянную луну Небес или её воплощение в Луне, спутнике Земли. В любом случае одной из интерпретаций этого текста является затопление богом Нила Небес.

583

«Благодарственный гимн Нилу» см в Е. A. Wallis Budge. From Fetish to God in Ancient Egypt, c. 385.

584

ANET, c. 373.

585

Публий Овидий Назон (43–17 или 18 гг. н. э.) — римский поэт, оказавший сильнейшее воздействие на европейскую литературу от Средних веков до наших дней. — Примеч. перев.

586

G. de Santillana, H. von Dechend Hamlet's МШ, с 253, сравните с Текстами саркофагов, Заклинанием 318: «Нил воссуществовал в пределах Земли».

587

Перевод В.К. Афанасьевой. Сравните хулуппу-дерево с мифическим деревом styrax из «Эпоса об Этане». ANET, с. 114–115.

588

Устье — место впадения реки а другую реку, озеро (водохранилище), море. Автор заменяет термин «устье» противоположным термином — «исток». — Примеч. перев.

589

Перевод И.М. Дьяконова. Утнапиштима называли дальним, см. A Heidel The Gгgamesh Epic and Old Testament Parallels, c. 79. Тем же эпитетом называли аналогичных героев — Атрахасиса и Зиусудру, см S. Dalley. Myths of Mesopotamia, с, 2.

590

ANET, с. 373, 371: «Истинный Нил выходит из подземного мира в Египет»-, см. также с. «Ты создал Нил в подземном мире».

591

Е.A. Wallis Budge.Erom Fetish to God m Ancient Egypt, с 256;Legend of the Egyptian Gods, c. 125,Egyptian Religion, a 131

592

E, A Wallis Budge, Legend of the Egyptian Gods, с 135.

593

49 Там же, с. 125 См также ANET, с. 31 Может ли Уауа представлять подземный мир?

594

Тексты саркофагов, заклинание 318.

595

Е.A. Wallis Budge Legend of the Egyptian Gods, c. 218; EA. Wallis Budge. From Fetish to God in Ancient Egypt, с 179, EA. Wallis Budge. Egyptian Religion, c, 45—46

596

E.A. Wallis Budge. From Fetish to God in Ancient Egypt, c. 235 «Древние египтяне ничего не знали об истоках Нила и его разливах»

597

Согласно A Heidel. The Gгgamesh Eptc and Old Testament Parallels, с 227, имя «Зиусудра» означает «тот, кто овладел жизнью в далекие времена». Здесь может прослеживаться связь с богиней Суд, которая была главной богиней Шуррупака.

598

Перевод В.К. Афанасьевой. В тексте Ану и Энлиль кажутся одним божеством Ану-Энлилем Я сделал свой перевод — заменил «Уту» на «солнце» и использовал альтернативные возможности перевода так «страна перехода» стала «горой владычества», а «страна Дильмун» — «горой Дильмун».

599

Некоторые ученые помещают Дильмун в Бахрейне, другие — на юго-западе Ирана, см. S. N. Kramer The Sumerians, с 281–284 и D. Rohl, Legend, с 8

600

Перевод В.К. Афанасьевой

601

Сравните поэтические итерации в легенде «Лахар и Ашнан» перед отправлением скота и зерна на Землю с Небес «Овец не было, ягнята не множились Коз не было, козлята не множились. Овца не рождала двойню Коза не рождала тройню». См. SN. Kramer. The Sumerians, с. 220

602

ANET, с 38.

603

D. Rohl. Legend, с. 246–247. Место его обитания было на расстоянии 30 поприщ (буквально — «двойных часов»)

604

Перевод является комбинацией переводов из S. N. Kramer. The Sumerians, с. 175 и Т. Jacobsen The Treasure of Darkness, с 110. Как и во многих других случаях, перевод «место, где Уту восходит» лучше, чем «место, где солнце восходит».

605

ANET, с 93, 95

606

Т. Jacobsen The Treasure of Darkness, с 253, примечание 227 пропущенная строка относится к Имдугуд.

607

Тексты пирамид, Изречение 574, параграф 1485 Отметьте, что боги стоят у подножия дерева на «Нижнем небе», те. у павшего Неба в подземном мире

608

S.N. Kramer.History begins at Shumer, с 27.

609

Семь гор подземного мира, возможно, соответствуют семи небесам, которые нужно пройти, чтобы достичь обители Бога, например, как это произошло с Мухаммедом во время его вознесения. Эти семь гор не следует понимать буквально, как семь взорванных нланет, в данном случае число играет более важную, символическую роль.

610

Лугальбанду свалила смертельная болезнь у подножия горы Хуррум, поэтому он прервал своё путешествие к Небесам (Аррате). См. S. N. Kramer. The Sumerians, с 275.

611

S.N. Kramer.History Begins at Sumer, с 27.

612

См. Z. Sitchin. Divine Encounter, c. 170.

613

T. Jacobsen. The Sumerian King List, с 86–87, примечание 115. Сравните с S. N. Kramer. The Sumerians, c. 270–271.

614

S.N. Kramer. History Begins atShumer, c. 18–29, S.N. Kramer. The Sumerians, c. 270.

615

S.N. Kramer. The Sumerians, c. 270. Достаточно того, что различные минералы были свалены во дворе храма Эанна в Уруке. При внимательном чтении легенды становится ясно, что это рассказ о мифических «людях», принесших камни на Землю с горы в Небесах. См. также S. N. Ктатег. History Begins at Sumer, с. 24–25.

616

S.N. Kramer. The Sumerians, c. 270–274.

617

E.A. Wallis Budge. Egyptian Religion, c, 190.

618

Тексты саркофагов, Заклинание 467.

619

Тексты саркофагов, Заклинание 335.

620

Тексты саркофагов, Заклинание 316.

621

Е.A. Wallis Budge. Egyptian Heaven and Hell, c, 65–66.

622

T. Jacobsen. The Sumerian King List, c. 77,85, 93, 95.

623

Перевод B.K. Афанасьевой.

624

Названия городов должны стоять в другой последовательности, но данную ситуацию можно объяснить просто политическими хитростями авторов этих текстов.

625

T. Jacobsen.The Shumerian King List, с 71–77.

626

Там же, с. 61–62.

627

ANET, с. 53.

628

Т. Jacobsen. The Shumerian King List, с. 62, сноска 116.

629

В первой части количество городов — пять — может быть сугубо символичным. Древние египтяне считали число 5 символом различия между реальным числом дней в году — 365 — и числом дней в году во время золотого века — 360. Эго подтверждается так же тем, что Нут родила пять детей хаоса, а слово «Дуат» обозначалось иероглифом в виде пятилучевой звезды.

630

Следует указать, что первая строка допотопного Царского списка была переработана; слова «когда царство было на Небесах» были заменены на послепо- топную формулу — «когда царство было спущено с неба», так было уничтожено изначальное значение допотопной традиции. На мой взгляд, это вполне вероятно. Последующие писцы соединили вместе обе традиции, но не восстановили первую строку.

631

Перевод В.К. Афанасьевой.

632

T. Jacobsen.The Sumerian Kmg List, с. 71.

633

D. Rohl. Legend, с. 201; достаточно сравнить с легендой о птице Аллаллу, чьи перья были сломаны. См. Дж Фрэзер «Золотая ветвь», с 650.

634

Махабхарата, Дронапарва.

635

Legendary Times 1: 1 (январь 1999), с 6—7