Глава 4

Обретённый рай

То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единойвещи.

(Изумрудная скрижаль)

Представьте, что мы смогли совершить путешествие назад во времени и попали в XXIII век до н. э. Теперь мы собираемся объехать весь Ближний Восток, чтобы своими глазами увидеть чудеса Древнего мира и расспросить царей и жрецов о величественных храмах и пирамидах. Напрягите воображение и представьте, что цари и жрецы действительно рассказали нам, «чужакам», правду о фантастических сооружениях своей земли.

Давайте начнём наше путешествие в Долине Нила из города Гелиополь, где мы могли бы увидеть чудесный Камень Бенбен на колонне, величественно поднявшейся к самому Небу. Метеорит, оправленный в золото, блистает в солнечных лучах, как будто горит. Жрецы поведают о своей решимости вернуть метеорит обратно на Небеса, откуда он упал, они расскажут эзотерические истории о великой птице Бену (аналог феникса). Но они будут молчать о тайнах Хет-Бенбен в подземном мире.

В Гизе мы смогли бы увидеть три великие пирамиды — Хуфу, Хафры и Менкаура — в их первозданном виде, с полированными гранями, сверкающими на солнце, как горы света. Про эти пирамиды нам расскажут, что они были машинами воскрешения царей древности, которые теперь живут с богами в другой горе света — далёкой и невидимой горе «иного мира».

В Абу Гуроб после краткого путешествия на верблюдах на юг от Гизы мы бы нашли странное здание, похожее на башню. Оно установлено на мощном пирамидальном основании и указывает в небо, как гигантский фаллос, — некий гибрид между пирамидой, обелиском и Камнем Бенбен. Здесь нам снова расскажут, что необходимо воскресить «истечение» Осириса на Небесах, откуда оно и пришло.

Переместившись ещё южнее по направлению к Абусиру, мы найдём еще один гигантский фаллос и цепь более мелких пирамид. Затем в Саккаре находится группа ещё более мелких пирамид, одна из которых была закончена всего несколько лет назад царём Унисом. В ней были сделаны первые надписи Текстов пирамид. Над этими мелкими пирамидами главенствует ещё одно необычное сооружение — ступенчатая пирамида царя Джосера, поднимающаяся в небо, как шестиступенчатая лестница.

Если мы остановимся в Саккаре и обследуем окружающие земли, то на севере и на юге найдём множество других пирамид, поднимающихся, как сверкающие горы на горизонте. Местность перед нами кажется взятой прямо из фильма «Звёздный путь», как та воображаемая планета, похожая на Землю и населённая гуманоидным народом, который похож и не похож на нас, потому что обладает причудливым и чуждым мышлением.

Кажется странным, что всё это происходит здесь, на Земле, в реальности нашего забытого прошлого, но это было и это есть.

С помощью нашей чудесной машины Времени давайте перенесёмся в страну между двумя могучими реками, чтобы принять участие в ещё одном поразительном приключении. Переместившись во времени немного вперёд, в XXI век до н. э., мы станем свидетелями жизни шумеров во время Третьей династии Ура. В городе Ур нас ждёт удивительное зрелище — огромная трёхъярусная гора из кирпича, построенная царём Ур — Намму, основателем династии. Имя царя напоминает нам о Намму, богине, чьё имя переводится как «Первобытное море». Именно она родила «горы» Небес и Земли.[325]

На вершине зиккурата в Уре можно увидеть маленький храм, посвященный богине Наннар. Жрецы расскажут нам, что это усыпальница бога Каждый новый год он сходит на вершину зиккурата и возрождает плодородие мира Остальные 364 дня зиккурат выступает в роли Связи Небес и Земли, благодаря которой боги на Небесах слышат молитвы жрецов и приходят на помощь в трудное время.

Если двигаться на юг, то можно достичь Эриду, один из древнейших городов Шумера, предположительно построенный ещё до Великого потопа Здесь мы увидим ещё один зиккурат, также построенный Ур-Намму, и целый ряд прекрасных храмов. Жрецы поведают нам легенду о том, как бог Энки основал город и храм в начале времён:

Царь Энки… построил дом
Эриду, как гору, он воздвиг на земле.[326]

После долгого путешествия на верблюдах на северо-восток мы прибудем в город Урук, окружённый такими толстыми стенами, что по ним могут ездить колесницы. Эти стены якобы построены легендарным царём Гильгамешем много столетий назад.

Внутри стен Урука мы обнаружим ещё один огромный зиккурат, который, опять же, построил царь Ур-Намму, неутомимый устроитель великого шумерского возрождения. Этот зиккурат называется Эанна, что означает «Дом Неба и Земли». Жрецы расскажут нам легенду о том, как великие боги построили город и его храмы:

Город Урук, рукотворный город богов, и его храм Эанна,
храм, сошедший с Неба.
Сами великие боги создали все его части!
Его могучие стены достигают облаков, это высокое место
было основано Ану.[327]

Нам расскажут, что зиккурат Эанна был подарком на свадьбу, который сделал верховный бог Ану богине любви и войны Инанне. Он подарил ей храм, когда они заключили свой священный брак и оплодотворили Землю в начале времён. Жрецы будут совершенно искренне убеждать нас, что богиня действительно живёт в храме Эанна, потому что столетия назад её привёл с Небес на Землю Энмеркар, героический предок Гильгамеша.

Затем мы можем отправиться на северо-восток, в город Лагаш, где найдём величественный храм, законченный совсем недавно царём Гудеа, который вложил в строительство значительные средства. Жрецы поведают нам, что Гудеа явился во сне бог Аагаша Нингирсу и приказал построить себе храм:

В середине сна появился «человек» [бог Нингирсу]:

Ростом до Неба и весом, равным Земле…
Справа и слева от него ползли львы…
Он приказал Гудеа построить храм.[328]

Очевидно, что Нингирсу сам нарисовал планы этого храма после того, как ему во сне явилась богиня письма и мудрости Нисаба, «держа в руках стилос из раскалённого металла», после совета с «милосердными звёздами» на небесах.[329]

Название нового храма, как скажут нам, было Энинну, что является сокращением от Е-ninnu-bndugud-bar-bar, «Энинну, сверкающая громовая птица».[330] Это имя относится к птице Имдугуд, или «Праще», которую Нинурта поймал в небесной горе Зу. Жрецы, честно глядя нам в глаза, расскажут, что бог Нингирсу каждый год поднимается из центра храма и парит в небе подобно громовой птице.

Заинтригованные этими рассказами, мы можем отправиться снова на северо-восток, чтобы закончить наше путешествие по Древней Месопотамии в легендарном городе Ниппуре. Здесь мы обнаружим самый большой зиккурат из всех увиденных, построенный (или всё же перестроенный) опять Ур-Намму. Это гигантское здание, подобное горе, называлось Экур, что буквально означало «Дом, подобный горе», и было посвящено великому богу Эплилю, «Великой горе». Жрецы Ниппура без тени сомнений скажут, что это самое священное место в Шумере, потому что это Дуранки, «Связь Небес и Земли», созданная в самом начале времён. Для подтверждения своих слов они прочитают священные надписи:

Энлиль, когда ты отмечал священные селения на Земле,
Ты построил Ниппур, как свой собственный город,
Киур, гору, твоё чистое место, чья вода так сладка,
Ты основал в Дуранки, в центре четырёх углов вселенной.[331]
В городе священный трон Энлиля,
В Ниппуре любимый храм отца «Великой Горы»,
Храм изобилия, Экур, дворец из ляпис-лазури,
который он воздвиг из пыли,
Построил его на чистом месте, как высоко вздымающуюся гору,
Его царь, «Великая Гора», Отец Энлиль,
Основал своё жилище на возвышении Экур, высокого храма
Божественные законы храма, как и Небеса,
никто не может низвергнуть,
Его чистые ритуалы, как и Землю, никто не может разрушить,
Его божественные законы, как и те, что были в Абзу,
никто не смеет оспаривать,
Его центр, как далёкое море, как священный зенит Небес.[332]

Впечатляющее заявление, но дальше будет ещё больше. Жрецы приведут нас в священную часть города — место, названное Узумия, где с горящими глазами будут убеждать нас, что именно на этом месте и был создан человек. Они действительно верят в это. Но если мы захотим потребовать у них ещё больше информации, они замолчат и только скажут: «Мудрость учит таинствам мудрых».

Это молниеносное путешествие по Ближнему Востоку позволит нам судить только о самых великих монументах из когда-либо виденных, но оно даёт нам некоторое представление о том, как обстояло дело в далеком прошлом. Этот мир уже давно потерян для нас, и ею очень трудно воссоздать, даже в своём воображении. Тем не менее реликты и руины тех времён, дошедшие до наших дней, содержат достаточно красноречивых доказательств того, что наши предки верили в нечто очень значительное.

В то время, в III тысячелетии до н. э., каждый храм, пирамида и зиккурат на Земле были микрокосмом тесной связи Небес и Земли. Это были места силы и власти, где видимый мир встречался с невидимым, где человеческий мир встречался с божественным, где настоящее было связано с прошлым. Каждый храм, пирамида и зиккурат воссоздавали связь человека с его истоками, происхождением и рождением, как пупок мира, но с пуповиной, протянувшейся в Небеса.

Что касается нас, людей XXI века, то мы на Западе живём в сугубо мирском обществе, где дом Бога больше не принадлежит сакральным Времени и пространству, а низведён по своему статусу практически до затейливого здания из кирпича, строительного раствора и стекла.

Куда же мы пришли через пять тысяч лет? Как низко мы пали во тьму!

Способны ли мы познать истинное значение таинственной Связи Небес и Земли? Можем ли мы зажечь хоть слабый свет в этой тьме и вернуть себе ощущение сакрального? По моему мнению, ответами будут: «да» и — «возможно».

В этой главе я решил предпринять необычный подход, который при- нёсёт свои плоды: мы вернёмся назад, к основам и рассмотрим все с позиции изначальных принципов. Начнём мы с метеорита, который является сердцем древнеегипетской и месопотамской религий, а затем постараемся воссоздать чувство сакрального, присущего нашим древним предкам. Затем, когда мы немного проникнем в их образ мыслей, мы попытаемся использовать уроки из предыдущих глав и обратимся за пределы, очерченные метафорами, прямо к сердцу и уму древних людей, чтобы понять фундаментальную суть их образа мыслей.

Всё это выглядит смелым предприятием, но к моменту его окончания, оглядываясь назад, мы поймем, что на самом деле перед нами стояла очень простая задача, я говорю о своём желании продемонстрировать, что древние люди не обладали чуждым нам образом мыслей, наоборот, они были такими же, как и мы, — рациональными, логичными и умными.

В процессе воссоздания древнего образа мышления мы разрешим загадку о природе небесного тела, которое разрушилось и принесло на Землю воду и камни, согласно древнеегипетской и месопотамской теологиям (есть две возможности на этом этапе, что оно было либо кометой, либо планетой).

Более того, в качестве бонуса мы совершенно точно узнаем, почему древние люди поклонялись Солнцу, Луне и звёздам так же, как и метеоритам. Сторонники солярного и звёздного культов могут презрительно отвернуться, потому что я собираюсь предложить универсальное объяснение самых различных культов. А учёные по некоторым причинам ненавидят универсальные объяснения. Возможно, они предпочитают, чтобы прошлое было сложным, чтобы их опыт оставался востребованным продуктом — ведь только они способны все объяснить нам, простым смертным.

Но, прежде чем мы продолжим, хочу предупредить вас. Как уже отмечалось в начале книги, к религии древних людей не всегда следует относиться, как к Истине с большой буквы, а скорее как к истине с маленькой буквы. Хотя ещё многое потребуется сделать, чтобы понять древний образ мыслей, главное — придерживаться правильной точки зрения. Этот подход работал для них, но может не сработать для нас. Нам даже может не понравиться то, что мы обнаружим. Но каких бы взглядов мы ни придерживались, никто не будет отрицать, что древние люди заслужили право быть услышанными.

В наши дни — в начале III тысячелетия — существование метеоритов не вызывает сомнений. Астрономы считают, что подавляющее большинство метеоритов начинают свой путь как астероиды во внешнем космосе, хотя в некоторых случаях метеориты могут быть остатками хвостов комет. Эти астероиды в результате не вполне понятных процессов пополняют каменными остатками орбиту Земли. Астрономы называют эти мелкие небесные тела метеорами. Большинство метеоров сгорает при входе в земную атмосферу, но большие метеоры долетают до поверхности Земли и могут взорваться. Эти упавшие метеоры и называются метеоритами.

В те дни, когда учёные ещё не могли объяснить происхождение метеоритов, к их существованию относились с большим скептицизмом. Ещё несколько столетий назад любого, кто заявлял о том, что своими глазами видел упавший метеорит, считали сумасшедшим. Отношение к метеоритам в прошлом похоже на современное отношение к НЛО.

Однако в Древнем Египте и Месопотамии все обстояло по-другому. Здесь, как мы уже убедились, люди не только верили в существование метеоритов, но и считали их священными объектами, самым ярким примером этого является Камень Бенбен из Гелиополя.

В наши дни мало кто видел настоящий метеорит, а ещё меньше держали его в руках, А ещё меньшее количество людей видели его огненное падение с неба. Но если взять в целом население страны, падение метеоритов всё же иногда было отмечено, как и их находки на земле.

Редкость метеоритов делала их ценной находкой. К моменту написания этой книги стоимость одного грамма обычного железно-каменного метеорита доходила до 25 долларов (в два раза больше, чем стоимость одного грамма золота!). Чисто каменные или железные метеориты дешевле. Однако метеориты, оторвавшиеся от Марса или Луны, очень дороги из-за редкости, цена за грамм доходит до нескольких тысяч долларов.[333]

Падение метеорита — это фантастическое зрелище, и наблюдение за ним — просто исключительное переживание. В древние времена, как и сейчас, падение метеорита завораживало людей, потому что его огненный шар был способен превратить ночь в день. Его яркий свет часто сопровождался ударом или рёвом, когда метеорит взрывался или от него отрывались куски перед взрывом на поверхности земли. При столкновении метеориты на несколько метров проникали в землю, вызывая глухой взрыв или землетрясение, которые можно было услышать или почувствовать на значительном расстоянии от места падения (в зависимости от размера метеорита).

Самый большой из известных метеоритов весил примерно 60 тонн, и сейчас он является главным аттракционом для туристов в п. Ноба (Намибия) — месте, где он упал примерно 70–80 тысяч лет назад (см. фотографию 41).

Ещё более незабываемые впечатления поджидают любого, кому посчастливится оказаться рядом с местом падения метеорита. Однако любопытных свидетелей поджидают неприятные сюрпризы, если они попытаются обследовать фрагменты метеорита сразу после падения. С одной стороны, поверхность метеорита сильно нагрелась во время прохождения через земную атмосферу, поэтому любопытствующий может сильно обжечься. С другой стороны, сердцевина космического гостя ещё сохраняет холод внешнего космоса и способна сильно обморозить кожу того, кто возьмёт кусок в руки. Эти необычные признаки могли быть загадочным и в то же время впечатляющим явлением для древних людей, а также стать источником вдохновения для поэтических сказаний на тему огня и льда, которые время от времени появляются в легендах о древних богах.[334]

Несмотря на ценность упавшего метеорита, обусловленную их редкостью, а также впечатляющее падение, взрыв и уникальные характеристики, есть ещё нечто, что будоражило умы древних людей. Это нечто неуловимое ускользнуло от внимания современников. Для того чтобы осознать это нечто и раскрыть истинную сакральность метеоритов, мы должны размышлять, как древние люди.

Рассмотрим ситуацию на Ближнем Востоке примерно пять тысяч лет назад, когда в Древнем Египте и Месопотамии уже возникли цивилизации и народы делали первые шаги в изменении окружающей среды. Они уже одомашнили животных, развили земледелие до совершенства, изобрели печи для обжига керамики и начали возводить из обожжённого кирпича и камней величественные здания и города. Возможно, кроме этого, было ещё множество достижений, например, мы до сих пор не знаем, как древние египтяне резали твёрдый гранит с такой удивительной точностью или как они смогли построить Великие пирамиды в Гизе с таким удивительным совершенством.[335]

В любом случае эти первые шаги цивилизаций позволили обеспечить людей кровом, пищей и орудиями труда, а также укротить дикую природу Земли того времени. Статус человека мало отличался от описанного в ветхозаветной Книге Бытия — он питался рыбой морской, ловил птиц, парящих в воздухе, и зверей на земле, он правил большей частью земли, пройдя через, казалось, непреодолимые барьеры гор и океанов.

Но, скорее, это должно быть НО, существовал один мир, который человек так и не смог взять под контроль, сфера, которой он вообще не мог управлять, реальность, которая, казалось, навечно останется за пределами его мирского понимания. Это был мир богов.

Когда древний человек обращал глаза к небу, он видел мириады объектов, которыми не мог управлять. Он не мог остановить ни восход Солнца каждое утро, ни его заход вечером Он не мог помешать движению Солнца над горизонтом в течение года — движение, которое отвечало за смену времён года вообще и знаменитый разлив Нила в Египте, в частности. Не мог древний человек повлиять и на фазы Луны во время её цикла длиной 29,5 дня. Не мог он вмешаться в восход и заход далёких звёзд, которые медленно двигались по кругу. И наконец, он не мог управлять движением «ближних» звёзд — соседних планет, различных по яркости, «звёзд, которые независимо перемещались на фоне неподвижных далёких звёзд».

После осознания всех этих вещей древнему человеку воистину пришлось смириться и принять, что он не господин всему, что видит вокруг себя.

Все светила на небе — Солнце, Луну, звёзды и планеты — древний человек наделял божественной сутью. Каждое из них было богом, обладающим вечной и неизменной цикличностью своего существования в божественной реальности, которая, казалось, навсегда закрыта для человека. И вся эта духовная реальность богов была божественной в том смысле, что навсегда была отделена от Земли. Или нет?

Периодически древние люди наблюдали хаотические элементы в божественной реальности. Время от времени упорядоченное движение небес нарушалось появлением необычных светил; метеоров (падающих звёзд), комет (хвостатых звёзд), сверхновых (взрывающихся звёзд) и метеоритов (упавших звёзд). Но из всех этих хаотических элементов только один мог физически проявить себя на Земле, преодолеть барьер между Небесами и Землёй, только к одному из них люди могли прикоснуться. Этим уникальным объектом был метеорит.

Но самое большое впечатление на древних людей производили не его огненное падение, не его редкость, а сам факт падения на землю из реальности, которая навечно была недостижимой, божественной и сверхъестественной.

Метеорит был посланцем богов.

Но какое послание богов должен был передать метеорит?

Давайте поставим себя на место древних людей, живших тысячи лет назад, зададимся вопросом, как они воспринимали небесных посланцев.

Сразу перед нами встает вполне предсказуемый вопрос, и мы представляем давних людей, спрашивающих себя: «Откуда упал метеорит?» Или по-другому: «Как гора могла упасть с Неба?» Ход их мыслей, по моему мнению, заключался в следующем.

Метеориты были камнями, которые по своей природе мало отличались от найденных на земле.Следовательно, метеориты прилетели с того места на небесах, которое также мало отличается от Земли.

И действительно, в Египте и Месопотамии были найдены древние тексты, в которых последовательно изложена вера в то, что Небеса — это «гора», как и Земля. Любой мог представить себе огромную и круглую каменную «гору», плывущую, как остров, в небесных водах космоса. Но небесная «гора» разрушилась, пролив на землю метеоритный дождь.

Теперь эти древние исследования метеоритов приобретают научную окраску, но с глубоким религиозным смыслом. Древние люди пытались представить себе, как же на самом деле выглядела небесная «гора». И единственным подходящим образом для сравнения была сама Земля. Следовательно, вполне естественно предположить, что небесная «гора» не была бесплодной скалой, а наоборот, имела океаны воды и семена жизни — совсем как Земля. Это очень важный момент.

Именно по этой причине в древнеегипетских текстах можно прочитать о Небесах, подобных Земле, на которых умерший царь мог заниматься теми же делами, что и при жизни на земле. Это были Небеса, созданные по образу и подобию Земли.

Или всё было по-другому? Видя вокруг себя красоту природы, древние люди могли задаться вопросом; всегда ли Земля была таким зеленеющим раем? И в то же время — когда произошла небесная катастрофа?

В ответ на первый вопрос можно сказать, что метеориты — это останки великого бедствия, произошедшего в начале времён — миллионы лет назад (отсюда в Египте «храмы миллионов лет»). Из этого логически следует, что Земля, которую знали древние люди и которую мы знаем теперь, совсем не та, что была раньше. Земля действительно могла быть засеяна жизнью во время взрыва Небес.

Так была катастрофа или нет? Древние люди смотрели вокруг и видели, что в великих реках течёт достаточное количество воды, чтобы орошать их земли, поэтому они хотели знать, были ли эти земли плодородными до того, как небесные воды упали на Землю. Что и требовалось доказать. Древние люди решили, что Земля, которую они знали, должна была вмещать свои воды и бывшие небесные воды. Изначальными водами Земли были воды океанов (и, возможно, подземных водоёмов), а небесные воды повысили уровень океанов и, что само главное, наполнили реки.

Таким образом, они пришли к выводу, что потоп превратил земли Египта и Шумера из бесплодной пустыни в цветущий рай — потоп, пролившийся из разрушенной «горы» Небес.

Это, конечно же, положило начало мифу о Великом потопе (см. главу 7).

Чтобы подтвердить ход мыслей древних людей, вспомним следующее: метеорит был самым священным посланцем Бога; он мог прилететь только из небесной «горы», похожей на Землю; единственным подобием этой небесной горы была сама Земля, следовательно, древние люди создали воображаемые Небеса по образу и подобию Земли с океанами, водами и семенами жизни. Однако метеориты были знаком того, что эти Небеса, так похожие на Землю, были разрушены, из этого был сделан вывод, что упавшие Небеса оплодотворили Землю своими водами и засеяли своими метеоритами.

Эта тема, напомним, лежит в сердце древних легенд. В Древнем Египте животворящая вода Нила была «истечением Осириса», а метеоритный Камень Бенбен представлял собой затвердевшее семя бога-творца Подобным образом в Шумере боги Энлиль и Энки извергли семяподобные воды, чтобы заполнить реки Тигр и Евфрат. Более того, Энлиль расколол Землю своей мотыгой, чтобы создать человеческий род, в то время как Нинхурсаг породила человека из своего чрева после того, как в нем оказался лазуритовый «кирпич». Я уверен, что и «мотыга», и «кирпич» — это метафоры метеоритов, семян творения.

Ритуалы священного брака у древних людей поведают ту же историю о начале жизни на земле, после того как сама Земля понесла от упавших Небес. Отсюда и рождение титанов богиней Геей. Отсюда рождение Гора Исидой. Отсюда в Элевсине святая Бримо родила божественное дитя. Отсюда кричали во время Элевсинских мистерий «Дождь!» и «Зачни!». Отсюда слова Евангелия Филиппа:

Велик тот, кто вступил в таинство брака!

Без него и мира бы не было.

Чтобы полностью оценить образ мышления древних людей, нужно посмотреть на окружающую природу и увидеть всё, что растёт на земле: деревья, кустарники, растения и даже траву. Затем представить, что всё это раньше росло на Небесах, Затем представить, что всё это упало на Землю, не в том виде, который перед нами, а скорее, в виде семян. Представьте теперь, как эти семена проникают в Чрево Земли, а затем их смывает Великий потоп, также упавший с Неба. И наконец, представьте, как эти семена прорастают в верхний мир и превращают поверхность земли в зелёный рай.

Именно так, по моему мнению, древние люди представляли свой мир. После жизни приходит смерть, но после смерти нас ждут воскресение и новая жизнь. Небеса возродились на Земле, и так была спасена жизнь. Земля за всё это в долгу перед Небесами — источником жизни.

Греческий писатель Плутарх уловил этот образ мыслей, когда описывал следующее верование древних египтян:

«Они [египтяне] верят, что виноград впервые вырос на земле, удобренной телами павших в войнах богов».[336]

Учёные без тени сомнений посмеялись над этой легендой и точно так же, не задумываясь, подняли на смех и следующий текст из Мемфисской теологии, которая была написана на основе самого просвещённого древнеегипетского источника знаний в VII веке до н. э:

«Он [Пта] был действительно Татенен («Поднявшейся землёй»], который дал существование богам. Так боги заставили свои тела войти во все деревья, все камни, всю глину и во всё, что росло на земле».[337]

Вполне очевидно, что эта анимистическая система верований вовсе не является такой уж «примитивной» и «суеверной», как вначале решили учёные. Наоборот, для своего времени она была очень последовательным, рациональным и даже совершенным взглядом на природу вселенной.

Предположим, что теперь мы думаем, как древние люди, и тогда всё становится на удивление логичным. Но в этот момент мы сталкиваемся с тем способом мышления, который может оказаться не привычным многим читателям. Это не упрощенческий способ мышления (хотя некоторые могут посчитать его таковым), а, по моему мнению, скорее, простой способ мышления. Не имеет значения, будем мы ему следовать или нет, главное сейчас — ухватить суть.

Представьте, что небесная «гора» (будем называть её так, хотя можем использовать астрономические термины) взорвалась в космосе. Что произошло дальше? По нашим, современным представлениям, теперь следует подсчитать процент обломков, которые могут упасть на Землю. Древние люди, однако, думали по-другому. Они значительно упрощали смысл происходящего, поэтому пришли к выводу, что вся небесная «гора» упала на Землю.

Или, если быть более точными, древние люди решили, что вся небесная «гора» упала внутрь Земли, ведь главное правило всех древних религий — считать, что всё, падающее с Небес, попадает в подземный мир.

Таким образом, мы имеем следующий ход событий — упавшая небесная «гора» попала внутрь Земли, и полагалась гора в горе.

Оставим в стороне вопрос, чем в действительности была небесная «гора», и вначале рассмотрим древние тексты, чтобы уточнить, чем в действительности было это событие для древней системы верований.

Для начала я собираюсь привести отрывок из шумерского текста «Плач по разрушенному Шумеру и Уру»:

(В этот) день оружие, посланное сверху, разрушило город, как мотыга
В тот день Небеса треснули, Земля раскололась…
Небеса потемнели, покрылись тенью и провалились
в подземный мир.[338]

Этот яркий отрывок подтверждает, что Небеса разрушились. Он также напоминает о «мотыге»-метеорите (сравните текст, где говорится, что Энлиль расколол землю Ниппура, чтобы создать людей, как растения). И самое главное — мы получаем подтверждение того, что «Небеса превратились в подземный мир».

Именно поэтому древние люди рассматривали подземный мир как «гору». Шумеры называли его Кур, т. е. «гора», а иногда Курнути, т. е. «Гора без возврата» (также известная как «лазуритовая гора») .[339] Египтяне называли подземный мир Амент Сет, что означало «Скрытая гора» .[340]

В обеих культурах, шумерской и египетской, Землю тоже рассматривали как «гору». В Шумере её называли Харсаг, а в Египте — гора Мену, или «Западная гора» .[341] Отсюда гора подземного мира стала горой в горе.

Именно по этим причинам мы находим в древних текстах столько загадочных упоминаний объединённой «Горы Небес и Земли». Например, в одном шумерском тексте миф о творении начинается со следующих строк:

Затем в Горе Небес и Земли
Ан [Ану] породил ануннаков.[342]

Как уже было отмечено выше (см главу 2), Ану зачал своих детей вместе с Кн, Землёй, таким образом, ануннаки родились в подземном мире. Та же тема появляется и в легенде «Энки и мировой порядок», где шумеры отождествляют свою страну со всей Землёй и представляют её в виде объединённой горы, внутри которой находятся ануннаки. В тексте написано:

Шумер, «Великая гора», страна Неба и Земли,
Залитая вечным светом…
Твои божественные законы,
Превосходные и недостижимые законы,
Твоё сердце совершенно и бездонно…
Ануннаки, великие боги,
Обрели жилище в твоей середине.[343]

Здесь следует отметить, что слово «ануннаки», написанное полностью — Ануннануки, — буквально означает «Семя князя Эриду» .[344] Это можно интерпретировать двояко. Ануннаков можно рассматривать как «семя Энки» (поскольку Энки был «князем Эриду») или как «семя князя Земли» (поскольку Эриду — это метафора Земли точно так же, как Шумер символизирует Землю в приведённом выше отрывке). И снова мы сталкиваемся с метафорой «метеорит — семя» и, возможно, с элевсинским мотивом божественного ребёнка внутри Земли.

Вернёмся к теме «гора в горе». Древнеегипетские тексты не оставляют сомнений в том, что имеется в виду. В «Легенде о Ра и Исиде» бог-творец Ра хвалится совершенным актом творения со словами:

«Я тот, кто сотворил Небеса и Землю, кто связал вместе горы и создал всё, что существует здесь» .[345]

Мысль, выраженная в этом отрывке и других текстах, — это слияние гор Небес и Земли, одна внутри другой. Для примера приведем другой отрывок из древнеегипетского текста «Таинства воскрешения Осириса», в котором записаны малые тайны ежегодных ритуалов. В этом тексте верховный жрец рассказывает о пришествии Осириса на Землю, четыре раза повторяя следующие слова; «Небеса и Земля соединились…» .[346] Затем, после слов «Вознесение Небес над Землей» он говорит: «Наш Господин (Осирис) в своём доме», т. е. скрылся в подземном мире. Значение этого ритуала теперь должно быть ясно.

Это «соединение» Небес и Земли следует рассматривать и как «объединение Двух Земель». Египтологи удивятся, услышав это, потому что они всегда считали, что объединение Двух Земель Египта было историческим фактом. Это могло быть так, я не стану отрицать, но идея объединения Двух Земель Египта была навеяна предшествующим небесным архетипом. Это становится ясно из Текстов саркофагов, где говорится:

«Объединение Двух Земель означает, что Осириса окутал саваном его отец Ра» .[347]

Здесь следует подчеркнуть, что это произошло в тот день, когда Небеса упали на Землю — когда Осирис «расколол Землю в тот день, когда он пожелал сойти на неё» .[348] Это был день «великой расплаты» — «день бури над Двумя Землями».[349]

Идея о том, что Небеса в буквальном смысле находились внутри Земли, представляет собой ещё одно аномальное, на наш взгляд, верование древних египтян. Они считали, что Небо можно найти под землёй. Так, в Заклинании 146 Текстов саркофагов мы читаем:

«Царь сходит на Небо, он сходит в Землю, он сходит в воды» .[350] Подобным образом в одном из самых туманных отрывков Текстов саркофагов умерший царь заявляет:

«Я прошёл все пути Ростау [загробного мира] и по водам, и по земле. Это пути Осириса. Они заключены в пределах Неба [т. е. подземного мира]. Тот, кто знает эти заклинания для сошествия вниз, сам, как бог, в образе Тота Он сойдёт в любое Небо, в которое пожелает сойти» .[351]

В Заклинании 908 Текстов саркофагов мы читаем о «среднем Небе», которое, видимо, находится в подземном мире:

«Анубис, который управляет шатром бога [Осириса], Владыка загробного мира, кому поклоняются люди запада… Анубис, который живёт па среднем Небе… которого заставили сойти с Неба, чтобы привести Осириса в порядок» .[352]

Возможно, лучше перевести слова «среднее Небо» как «Небо в середине», т. е. в середине Земли. Случайным образом этот перевод поможет объяснить происхождение слова «масон». Несколько различных учёных- франкмасонов предположили, что слово «масон» — это сокращённое греческое слово mesourdneo, означающее «Я в середине Неба» .[353] По моему мнению, это, наоборот, означает «Я на среднем Небе» или «Я на Небе, которое в середине (Земли)» .[354] На основе этого масоны стали называть себя «детьми света», потому что они появились, когда мистический свет озарил тьму подземного мира.

Ясли теперь мы сложим вместе всё, что узнали, то поймём, что человек создал Небеса по образу и подобию Земли, с океанами воды и семенами жизни, а затем представил, как Небеса обрушиваются в подземный мир. Если следовать этому ходу событий, то, с одной стороны, подземный мир должен быть разрушен и представлять собой Огненный остров; если следовать описанию в древнеегипетских текстах, с другой стороны, это земля рек и лесов, на которой стоят города и лазуритовые дворцы богов подземного мира, согласно месопотамским и греческим текстам. В последнем случае загробный мир — это не гора внутри горы, а один, мир внутри другого.

Неспособность учёных распознать фундаментальные взаимоотношения между Небесами, Землёй и подземным миром, особенно тот факт, что все три реальности вложены одна в другую, сильно ограничивает понимание написанного в древних текстах. Истинное понимание древних легенд можно обрести только на позициях древней теологии. Теперь только вопрос времени, когда нашу тьму невежества рассеет свет знаний.

В древнем герметическом тексте говорится: «То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи» .[355] Итак, мы увидели, как то, что внизу, произошло от того, что вверху. Это случилось в тот день, когда Небо упало, «когда Небеса превратились в подземный мир».

Но как тогда сработает и обратное утверждение? Както, что вверху, может произойти от того, что внизу?

В 1964 г. ассиролог Джордж Ру сделал красноречивое утверждение в своей книге «Древний Ирак»:

«Учение, которому следовали, в основном, в Шумере, Вавилоне и Ассирии, заключается в том, /…/что форма вселенной является результатом насильственного отделения Небес от Земли третьим участником этого процесса…»[356] Никто не будет спорить с этим утверждением, но на самом деле ключевым вопросом остается — почему Небеса были «отделены» от Земли?

Ученые никогда не занимались этим вопросом — они просто приняли, что такова была точка зрения древних людей о формировании вселенной, и нечего современному человеку искать в ней какой-либо скрытый смысл. Однако меня эта проблема всегда волновала, она годами спала в глубине моего подсознания, терпеливо ожидая, когда на неё прольётся свет.

И свет засиял внезапно — после того как с отчетливой ясностью я «примерил на себя» образ мыслей древних людей. Как мы уже рассмотрели, падение Небес заставило их физически оказаться внутри Земли, а это означало, что все горы и воды Небес и Земли слились вместе. Следовательно, вполне логично предположить, что требовалось разделение Небес и Земли, Этого не произошло в физическом смысле, но это произошло метафизически.

Внезапно мне стали понятны многие вещи. В Библии, к примеру, в Книге Бытия утверждается, что Бог отделил свет от тьмы и воды Земли от вод Небес .[357] Вскоре после этого Бог отправился отдыхать в своё метафизическое святилище.

Подобным образом в священном для мусульман Коране Аллах заявляет:

«Неужели же неверные не знают, что небеса и земля были единым целым и что Мы разделили их и сотворили всё живое из воды?» .[358] И опять же — в метафизическом смысле.

Если перейти к более древним текстам, то ту же мысль можно найти в первой строке загадочной таблички, найденной в Ассуре (см. главу 1):

«Когда Небеса были отделены от Земли — своего далёкого близнеца» .[359] Та же мысль звучит и в шумерской легенде «Миф о мотыге», где бог Энлиль «отделяет Небеса от Земли», раскалывая последнюю своей метеоритной «мотыгой» .[360] Как подразумевает его имя Энлиль, он был Повелителем (Эн) части вселенной — Лиль, т. е. «воздушного пространства», или «атмосферы», которая и разделяла две реальности, Небеса и Землю. Так, в древнеегипетских Текстах пирамид мы читаем: «…когда Небо было отделено от Земли, когда боги взошли на Небо» .[361] Всё обретает смысл Боги взошли на небо, потому что они были метафизически подняты из земного подземного мира.

Один из самых впечатляющих примеров этого отделения можно найти в древнеегипетской легенде о Гебе и Нут, которые были отделены друг от Друга богом Шу. Легенда начинается с того момента, когда Геб и Нут оказались «заперты» в «день великой битвы» .[362] Это означает, что оба божества упали на Землю и оказались в теснине подземного мира, где совершили ритуал священного брака. Однако затем Шу взревновал и разделил двух любовников, подняв Нут, которая стала Небом .[363] Вот слова Шу из Текстов саркофагов:

«Я поднял свою дочь Нут, чтобы предложить её своему отцу Атуму в его мире. Я положил Геба у своих ног… и я встал между ними» .[364]

Это разделение представлено на рис. 3. В результате Нут стала метафизическими Небесами. Здесь мы должны напомнить, что она последовательно становилась сосудом для возрождения Осириса и Ра.

Возможно, самый драматический рассказ об отделении Небес от Земли можно найти в древнеегипетской легенде «Истребление людей». В первобытные времена бог Ра сошёл на землю, создал людей и стал «править всем, что создал» .[365] Но затем люди подняли восстание против Ра, потому что бог стал старым, его «кости» стали, как серебро, «члены», как золото, а волосы — как ляпис-лазурь .[366] Ра, почувствовав слабость своих «членов», испугался второй смерти, «как в первое время», и заявил о своём намерении уйти из мира людей. Затем Ра поднялся на Небеса на спине Нут, которая здесь была в образе коровы, но их обоих поддерживал Шу. По словам самого Ра, история закончилась так:

«Я [Ра] ухожу от людей, и любой, кто захочет видеть меня, должен прийти ко мне…» Затем великий бог [Ра] посмотрел вокруг из своего [земного?] дома и сказал: «Давайте соберёмся вместе и создадим мне обитель на долгие годы… Давайте сотворим великое поле».Так появилось Поле Хе- теп. (И Ра сказал): «Я заставлю обитать в нём звёзды всех видов». Так появились звёзды akbekhг. Богиня Нут задрожала от огромной высоты. И великий Ра сказал: «Я приказываю, чтобы богиня обрела поддержку».

Рис. 3. Отделение Нут от Геба.

Так появились колонны Небес. И великий Ра сказал: «О, мой сын Шу, я прошу тебя встать под моей дочерью Нут и охранять для меня эти миллионы тех, которые живут во тьме» .[367]

И ещё один, последний пример, призванный проверить наше понимание происходящего. Мы обратимся к вавилонскому эпосу о творении под названием «Энума элиш». В этой легенде описана череда небесных битв, последовавших за сотворением Небес Эти битвы мы рассмотрим далее, а сейчас давайте остановимся на сотворении метафизических Небес.

Первое упоминание о сотворении метафизических Небес содержится в Табличке IV «Энума элиш». Здесь бога Мардука, героя эпоса, остальные боги подвергают испытаниям, чтобы проверить, есть ли у него силы выполнить возложенную на него задачу. А его цель заключается в уничтожении Тиамат, злобной небесной богини, а затем вновь, но уже метафизически сотворить Небеса как жилище для павших богов. Испытание силы Мардука проходит так:

Первородному Мардуку так сказали:
«Ты возвышен, Владыка, надо всеми богами!
Уничтожить, создать — прикажи, так и будет!
Промолви же Слово — звезда[368] да исчезнет!»
"Вернись!" — прикажи — и появится снова!»
По слову уст его звезда исчезла.
«Вернись!» — приказал, и она появилась.
Боги-отцы, силу Слова увидя, ликовали и радовались:
«Только Мардук — властитель!»[369]

Я привел этот отрывок, поскольку он в совершенстве демонстрируют древний образ мышления. Небесная «гора» («созвездие») была разрушена физически, но воссоздана метафизически. В отрывке, таким образом, отражена физическая и метафизическая дуальность, которая так необходима нам для понимания древних религий.

После испытания Мардук занялся серьёзными делами. Во-первых, он ввязался в битву и уничтожил богиню Тиамат, похоронив большую часть её тела в Земле — под «обвалившейся горой» .[370] Затем он создал метафизические Небеса, названные «Эшарра»:

Пересёк небосвод, обозрел пространство.
Подобье Апсу [загробного мира], чертог Нудиммуда [Энки],
он измыслил.
Размеры Апсу измерил Владыка
Отраженье его — Эшарру создал.
Эшарру, кумирню, что поставил на небе.
Ану, Энлилю и Эйе в их созвездьях-святилищах устроил стоянки[371]

Это отделение Небес от Земли повлекло за собой и разлад между богами. Триста богов взошли на Небеса и стали богами-игигами, а другие триста богов остались на Земле, и стали богами-ануннаками. Ануннаки были богами в физическом теле, а игиги — их метафизическими двойниками.

Однако затем Мардук заявил, что собирается построить храм E-sag-вa, «Дом высокого повелителя», в котором могут встречаться все боги. В Табличке V «Энума элиш» приведены слова Мардука:

Над Ансу [подземным миром] — вашей морской стоянкой,
Напротив Эшарры, которую я создал для вас,
Я укрепил почву под святилищем…
Когда бы вы ни взошли из Апсу для встречи,
Вашим местом для ночного отдыха станет оно, здесь вы получите все,
Когда бы ни сошли вы с Небес для встречи,
Вашим местом для ночного отдыха станет оно, здесь вы получите всё.
Я назову это местом Вавилоном [Bab-нli] — «Вратами богов» .[372]

Следует отметить, что этот храм E-sag-ila действительно существовал и был описан греческим историком Геродотом, который посетил его в V веке до н. э .[373] Он стоял напротив вавилонского зиккурата и, видимо, в большей степени, чем сам зиккурат, представлял собой Связь Небес и Земли.

В легенде о строительстве храма (Табличка VI «Энума элиш») есть несколько интересных упоминаний о впечатляющих размерах этого здания:

Лопатами замахали Ануннаки (на Небе и Земле).

В первый год кирпичи для храма лепили
По наступленье второго года
Главу Эсагилы, подобье Апсу, воздвигли.
Как[374] Апсу построили зиккурат высокий.
Ану, Энлилю и Эйе, как и в Апсу, поставили там жилища .[375]

Для понимания смысла этого отрывка требуется знать, как подземный мир стал называться Апсу. В Табличке I «Энума элиш» описано, что битва па небе произошла между богами Апсу и Эа (Энки). В результате Эа победил и, по обычаю всех небесных войн, сбросил побеждённого бога Апсу в подземный мир Земли. После этого сам Эа (Энки) сошёл на Землю и построил своё святилище над павшим Апсу.

Апсу усыпил он [Энки] сном излиянным…
Апсу сиянием овладел он,
Апсу сковал он и предал смерти …
Он возвёл над Апсу себе чертоги…
Укрепил над врагами победу Эа,
Отдых вкусил в потаённом покое,
«Апсу» нарёк он покои, кумирней сделал …[376]

Благодаря этому отрывку мы можем понять, что Апсу имеет для месопотамцев двойное значение — «того, что вверху, и того, что внизу». Апсу, который был синонимом «Глубины», уже когда-то существовал в Глубине космоса на небесах, но теперь существует в Глубине Земли, в подземном мире. В связи с этим нужно отметить, что есть шумерский гимн, где Апсу подчёркнуто называется «Глубокой Горой» .[377] Это именно то, чем и было это место.

Как было отмечено выше, Эа (Энки) также спускался на землю, где взял в жёны богиню Дамки ну (предположительно, богиню земли, как и Нинхурсаг). Затем на сцене появляется Мардук, но уже как их сын, без сомнения, ребёнок, родившийся вследствие проведения ритуала священного брака, Мардук выходит из «горы» подземного мира и метафизически восходит на небо, как греческий титан .[378]

Итак, вернёмся к Табличке VI «Энума элиш», в которой описано строительство Мардуком святилища Эсагила, которое мы рассматриваем как мифический и метафизический храм, протянувшийся от Земли до Небес. «Глава» Эсагила, как говорится в Табличке, равна по размеру упавшей «горе» подземного мира и поднята так же высоко, как глубоко находится Апсу, т. е. так же высоко относительно подземного мира, как Апсу находится глубоко относительно Небес. Другими словами, храм протянулся именно к тому месту, где Небеса были до катастрофы. И эти Небеса стали жилищем для Мардука, Энлиля и Эа (Энки).

В целом данные «Энума элиш» полностью совпадают с текстами, процитированными ранее. Небеса были созданы метафизически, чтобы стать жилищем для павшего бога, который был так несчастен на Земле. Причина падения бога на Землю заключалась в том, что он был Небесами, т. е. Небеса и бог — это одно и то же. Чтобы создать метафизические Небеса, их образ следовало магически отделить от той части, которая погрузилась в недра Земли. Поэтому мы и читаем, что Мардук «размеры Апсу измерил. Отраженье его — Эшарру создал».

Таким образом, Небеса были отделены от Земли, и как говорят герметики: «То, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу».

Кратко остановимся на наших выводах. Всё началось с метеорита. Древние люди спросили себя, откуда он прилетел, и, логически рассудив, решили, что он часть небесной «горы», которая разрушилась во время битвы богов (богов-гор), Древние люди представляли эту небесную «гору» наподобие Земли — с водами и семенами жизни. Затем они пришли к выводу, что падение этой «горы» миллионы лет назад оплодотворило землю. В процессе падения вся «гора»-Небеса погрузилась внутрь «горы»- Земли — отсюда возникли представление о подземном мире как о горе и ссылки на таинственную единую Гору Небес и Земли. С этого момента павший бог-гора начинает своё воскрешение на Небесах с метафизического отделения Небес от Земли и, таким образом, восходит на Небо, чтобы пребывать там в таинственной, невидимой обители.

Следовательно, можно сказать: «То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу». То, что вверху, — это Небеса, поднятые с того, что внизу, — подземного мира. А то, что внизу — Земля, — было создано предшествующим падением того, что вверху, — Небес. Эти два взаимно связанных утверждения представляют, соответственно, «вторую и первую сцены акта творения». Это, по моему мнению, и есть изначальное значение герметического текста, которое противоречит всем многочисленным интерпретациям, которые только затуманивали слшсл .[379]

Теперь нам остается только идентифицировать эту небесную «гору». Что за «гора» взорвалась в космосе, пронзила земную кору и принесла семена жизни па нашу планету? Есть два возможных ответа комета или взорвавшаяся планета. Но которая из них более точно подходит под описание, сделанное древними людьми?

Если остановиться на кометной теории, то интересно отметить, что некоторые современные учёные уже выдвигали гипотезу о том, что такое небесное тело могло принести жизнь на Землю .[380] Кометная теория также кажется достаточно привлекательной, поскольку соответствует вере древних людей в то, что вся «гора» упала на землю (это было бы истинно для кометы, которая вошла в земную атмосферу).

Тем не менее при более внимательном исследовании кометная теория сталкивается с проблемами. Согласно рассуждениям, приведённым в этой книге, древние люди рассматривали бы комету как хаотичное тело — результат катастрофы, а не её причину; часть бога, а не самого бога; посланца, а не царя. Более того, мне кажется, что древних людей мало интересовали наблюдения за кометами (или метеоритами), их больше волновала теологическая суть того, откуда могли прилететь эти хаотические тела. Это подтверждает и тот факт, что древние авторы придавали наиважнейшее значение таким понятиям, как Небеса, Земля и — позднее — человеческий род.

Это приводит нас к гипотезе о взорвавшейся планете. И хотя современное научное сообщество предаёт эту гипотезу анафеме, следует подчеркнуть, что в данном случае мы имеем дело с религиозной системой веры. Следовательно, теория о планете, расколовшейся на метеориты и, возможно, также на кометы, является единственно приемлемым объяснением мистерии разрушившейся небесной «горы», как это себе представляли древние люди.

Чтобы прояснить этот вопрос полностью, важно отодвинуть в сторону все современные предрассудки относительно метеоритов, комет и планет и уделить внимание словам самих древних людей. В конце концов, это их веру мы здесь рассматриваем.

Первым делом нужно отметить ту аномалию, которая красной нитью проходит через две последние главы, а именно — настойчивые утверждения древних писцов, что небесная «гора» обладала обильными водами, которые пролились на Землю в виде сильного потопа. Как я уже говорил в этой главе, вера в это возникла, возможно, из сотворения древними людьми Небес по образу и подобию Земли.

И действительно, когда мы читаем и перечитываем древние тексты, то везде находим стойкую веру в то, что Небеса, Земля и подземный мир были созданы подобно друг другу, причём все были похожи на Землю.

К примеру, подземный мир не был крошечной пещерой, а, по убеждению древних людей, занимал весь внутренний объём нашей планеты. И этот подземный мир, Апсу, был использован для того, чтобы создать по его образу небесную «гору». Так в «Энума элиш» мы читаем:

Размеры Апсу измерил Владыка [Мардук].
Отраженье его — Эшарру создал.
Эшарру, кумирню, что поставил на небе.

На что была похожа эта «кумирня»? Древние месопотамцы считали её местом богов, а не людей, и последние редко посещали её. Однако древние египтяне были абсолютно уверены в своих способностях достичь небесного святилища — в отличие от других народов, и они описали все его черты с удивительной детальностью.

В следующих двух цитатах хорошо отражена вера египтян. Во-первых, в Папирусе Ани мы читаем, как писец Ани просит своего бога устроить его посмертную жизнь в «горе» Небеса:

«Благодаря тебе я могу взойти на Небо, которое вечно, и на гору, где живут избранные тобой» .[381]

Эта гора, согласно другим текстам, называлась Нечер-Херет, что буквально означает «Гора-земля богов».

Второй отрывок, взятый из Книги мёртвых, представляет эту небесную гору в виде идиллической страны, похожей на Землю, в которой умерший мог управлять всем тем, чем он пытался управлять на земле:

«Я добился власти над водами, я добился власти над каналом, я добился власти над рекой, я овладел пашней, я добился власти над мужчинами, которые работают на меня, я добился власти над женщинами, которые работают на меня в Нечер-Херет. Я добился власти над всеми вещами в Нечер-Херет, которые были отданы мне ещё на земле» .[382]

Фотография 36, иллюстрация Книги мёртвых, демонстрирует, что египтяне надеялись засевать и убирать урожай на небесных Полях тростника (прообразе греческого рая — Елисейских полей) .[383] В Британском музее хранится изображение «земледельческой сцепы из загробной жизни».

Из всего этого ясно, что представление небесной «горы» в виде кометы (согласно современным представлениям о кометах) было бы пародией на веру древних египтян. Понятно, что египетский царь не мог проводить вечность на комете, если, конечно, мы не представим его в космическом скафандре какого-либо типа.

Теперь в дополнение к теме о подобном Земле ландшафте небесной «горы» следует подумать и о размере этой горы. И здесь, как уже было отмечено ранее, древние люди имели очень твёрдое мнение, что Небеса и Земля — отражение Друг друга. Так, мы читаем в первой строке таинственной таблички, найденной в Ассуре (см. главу 1):

«Когда Небеса были отделены от Земли, их далекого близнеца». Несмотря на склонность авторов этого текста к тайнописи, в этом он более чем откровенен — в нем категорически утверждается, что Небеса и Земля были планетами-близнецами.

Ту же мысль можно найти и в шумерских текстах, где говорится, что богиня Инанна была «высока, как Небеса, и широка, как Земля» .[384]

В греческой мифологии отражено то же самое. Гесиод сообщает, что «широкобёдрая» Гея «породила дитятю, равновеликого ей, то был Уран многозвёздный» .[385] И снова мы находим утверждение о равенстве размс- ров — Уран, который назывался Небесной горой, равен по размеру Гее, Как гора Урана могла быть кометой?

Рассмотрим ещё одну легенду о Зевсе, чьё имя было «Сверкающее небо» .[386] В следующей цитате из «Илиады» Гомера мы читаем, что объединённых сил всех богов-олимпийцев было недостаточно, чтобы скинуть Зевса с «торы» Олимп, а он, наоборот, смог поднять их на Небеса:

Или дерзайте, изведайте боги, да все убедитесь:
Цепь золотую теперь же спустив от высокого неба,
Все, до последнего бога, и все, до последней богини,
Свестесь по ней; но совлечь не возможете с неба на землю
Зевса, строителя вышнего, сколько бы вы ни трудились![387]

Может ли комета висеть в «высоком небе»? Нет, наоборот, она путешествует по небу по хаотической орбите. Однако путь планеты стабилен. А стабильность была ключевым определением Небес у древних людей, доказательством чего были зиккураты и храмы Месопотамии, которые представляли постоянную «связь» Небес и Земли.

И наконец, следует отметить, что месопотамцы считали и Небеса, и Землю «горами». Они не определили этого термина, а просто говорили о малой и большой горах. С другой стороны, они относили Небеса и Землю к одной категории, т. е. считали их планетами.

Древние египтяне пошли ещё дальше. Для названия Небес и Земли они использовали не менее четырёх различных метафор, каждую из которых употребляли без каких-либо уточнений. Этими четырьмя терминами были «гора», «остров, «трон» и «горизонт» (последний термин относился к древнеегипетскому Акхету — сверкающему острову света) .[388] И снова мы обнаруживаем, что Небеса и Земля отнесены к одной категории, на этот раз подчеркнуто. И Небеса, и Земля воспринимались как планеты.

Все это предполагает, что кометная теория является слишком упрощённой и может сработать только в качестве фундамента для современных предубеждений против древних текстов. Теория о взорванной планете, однако, имеет смысл, когда мы понимаем, что имеем дело не с астрономическими наблюдениями, а с религией и теологическими конструкциями. Так что не имеет значения, какие мы питаем предубеждения против идеи о взорвавшейся планете или, даже более того, о катастрофическом взрыве, слова самих древних людей невозможно отвергнуть.

Нравится нам это или нет, но придётся сделать вывод, что Небеса древних были планетой, а древнюю религию лучше всего определить как культ взорванной планеты. С этих пор мы будем говорить только о нём, а не о «метеоритном культе».

Теперь все встало на место. Бог-творец древних людей был планетой, которая взорвалась в небесах и «создала» Землю с физической точки зрения, заполнив её реки потоками вод, «воздвигнув горы» и совершив строительные работы «в миллионах мест». Затем, в финале этой великой трагедии бог-творец создал Небеса, как точную (метафизическую) копию утраченной планеты.

Все это произошло в результате битвы двух небесных богов, которые в умах древних людей представали как две планеты-соперницы, их обычно изображали в виде сил добра и зла. Так, есть легенда об Осирисе, расчленённом Сетом; легенда о Тиамат, разрубленной надвое Мардуком; легенда о Зу, которого уничтожил Нинурта. Эти битвы часто рассматривают в метафизическом контексте, когда главным героем выступает титаноподобный бог, однако, без сомнения, эти легенды были основаны на какой-то реальной битве, в результате которой Эа погрузил в сон Апсу. В этом случае битва планет закончилась взаимным разрушением обеих сторон, а фрагменты или «члены» добрых и злых богов упали на землю.

Всё это прекрасно, но что делать с поклонением древних людей Солнцу, Луне и звёздам? Как они вписываются в культ взорванной планеты?

Ответ можно найти посредством простых логических рассуждений. И опять же — начнём с метеорита и посмотрим, что он означал. По представлениям древних египтян, метеорит был окаменевшим семенем бога- творца — физическими остатками его расчленённого тела-планеты. Но, и это ещё одно большое «но», метеорит был мёртвым объектом, лишённым дыхания жизни или духовной сущности бога Бог-творец, которого, скорее всего, следует называть Бог, не был больше в метеорите и не был больше на земле. Наоборот, он, вернее его дух, или душа, взошел на Небеса и занял новое метафизическое святилище. Бог пребывал на Небесах, и он был невидим.

Теперь давайте зададимся важным вопросом. Как древние люди могли поклоняться невидимому Богу? Простой ответ, по моему мнению, заключается в том, что они осознавали природу тех вещей, которые остались от божественных достижений.

Чего же достиг Бог? Просто Бог умер, а затем вернулся к жизни. Его акт творения вмещал смерть и возрождение. Бог сам пережил смерть и возрождение. И Небеса тоже пережили смерть и возрождение (с фундаментальной точки зрения Бог и Небеса — одно и то же). Более того, смерть Бога повлекла за собой смерть и возрождение физической жизни, которая была передана от планеты под названием Небеса планете Земля.

Следовательно, глядя на природу, древние люди находили множество вещей, которые напоминали им о смерти и возрождении Бога, Небес и семян жизни.

В земледелии, к примеру, плодородие земли прибывало и убывало в зависимости от времени года. Так, Осирис и подобные ему божества, например, Таммуз, превратились в богов земледелия и богов плодородия, что позволило современным учёным считать их не более чем богами плодородия, — огорчительная и фундаментальная ошибка.

Древний человек обращал взор и к небу, где находил символы смерти и возрождения. Он не мог видеть истинного Бога — взорванной планеты, которая была невидима, но он мог видеть множество небесных тел, которые напоминали ему о невидимом Боге.

Во-первых, было Солнце, которое, казалось, умирает и возрождается каждый день, когда садиться на западе и восходит на востоке (оно также умирает в самый короткий день в году — в зимнее солнцестояние). Таким образом, Солнце также символизировало смерть и возрождение взорванной планеты.

Во-вторых, были ещё и звёзды, которые, казалось, умирали на западе и возрождались на востоке. Следовательно, звёзды тоже символизируют смерть и возрождение взорванной планеты.

В-третьих, была Луна, которая, казалось, умирает и возрождается на переломе своего лунарного цикла — проходит через период полной невидимости в течение трёх дней, а затем снова появляется на ночном небе. Таким образом, Луна тоже символизирует смерть и возрождение взорванной планеты.

Так, становится ясно, что древние люди поклонялись не собственно Солнцу, Луне и звёздам. Важно понимать, что, по их представлениям, Солнце, Луна и звёзды на самом деле не умирали. Наоборот, их кажущаяся смерть была чисто символической смертью — напоминанием о той вполне реальной физической смерти, в которую они верили, смерти планеты, разорвавшейся на метеоритные фрагменты.

В дополнение к этим видимым манифестациям смерти и возрождения существовали ещё затмения Солнца и Луны, когда светила временно угасали, а затем вспыхивали вновь. Для людей, верящих в смерть и возрождение своего Бога-планеты, эти затмения становились еще одним важным напоминанием о начале жизни на Земле.

Теперь хочу подчеркнуть, что описанный выше символизм не является чисто гипотетическим, а широко использовался на практике, что можно продемонстрировать на множестве примеров.

Возьмём звёзды. Египтяне выбрали Сириус (Сотис) как символ взорванной планеты Исиды (или Хатор). Это было сделано вовсе не потому, что Сириус — самая яркая звезда неба, а потому, что его гилиакальный восход в день летнего солнцестояния совпадал с ежегодным разливом Нила .[389] Следовательно, Сириус символизировал Великий потоп, пролившийся из взорванной планеты, и последующее плодородие Земли .[390] Этот символизм объясняет массу странных упоминаний о Сотисе-Небесах, который был водным раем, поросшим тростником. Маловероятно, что древние люди верили в то, что подобная Земле планета находилась в системе Сириуса, как предполагают некоторые учёные .[391] Скорее всего, Сотис-Небеса был символом утраченной планеты Небеса, которая вращалась в нашей Солнечной системе.

Теперь обратимся к созвездию Ориона, звёзды которого образуют гигантскую фигуру шагающего человека с мечом на поясе. С ранних времён древние люди распознавали в этом антропоморфном образе своего бога Осириса и называли его Сах, что означает «широко шагающий». Почему Орион (Осириса) называли «широко шагающим»? Простой ответ можно найти в Текстах саркофагов, где Осирис заявляет, что «весь простор неба лежит у моих ног» .[392] Это имеет двоякий символический смысл. Во-первых, Осирис должен был иметь крепкие ноги, чтобы отбросить пинком своего врага Сета .[393] Во-вторых, Осирис предпринял долгий путь во время своего нисхождения с Небес на Землю.

Если мы объединим Сириус и Орион, то они нам расскажут целую историю о двух взорванных планетах. Читатели могут вспомнить легенду, согласно которой, Исида последовала за Осирисом вниз с Небес в подземный мир, крича: «Это я, Исида, я пришла в центр Земли, туда, где ты». Если теперь другими глазами посмотреть на звёзды, то можно увидеть, что Орион, звёздный прообраз Осириса, восходит (или «рождается») первым на восточном горизонте и первым же садится («умирает») на западе, когда растворяется во тьме. Нет случайности в том, что звезда Исиды восходит после Ориона (Осириса) и следует за ним по всему небу, пока не растворится в подземном мире, продолжая искать своего потерянного мужа.

Также мы знаем, что нет случайного совпадения в том, что период пребывания Сириуса под горизонтом продолжался 70 дней, и те же 70 дней составлял священный период, который египтяне использовали для бальзамирования своих умерших царей и цариц .[394] После 70 дней смерти Сириус возрождается на восточном горизонте, символизируя воскрешение умершего Осириса и рождение божественного ребёнка Гора — наследника земного трона.

Таким образом, египтяне использовали звёзды Орион и Сириус, чтобы поведать о двух божествах — двух взорванных планетах, — которые сошли с Небес на Землю. И такова была неизменность этого символизма, что спустя шесть тысяч лет мы читаем всё ту же историю.

Теперь давайте рассмотрим доказательства того, что Солнце тоже символизировало взорванную планету. В этой книге мы уже упомянули двух богов солнца, которые обладали явно несолярными характеристиками. Из шумерской легенды «Энки и Нинхурсаг: Миф о рае», мы узнаём, как Уту (предположительно, шумерский бог солнца) заполнил Землю водой «изо рта, откуда вышли все воды земли». Затем в египетских Текстах пирамид мы читаем, как Ра (предположительно, бог солнца, и никто, кроме бога солнца) «воссуществовал из Нут», а последняя была «Первобытным холмом земли посреди моря». Мы также читали, что Ра называли «Великий Потоп, изошедший из великих», т. е. из Нут, богини неба, чьим символом был горшок с водой. Конечно, в том, что бог солнца ассоциируется с потоками вод, нет смысла, если Солнце не символизирует взорванной планеты.

Но эти аномалии представляют только верхушку айсберга.

Чтобы разобраться с египетским богом солнца Ра, следует начать с Текстов саркофагов, где говорится, что этот бог воссуществовал от Нут «в день волнений» .[395] Более того, в Текстах пирамид Ра называют принёсшим «свет», «агрессивным, как крокодил», «повелителем ужаса» и вызывающим «страх», когда он поднимался над горизонтом .[396] Ни одна Лз этих характеристик не совместима с Солнцем.

Как я уже отмечал в своей предыдущей книге «Путь Феникса», имя «Ра» означает «восход», и это и точности соответствует поднятию первобытного холма в Нуне — намёк на взрыв планеты в водах космоса .[397] Я хочу вывести на свет тот факт, что в Текстах саркофагов персонификацией этого важного мотива — поднятия земли — является имя Ра .[398] Также я хочу продемонстрировать тот факт, что иероглиф для обозначения имени Ра имеет вид круга в круге и выглядит совсем не так, как Солнце, а подозрительно похож на первобытный холм, поднимающийся из бездны вод .[399] Всё это предполагает, без всяких сомнений, что Ра изначально не был богом солнца, а был, скорее, богом поднявшейся Земли. Другими словами, Ра был и есть бог-планета, он стал солярным божеством, только когда Солнце превратилось в символ взорванной планеты.

Со временем солярный символизм Ра пересилил его изначальное тождество, которое было сокрыто настолько полно, что через тысячи лет современные египтологи так и не смогли его найти.

Тем не менее здесь остались основные ключи для тех, кто имеет глаза, чтобы видеть.

Например, чтобы трансформировать Ра из невидимого планетарного бога в видимый солярный символ, его путь по Небу (с большой буквы) между Небесами и Землёй был изменён на путь по земному небу (с маленькой буквы). Таким образом, два планетарных горизонта превратились в два земных горизонта, т. е. в восточный и западный горизонты земли. Однако, когда египтяне проделали это, они всё же сохранили смысл первоначального межпланетного путешествия. Про Ра говорилось, что он поднимается из «горы» на востоке (гора Бакху) и опускается в «гору» на западе (гора Ману).[400] Так прошлое выдаёт истинный смысл изначального путешествия бога солнца. Как и тот факт, что Акхет — египетское слово «горизонт» — обозначался в виде большого диска, покоящегося на расколотой горе, и буквально означал «гора света» .[401] Нельзя не отметить и тот факт, что изначально слово «Акхет» изображали в виде эллипса, который означал «остров», — ещё одна любопытная смысловая метафора для планеты .[402]

Для иллюстрации сказанного рассмотрим следующий фрагмент из «Гимна Ра»:

«Ты высочайший в горизонте Небес, и твоему диску поклоняются, когда он опускается на гору, чтобы дать жизнь миру» .[403]

Здесь говорится о восходе Ра из горизонта в Небесах и нисхождении на гору-Землю .[404] Следовательно, он принёс «жизнь» в мир в результате катастрофы — постоянная тема античных текстов.

Перейдём к шумерскому богу солнца Уту, и мы обнаружим, что его роль в большей степени заключалась не в том, чтобы освещать и согревать человеческий род, а помогать в путешествиях между Землёй и Небесами. Так, в «Эпосе о Гильгамеше» именно Уту помог Гильгамешу подняться на Небеса, спустив «семерых героев» в горные пещеры (см. главу 5). Подобным образом в легенде «Полет Этаны» именно Уту (или Шамаш) подарил Этане орла, который отнёс его на Небеса.[405]

В шумерском тексте, озаглавленном «Энки и мировой порядок», мы читаем, как Уту было передано управление путешествиями между Небесами и Землёй, когда Энки «поручил ему править и Небесами, и Землёй». В этом же тексте описывается, как Угу сходил с Небес, ревя, как бык, ворвавшийся в лес:

Отважного Уту, быка, что неуязвим, что гордо являет силу,
Отца великого города, места, где солнце восходит,
Великого герольда священного Ана,
Судью, что выносит решенье богов,
Что носит бороду цвета ляпис-лазури,
Что нисходит со священных небес, […] небес…[406]

Разве это описание бога солнца? Я думаю, что нет. Рассмотрим, к примеру, следующий рассказ о катастрофическом «рождении» Уту.

(В этот) день оружие было послано сверху, чтобы расколоть город, как мотыга.

В день, когда Небеса треснули, а Земля раскололась…
Небеса потемнели, всё покрылось тенью и провалилось
в подземный мир.
Уту упал, распростёртый, на горизонт.[407]

В этом отрывке описано, что Уту упал с Небес на Землю, причём термин «горизонт» употребляется в том же смысле, что и в Древнем Египте.

Шумеры были уверены, что когда Солнце восходит на востоке, то символизирует огненное рождение Уту. Когда Солнце проходит по небу в течете для, то символизирует путь Уту с Небес на Землю в физическом теле. Когда Солнце садится на западе, то символизирует вхождение Уту в подземный мир земли. И наконец, путь Солнца в темные часы ночи символизирует метафизическое возвращение Уту к его сокровенной горе на востоке, чтобы на следующее утро всё символическое шоу повторилось вновь.

Следует отметить, что владения Уту простирались «от той горы, где Уту восходит, до той горы, где Уту садится».[408] Как и в Египте, шумеры верили, что существуют две горы — одна на востоке (Небеса), другая на западе (Земля). На древних цилиндрических печатях действительно изображено рождение Уту из «горы» на востоке. На фотографии 8 мы можем увидеть рождение Уту (или Шамаша) из двуглавой горы, испускающего лучи света.

Ещё интереснее фотография 9, на которой изображён Уту с кинжалом в руках, видимо, собирающийся войти обратно в двуглавую гору, как и Энки, который только ступил на одну из вершин этой горы. Более того, мы видим потоки вод и рыбу, изображённые в верхней части тела Энки, что символизирует возвращение рек Тигра и Евфрата к их небесным истокам. Как уже было отмечено в главе 2, Энки был богом, «ступавшим гордо, как дикий бык», и наполнившим Титр искрящейся водой своего семени. Его присутствие на цилиндрической печати напоминает нам, что Уту тоже был связан с принесением вод Великого потопа на Землю. Этот образ — явный намёк на тот факт, что Уту изначально не был богом солнца, а скорее, богом взорванной планеты, который управлял перемещениями между Небесами и Землёй.

Давайте снова войдём в нашу машину времени и с вновь обретёнными знаниями основ религии вернёмся на землю древних.

Мы начнём своё путешествие снова в Гелиополе, с Храма Бенбен. Теперь мы понимаем сакральный смысл метеорита, оправленного в золото, который сверкает на вершине колонны. Этот уникальный объект прошёл большой путь из мистического мира Небес в обыденную реальность земли. Это посланец Бога, фрагмент когда-то существовавшей планеты. Это истечение Атума, который поднялся в Гелиополе и породил Шу и Тефнут своим божественным семенем. И метеорит, Камень Бен-бен, теперь снова указывает на небо, как будто жаждет вернуться обратно к планете, от которой он произошёл.

Теперь мы понимаем истории жрецов о птице Бену (или Фениксе). Мы понимаем, почему про птицу Бену говорят, что она рождается в огне на вершине священного фруктового дерева.[409] Мы понимаем, почему птица Бену пришла на землю из места под названием «Пунт», означающего «земля богов».[410] Мы понимаем, почему птица Бену родилась среди слепящей вспышки света.[411] Мы понимаем, почему птица Бену опустилась на землю и издала пронзительный крик, возвещающий о начале времён.[412] Мы также можем понять, почему именно птица Бену принесла жизненную и магическую суть (Hike), ранее не известную на Земле.[413] И мы понимаем, почему древние люди боялись будущего возвращения птицы Бену, которое угрожало земле катастрофой, разрушением старого порядка вещей и рождением нового мирового порядка.[414]

Кроме того, мы понимаем современные легенды о Фениксе, который сам восходит на погребальный костёр, а затем возрождается из пепла.[415] Этой птицей была планета Небеса, в то время как погребальным костром была Земля (Огненный остров). Смерть и возрождение феникса, следовательно, являются повторением легенды, согласно которой, сами Небеса умерли физически и возродились метафизически. Это та же самая легенда о смерти и воскрешении Осириса, так, в Текстах саркофагов мы читаем: «Я тот Феникс, который в Гелиополе. Кто он? Он — Осирис».[416]

Перед тем как «покинуть» город, обсудим его название. Это, конечно, греческое слово, означающее «город солнца». Но это не изначальное название. Египтяне называли его Он или Анну, «город Небес», и иероглифическим знаком названия была колонна, увенчанная крестом и кругом, разделенным на восемь частей.[417] Круг вполне определённо символизирует разделение или расчленение небесной «горы».

Следовательно, Гелиополь не был городом солнца, Камень Бенбен упал не с Солнца, и Хет-Бенбен не был храмом солнца.[418]

Теперь пересечём короткое расстояние до Гизы — места пирамид и Сфинкса, — где в тени этих огромных сооружений мы сможем обрести понимание подлинной природы древнеегипетской религии. Почему египетские цари были настолько одержимы своей загробной жизнью?

Ответ теперь вполне очевиден. Когда мы смотрим на стоящую перед нами Великую пирамиду, то пытаемся представить её как часть вертикальной Связи Небес и Земли. Под пирамидой простирается подземный мир, тоже в образе пирамиды, где в таинственной темноте родился бог- титан Гор из чрева Исиды после её магического осеменения истечением Осириса. Этим истечением, как мы теперь знаем, был метеорит, осколок взорванной планеты, которая расколола Землю.

Здесь следует подчеркнуть, что древние люди не считали планеты безжизненными кусками камня. Наоборот, они верили, что планеты — это живые существа, как и в современной «гипотезе Геи».[419] Истоки этой веры найти нетрудно. Мать-Земля была гигантским чревом, которое много раз давало рождение не только титанам, но в числе прочего и траве, кустам, деревьям, злакам. А как чрево может рожать, если оно не живое? Что и требовалось доказать. Планета Земля — это живой организм, и то же самое можно сказать о планете, которая была взорвана.

Рождение божественного ребенка Гора (или царя Египта) имеет очень глубокий смысл. Он родился, как нам говорят, от соединения двух живых планетарных существ или, возможно, трёх, если включить саму Землю. Сегодня нашим современным умам трудно охватить эти глубокие представления древних людей о чудесном смешении. Это была одна из самых больших тайн Древнего Египта, которой, естественно, никто нигде не записывал, но она, видимо, дожила до средневековых алхимиков, которые смешивали различные вещества, чтобы получить магический эликсир жизни.[420]

Почему история Гора столь важна? Просто потому, что египетскому царю внушали, что он является живым воплощением Гора (или, в некоторых случаях, «сыном Ра» — различие небольшое).

Итак, когда мы посмотрим на пирамиду глазами египетского царя, мы увидим сооружение, являющееся вертикальной связью Небес и Земли. Египетский царь знал, что родился под ней в подземном мире в чреве Исиды, а затем вышел в верхний мир в виде бога-сокола, конечно, с мифической точки зрения. Когда царь умирал, то возвращался обратно в подземный мир, где волшебным образом превращался из Гора в Осириса (магическое превращение Первого времени). Затем он использовал пирамиду как подъёмное устройство, лестницу в высоту Небес, чтобы вернуться на планету, откуда пришёл. Более того, его задачей было также восстановление первоначального состояния планеты Небеса.[421]

В этом смысле пирамиду можно назвать «космической горой», если использовать слова Мирчи Элиаде. Её форма символизировала планету, поднявшуюся из подземного мира к Небесам. Мог это быть прообраз Земли или Небес одновременно (когда одно живое существо является отражением другого)?[422] Египтолог Марк Лене не так далеко отошёл от истины, когда предположил, что пирамида была «образом первобытного холма… местом творения и возрождения в бездне».[423]

Если мы теперь отправимся по Долине Нила на восток к зиккурратам и храмам Месопотамии, то не увидим в Египте ничего солярного, а только символическое. Камень Бенбен — метеорит — явно представляет собой часть культа взорванной планеты. Что касается пирамид, то они были образом космической горы или планеты, и тут требуется подчеркнуть, что пирамидионы на их вершинах назывались bnbnt, а это слово тесно связано со словом «истечение» (bnbn) Камня Бенбен.[424] Египетские обелиски тоже поднимали к небу bnbnt, т. е. пирамидионы. Здесь интересно отметить, что слово «обелиск» происходит от греческого oheliskos, что означает «маленький плевок».[425] Конечно, это «плевок» Атума, от которого произошла богиня Тефнут — одно из созданий изначального акта творения, т. е. метеорит.

Здесь нужно подчеркнуть, что даже Сфинкс — главный солярный символ в глазах египтологов — на самом деле является символом взорванной планеты. Почему тогда он называется Хор-эм-Акхет, «Гор, житель двух горизонтов»?[426] Кроме того, согласно теории египтологов, Сфинкс обращен лицом только одному горизонту — восточному. Ответ заключается в том, что сама Земля была одним из горизонтов (западным), в то время как другим были Небеса (восточный горизонт). Следовательно, Сфинкс действительно символизирует царя, живущего в двух «горизонтах», т. е. на двух планетах.

Теперь мы отправимся в долгое путешествие к Месопотамии. Здесь мы узнаем, что цари этой соседней с Египтом страны также верили, что их царство было спущено с Небес и что они — цари — имеют божественных предков. В некоторых случаях царь провозглашал, что является «сыном Уту» (бога солнца, который на самом деле не был богом солнца).[427] В других случаях царь объявлял себя божественным потомком священного брака между богиней Инанной и богом Думузи, заключённого в подземном мире .[428] Но во всех случаях царь был архетипическим богом- титаном, который родился из чрева Матери-Земли. Так, в шумерском храмовом гимне мы читаем:

Мать Нинту, госпожа формы,
Работающая в тёмном месте, в сердце-чреве,
Чтобы породить царей, возложить на них тиару по праву,
Породить владык, возложить корону на их голову.
Всё в её руках.[429]

Когда мы смотрим на зиккураты этой древней страны, мы представляем невидимые нити, связывающие их как с подземным миром внизу, так и с Небесами вверху. Про храм Эанна говорилось, что «его величественные стены достигают облаков», и так, видимо, и было .[430] Само название «зиккурат» произошло от слова zaqaru, означающего «строить высоко».[431] Именно высотой и отличались эти здания.

Но зиккураты не только выглядели, как горы, они и были символическими горами. Так, в Ниппуре зиккурат Энлиля назывался Экур — «Дом, как гора». И про другие храмы говорилось, что они «возвышаются горами» .[432]

Нетрудно представить зиккурат как гору загробного мира (Кур или Курнуги), выходящую из-под земли и возрождающую Небеса. Была ли она прообразом Земли и Небес одновременно — двух планет-близнецов? Возможно, была, потому что храм Эсагила в Вавилоне называли также: Звезда Ику, Эсагила, образ Небес и Земли .[433]

С одной стороны, вершина зиккурата символически достигала середины неба и устремлялась к планетарному святилищу Бога. Но, с другой стороны, зиккурат был построен на Баб-Апсу, «Вратах Абзу», т. е. подземного мира, а его фундамент уходил в глубь тёмной бездны .[434]

Под зиккуратом мы можем, представить волшебные врата в кугал, «Великое место внизу», где Эрешкигаль и Нергал живут в своём роскошном лазуритовом дворце. Из легенд о царе Гильгамеше мы узнаём, что эти врата в подземный мир открывались словом «И-Уту» (снова следует отметить аномальную роль предполагаемого бога солнца) .[435] В подземном мире путника подстерегали великие опасности, но и ожидали великие награды. Подземный мир был таинственной реальностью под ногами людей, только посредством которой они могли открыть врата на Небеса.

Похожие на горы зиккураты и величественные храмы Месопотамии позволяют предположить именно это. Тайну раскрыл выдающийся мифолог Мирча Элиаде:

«По месопотамским верованиям, в центральной горе находятся входы на Небо и под Землю; это "Гора Царств", соединяющая земли между собой. Собственно говоря, зиккурат (культовая башня) представлял собой космическую гору, то есть символическое изображение Космоса; его семь этажей равнялись семи планетарным небесам. Будучи Axis Mundi (Мировой Осью), город или священный храм рассматриваются как место входа на Небо, под Землю и в Преисподнюю».[436]

Всё это истинно. Зиккурат был действительно Связью Небес и Земли и «космической горой». Единственное, что не смог понять Элиаде, это то, что «гора» символизировала планету, а планеты Небеса и Земля были созданы по образу и подобию друг друга.

Здесь нужно сделать ещё одно отступление. Как отмечал Элиаде, и город, и храм могли сформировать необходимую связь между сакральными реальностями. Это очень важно осознавать, а короткое умственное упражнение только поможет продемонстрировать глубину этого вывода.

Представьте на минуту, что вы смотрите на Землю с огромной высоты. Во-первых, давайте поднимемся над Шумером (современным Ираком), считавшимся «Великой горой — страной Небес и Земли», в середине которой жили ануннаки.

Таким образом, страна Шумер была «горой», представляющей микрокосм Земли.

Во-вторых, давайте поднимемся над одним из главных городов Шумера, пусть это будет город Эриду, который «возвышается над землёй, как гора» .[437] Или возьмём город Ур, который «достаёт своей главой до Небес, как бык», а его стены «высоки, как сверкающая гора».[438]

Каждый город Шумера был «горой», представляющей микрокосм Земли.

В-третьих, давайте взойдём на зиккурат или главный храм в любом из шумерских городов. Здесь мы тоже обнаружим, что зиккурат или храм возвышаются к Небесам, как горы.

Каждый зиккурат или храм Шумера был «горой», представляющей микрокосм Земли.

И наконец, давайте войдём внутрь зиккурата или храма Шумера и найдём здесь малый микрокосм, правда, уже не Земли, а Связи Небес и Земли. И когда мы в своих поисках достигнем предела, то внутри храма найдём священное место — святая святых, где, погружённая во тьму, покоится великая древность, заключающая в себе божественную суть. К примеру, мы знаем, что в святая святых храма Энлиля Экур в Ниппуре хранились ритуальные сосуды, которых «не касался ничей взгляд» ,[439] а в святая святых храма Наннара Экисхнугаль в Уре вместе с «ложем плодовитости» и таинственной «лазуритовой травой» хранились «священные сосуды», которых также никто не видел .[440] Что представляли собой эти вещи, можно только догадываться.

Время от времени мы неизбежно сталкиваемся с мистерией творения, и особенно творения человека и царской власти. Ключ к этим мистериям — в подземном мире. Именно в подземном мире началась жизнь, когда метеоритное семя бога прилетело с неба. Именно здесь, в подземном мире Мать Нинту (Госпожа родильной комнаты) творила своё волшебство во тьме, чтобы породить первого царя и первого человека. Именно здесь, в подземном мире каждый год проходили мистерии, в которых месопотамский царь исполнял роль Думузи, а верховная жрица — роль.

Инанны. Что происходило между ними в темноте, остается неизречённым таинством — священной тайной, — связанным с творением и обновлением жизни на Земле.

В главе 1 этой книге я привёл слова греческого поэта Пиндара, который так сказал о мистериях:

Счастлив тот, кто видел это перед нисхождением в подземный мир!
Он познал конец жизни! Он познал и ее начало!

Какое горе причиняла Пиндару клятва хранить тайну, ведь он не мог поведать о том, что видел. Но не стоит отчаиваться, ведь мы в лучшем положении, чем Пиндар, потому что живём не в V веке до н. э. Но, обратившись к шумерским и аккадским табличкам, ещё не найденным и не расшифрованным во времена Пиндара, мы можем говорить о человеке, который побывал в подземном мире, всё увидел и вернулся назад, чтобы рассказать обо всём.

Теперь мы познакомимся с шумерским царём Гильгамешем.

И он нам поведает о важной тайне.

Примечания:

3

Вальтер Андре (1875–1956) — немецкий археолог, проводил обширные раскопки древних ассирийских и вавилонских городов. — Примеч. перев.

4

Место раскопок древнего Ассура в настоящий момент находится около города Каль'Ат Шаргат. Об экспедиции Андре см.: W. Andrae. Dili Wiedererstatiderie Assur, 1938.

32

Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 217) — христианский писатель и апологет; язычник по воспитанию, он после долгих странствований по Империи и общения с различными учителями философии обратился в христианство и стал главой Александрийского огласительною собрания. — Примеч. перев.

33

Карпократиане поклонялись античным и христианским богам и героям На их алтарях высились фигуры Христа, Пифагора, Платона и Аристотеля. В их литературе действуют Бог-Огец, Иисус, Иосиф, Пётр и Павел, ангелы, апостолы, злые и добрые демоны, а также души людей. — Примеч. перев.

34

Цитата из М. Baigerit et al. The Holy Blood and the Holy Grail, 1983, c. 335.

35

The History of Christianity, 1990, с 29–30.

36

В оставшейся части Библии слово «тайна» встречается только пять раз.

37

1-е Коринфянам 15: 53—3.

38

См. Ефесянам 3: 4, 5: 32, 6: 19 и Колоссянам 2: 2

39

Inside on the Scriptures, 1988, том 2, с. 836.

40

См. К. Armstrong. A History of God, 1994, с. 244.

41

Деяния 9: 2.

42

Филиппинцам 4: 12

43

Е. Pagels, The Gnostic Gospels, 1979, с. 109.

44

Февдой, предположительно, звали гностического мыслителя, который принадлежал к числу последователей Павла в Тарсусе. Был учителем Валентина. Единственной связью Валентина и Павла через Февду являются свидетельства последователей Валентина — Примеч. перев.

325

М. Элиаде «История веры и религиозных идей», с. 57–58.

326

«Миф об Энки и Эриду».

327

Перевод — комбинация Т. Jatobsen. The Treasures of Darkness, с. 78 и S. N. Kramer. The Sumerians, c. 188. Идея великой стены, достигающей Небес, также встречается в древнеегипетской традиции. См. ANET, с. 376.

328

G- Roux. Ancient Iraq, с. 166. Я изменил «мне» на «Гудеа», чтобы передать ощущения от путешествия по Ближнему Востоку.

329

Там же. См. также М. Элиаде «История веры и религиозных идей», с 61.

330

Т. Jacobsen.Vie Treasures of Darkness, с. 17.

331

ANET, с. 574.

332

«Гимн Энлилю». См. ANET с. 574. См. также SN. Kramer. The Sumerians. Я перевожу «Me» как «божественные законы». Истинное значение этого слова очень расплывчато.

333

Если читатель хочет купить метеорит, пожалуйста, свяжитесь с автором по e-mail: a I ford@eri du.co.uk

334

Например, в Книге Еноха автор входит в таинственный «Дом Огня» и видит, что дом «горячий, как огонь, и холодный, как лед». И в египетской «Легенде о Ра и Исиде» Ра был укушен священной Змеёй, яд которой сжёг тело Ра, как «яркий огонь», с «жаром более сильным, чем сорящее пламя». Эго заставляло Ра трястись и дрожать, и он жаловался; «Я холоднее воды, я горячее огня».

335

Л. Элфорд «Путь Феникса», главы 1–4.

336

Е. A. Wallis Budge. Legends of the Egyptian Gods. Плутарх отмечал, что распитие вина египтянами воспринималась как питьё крови своих предков. Как мы увидим, комментарий очень удачный.

337

Перевод — комбинация ANET, с. 5 и М Eliade, History of the Religion Ideas, Volume], c. 89. Сравните легенду, в которой Геб и Нут родили пятерых детей и «те, в свою очередь, произвели многочисленное потомство по всей Земле». Е. А. Wallis Budge. Legends of the Egyptian Gods, с 7.

338

ANET, c. 613. Я предпочитаю переводить слово «плуг» как «оружие». Шумерские плачи, вероятно, составлены во II тысячелетии до н. э., времени великого хаоса на Ближнем Востоке, возможно, из-за столкновения Земли с кометой. Как бы то ни было, логично предположить, что тексты плачей просто описывают небесные явления тех времён. С другой стороны, плач может быть адаптацией мифов творения, которые описывают уничтожение человечества в начале эпох. Это может объяснить апокалипсический настрой в текстах плачей.

339

См. A. Heidel.The Gгgamesh Epic and Old Testament Parallels, c. 171. См. также S. N. Kramer.The Sumerians, с 134.

340

E. A. Wallis Budge. The Egyptian Heaven and Hell, c. 85. Сравните со с. 195 «скрытая тора горизонта».

341

R. Н. Wilkinson. Reading Egyptian Art, 1994, с 133. Египтологи ещё не поняли, что «западная гора» была Землёй.

342

S. N. Kramer. The Sumerians, с. 220.

343

Там же, с. 177.О Шумере как микрокосме Земли см ссылки к главе 7 этой книги. Например, легенду о том, как боги высадили ячмень на землю с горы Энлиля.

344

G. de Santilanna, Н. von Dechend Hamlet's МШ, с. 297, примечание 29. Отметьте, что NUN.K1 было названием Эриду.

345

Перевод — комбинация ANET, с. 13 и Е. A. Wallis Budge. Legends of Egyptian Gods, c. 51.

346

E. A. Wallis Budge.From Fetish to God in Ancient Egypt, с 505.

347

Тексты саркофагов, Заклинание 335. Сравните с Заклинанием 701.

348

Тексты пирамид, Изречение 254.

349

R. О. Faulkner. The Ancient Egyptian Rook of the Dead, с 32; см. Тексты саркофагов, Заклинание 358.

350

Тексты саркофагов, Заклинание 146. Фолкнер очень загадочно написал: «N опускается (!) в Небо». Обычно древнегреческие писцы точно знали, о чем пишут.

351

Тексты саркофагов, Заклинание 1035. Сравните с Заклинанием 1105, где цлръ вошел в «небо двойного льва». Это была почти точная ссылка на бога Акера, Двойного Льва, который охранял секретное святилище Сокара в Ростау. Следовательно, упоминание тьмы в Заклинаниях 1105 и 1116 доказывает её связь с Огненным островом.

352

Тексты саркофагов, Заклинание 908. Анубиса также называли «тот, кто на горе». См I. Shaw, P. Nicholson. British Museum Dictionary of Ancient Egypt, c. 35. Другими словами, Анубис пребывал на горе в подземном мире.

353

R. Н. Brown.Stellar Theology and Masonic Astronomy, c. 64.

354

Тут интересное сравнение с месопотамским словом теш, которое, как мы увидим в дальнейшем, означало метеоритную «плоть богов», которая действительно упала с неба в центр Земли.

355

R. Powell trans., Historical Note concerning the Emerald Tablet в Hermetic Journal, № 15 (весна 1981). Тексту, известному как «Изумрудная скрижаль», по крайней мере двенадцать веков. Может быть, неожиданна уверенность древних людей в том, что верх и низ были результатом работы Двух, я не Одного.

356

G. Roux. Ancient Iraq, с. 94–95.

357

Бытие, гл 1.

358

Коран, сура 21 (перевод Н.О. Османова). Отметьте, что Аллах использует царственное «мы».

359

A. Heidel.The Babylonian Genesis, с 68.

360

Т. Jacobsen. The Treasures of Darkness, c. 103. См. S.N. Kramer, The Sumerians, c. 145.

361

Тексты пирамид, Изречение 519.

362

E. A. Wallis Budge.From Fetish to God in Ancient Egypt, с. 150.

363

Примечательно то, что, согласно легендам Кот Ombo, пара Шу и Геб способствовала воскресению Осириса. См. D. Meeks, С. Favard-Meeks. Daily Life of the Egyptian Gods, c. 69.

364

Тексты саркофагов, Заклинание 76. Включает строку из Заклинания 78.

365

Е. Л Wallis Budge. Legend of the Egyptian Gods, c. 15–41. Подобная тема встречается и в Книге мёртвых См. ANET, с 3–4.

366

Е. A. Wallis Budge. Legend of the Egyptian Gods, с. 15.

367

Там же, с. 27. Трудно поверить, что Akhekha были обычными звёздами. Скорее они были метафизическими иланетезималями.

368

У А. Элфорда — «созвездие». — Примеч. перев.

369

Перевод (возможно) В. Шилийко. S. Dalley. «Myths from Mesopotamia». Dalley отмечает, что слово lumasu, означающее «созвездие», ранее неправильно читалось как lubasu, означающее «одеяние» или «образ». Также есть ценное замечание о том, что слово, означающее разрушение, скорее имеет смысл разваливания на части, чем полное уничтожение. См. A. Heidel «The Babylonian Genesis».

370

См. «ANET». Бог Сирсир несёт труп Тиамат и складывает гору из её тела.

371

Перевод (возможно) В. Шилейко. Хейдель перепутал Эшару с Землёй. Но из строки 145 таблицы IV становится понятно, что Эшара — это Небо или поднебесье. См Т. Jacobsen. The treasures of Darkness, с. 179.

372

Перевод — комбинация ANET, с 502 и S. Dalley. Myths from Mesopotamia, с. 259. Слово «напротив» — мой перевод

373

G. Roux. Ancient Iraq, с. 395–396. Эти руины были раскопаны немецкими археологами.

374

В переводе В. Щнлейко — «при Апсу». — Примеч. перев.

375

Перевод (возможно) В. Шилейко. Учёные пытаются понять, что означает высказывание: «высокий как Апсу», поэтому я думаю: «так высоко, насколько глубок Апсу», особенно учитывая тот факт, что Апсу был низвергнут с Небес на Землю. E-sag-гa действительно был храмом который протянулся (как говорится в мифе) между Землёй и Небом.

376

Перевод (возможно) В. Шилейко. Слово giparii означает «культ хижины». Отметьте, что это же слово появляется в шестой строчке «Энума элиш», где переводится как «тростниковая хижина».

377

ANET с. 574.

378

Выход Мардука из «торы» подземного мира был важной темой вавилонского праздника нового года. См. Н. Frankfort. Kingship and the Gods, с. 313–325.

379

Это высказывание часто сокращается до «как наверху, так и внизу», в его основе лежала очень простая идея соответствия земных пирамид и храмов некоторым звёздам на небе.

380

Лауреат Нобелевской премии Francis Crick совместно с доктором Leslie Orgcl полагал, что «жизнь на земле могла появиться от мельчайших организмов с отдаленных планет». См. F. Crick, L Orgel в Icarus. См. также F. Hoyle, С. Wickramasunghe. Evolution from Space, J. M. Dent, Sons, F. Hoyle. Intellect Universe.

381

E. A. Wallis Budge. Egyptian Religion, c. 35–36,

382

E. A. Wallis Budge. The Egyptian Heaven and Ней, с. 65–66.

383

На Поле тростника См. А Элфорд «Путь Феникса».

384

S. N. Kramer. History Begins at Sumer, с, 291.

385

M. Элиаде «История веры и религиозных идей», с. 252.

386

R. Graves. The Greek Myths: предметный указатель.

387

Перевод В. Вересаева

388

Нет сомнений в том, что когда египтяне упоминали «восточный горизонт», то они думали о небе. Поэтому в Текстах пирамид, в Изречении 222, Осирис-царь говорит: «Благодаря этому я поймал небо и завладел горизонтом».

389

Согласно Плутарху, египтяне иногда называли Нил Сотисом или Сириусом См. R, Temple. The Sirius Mystery, с. 129.

390

Есть большой эзотерический смысл в том, что Сириус стал главным символом египетского культа взорванной планеты.

391

R. Temple.The Sirius Mystery.

392

Тексты саркофагов, Заклинание 624.

393

Тексты саркофагов, Заклинание 838: «Ударь сто под твоим именем Орион».

394

См. R. Temple. The Sinus Mystery, с. 129.

395

Тексты саркофагов, Заклинание 474.

396

Тексты пирамид, Изречения 519, 689, 690, 677.

397

А. Элфорд «Путь Феникса», с. 223–226.

398

Там же.

399

Там же.

400

R. Н. Wilkinson. Reading Egyptian Art, с. 133.

401

R. Frankfort. Kingship and the Gods, c. 135, 354, примечание 6. См. также E. С. Kruup. Echoes of the Ancient Skies, 1983, c. 308–310.

402

M. C. Betro. Hieroglyphics, c. 157.

403

E. A. Wallis Budge. Egyptian Religion, с 122.

404

В египетских текстах повторяются упоминания «небесного горизонта». См., например, Е. A. Wallis Budge. Egyptian Religion, с. 35–37 и ANET, с. 4, 370, 372, 375.

405

ANET, с. 114–118.

406

S. N. Kramer. The Sumerians, с 181, Более точно — «место, где восходит Уту», а не «место, где восходит солнце».

407

ANET, с. 613, Я предпочитаю переводить «плут» как «оружие». В то время как «распростертый» выразительнее, чем «недвижимый» — у Крамера.

408

ANET, с. 576.

409

Е. A. Wallis Budge. From Fetish to God in Ancient Egypt, с 89–90. См также F. A. Wallis Budge.Legend of the Egyptian Gods, с 165.

410

Однако не раз говорилось что Пунт был землей богини Хатор. Очень важно отметить легенду, записанную в Заклинании 112 Текстов саркофагов, о том, как злой бог Сет «взлетел и уничтожил половину Пунта».

411

Феникс был известен как птица света. См. R. Т. Rundle Clark. Myth and Symbols in Ancient Egypt, 1993, c. 39. Перед появлением Феникса мир был окутан первозданной тьмой.

412

R. Т. Rundle Clark. Myths and Symbols in Ancient Egypt, c. 246. Пишет о Фениксе: «Он открывает клюв и разрывает молчание первородной тьмы своим зовом жизни и предназначения, который определяет, "чему быть, а чему нет"… он покровитель времени…»

413

Там же, с. 247. Как следует из цитаты, главным является возвращение Hike из подземного мира опять на землю, во дворетр, где он был рождён Фениксом.

414

Там же.

415

Это была греческая традиция. См. R. Н. Wilkinson. Reading Egyptian Art, с. 91. Также греческий писатель Геродот приводит легенду о красно-золотой птице, похожей на орла из Аравии, которая смогла свернуть своих мёртвых родителей в шар, принести их в Египет и закопать под храмом Солнца. См. Rundle Clark Myths and Symbol in Ancient Egypt, c. 248

416

Тексты саркофагов, Заклинание 335. Сравните с Rundle Clark. Myths and Symbol in Ancient Egypt, c. 79,158. См. также EA Wallis Budge, From Fetish to God in Ancient Egypt, с. 90, где цитируется легенда о птицу Бенну, «вылетевшей из сердца Осириса».

417

Е. A. Wallis Budge. An Egyptian Hieroglyphic Dictionary, 1978, том 2, с. 958.

418

См. R. О. Faulkner. The Ancient Egyptian Coffin Texts, том 2, 1977, с. 68, Заклинание 422. Является ли Дворец Пирамидиона в Анну «дворцом восходящего Солнца» или это на самом деле «дворец восходящего Pa-wЪпЬп»? Позднее, конечно, нашли связь Ра с Камнем Бенбен — поднимающимся метеоритом.

419

См. работы J. Е. Lovelock 1970 года: Caia — a New Look at Life on Earth и The Ages of Gaia — A biography of Our Living Earth,

420

Слово «алхимия», судя по всему, происходит от греческого корня chemeia и ещё более старого понятия chumeia, означающих «смешивать». См. G. Cornelius, P. Devereux. The Secret Language of the Stars and Planets, 1996, c. 47. Также отметьте, что Египет называли Кхем — «черная земля». Основываясь на доказательствах, приведенных в этой книге, мы можем называть Египет «смешанной землёй», произошедшей от слияния нескольких взорвавшихся «гор» подземного мира.

421

А. Элфорд «Путь Феникса», глава 10. Восстановление планеты Небеса представляется вполне реальным, хотя с современной точки зрения будет выглядеть метафизически.

422

Есть хорошие аргументы в пользу того, что пирамиды были символическим представлением Земли в метафизических измерениях. См. А. Элфорд «Путь Феникса», глава 10.

423

М. Lehner, The Complete Pyramids. 1997, с. 35. Сравните с Н. Frankfort. Kingship and the Gods, с. 152–154.

424

H. Frankfort Kingship andthe Gods,с 381, См. также R.T. RundleClark. Myths and Symbol in Ancient Egypt, c, 269.

425

Collins English Dictionary. 1979, c. 1014. Также отметьте, что имя Тефпут произошло от египетского слова tff, означающего «пронзать».

426

R. Bauval, G. Hancock. Keepers of Genesis, 1996, с, 161–162.

427

См. например, Т. Jacobsen. The Sumerian King List, 1939, с 85

428

См. например, S, N. Kramer. History Begins in Sumer, глава 33. Ученые не до конца откровенны в том, что священный брак произошёл в подземном мире.

429

T.Jacobsen,The Treasures of Darkness, с. 107.

430

S. N. Kramer. The Sumerians, c. 188,

431

G. Roux. Ancient Iraq, c. 164–165. Я подозреваю, что есть этимологическая связь с понятием zikaru, означающим «мужчина-воин»,

432

S. N. Kramer. The Sumerians, с. 219.

433

G. de Santilla, H. con Dechend Hamlet's Mill, с, 435.

434

Относительно Вавилона см. М. Элиаде «История веры и религиозных идей», с. 15.

435

«Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», где рикки и mikku Гильгамеша упали в подземный мир. Cal Т. Jacobsen. The Treasures of Darkness, с. 134, 212. Уту открывает вход в Земле, чтобы призрак Энкиду мог вернуться в верхний мир и рассказать о подземных приключениях.

436

М. Элиаде «История веры и религиозных идей», с 13, 15.

437

«Миф об Энки и Эриду».

438

S.N. Kramer. The Sumerians, с. 323. См. также G.Roux. Ancient Iraq, с 177 и S. N. Kramer, History Begins at Sumer, c. 293.

439

T. Jacobsen.The Treasures of Darkness, c. 16.

440

ANET, с 618–619.