Глава 1

Что есть тайна?

Отверзу в притчах уста Мои;

изреку сокровенное от создания мира.

(Матфей 13: 35)

В 1903 г. команда германских археологов, возглавляемая Вальтером Андре,[3] начала раскопки города Ассур, столицы древней Ассирийской империи.[4] Этот город располагался на западном берегу реки Тигр, в 300 километрах севернее современного Багдада, и когда-то был гордостью Ассирийской империи. Его дворцы, храмы и зиккураты были одним из самых впечатляющих чудес Древнего мира. Как бы то ни было, сейчас «город» представляет собой огромный бесформенный курган, покрытый землей. Единственным напоминанием о былой славе являются керамические черепки и остатки глиняных табличек, испещрённых характерным клиновидным письмом ассирийцев.

Однако учёные нашли в этих руинах нечто по-настоящему интересное. Вальтер Андре и его коллеги смогли раскопать руины древних храмов и дворцовых библиотек, и в период с 1903 по 1914 г. они нашли тысячи глиняных табличек, в которых рассказывалась история Ассура и местных богов, основавших город в глубокой древности.

Одна из этих табличек имела особое значение. На ней был записан текст, разделённый на три колонки, в котором рассказывалась история создания человека богами. Одна из колонок содержала эту историю на шумерском языке (в те времена он считался классическим языком, как сейчас греческий и латинский), другая колонка — на аккадском языке того времени (примерно VIII век до н. э.). Но символы в третьей колонке были ни на что не похожи (см. фото 24). Эти символы учёные так и не смогли перевести, и они остаются не расшифрованными до сих пор.

Две колонки этой таблички впервые были переведены в 1916 г. немецким ассирологом Эриком Эбелингом и позже были опубликованы на английском языке ассирологом Чикагского университета Александром Хейделем, который дал ей довольно безобидное название: «Другая легенда о сотворении человека».[5] Что касается загадочных и не поддающихся расшифровке символов, то Хейдель прокомментировал это так: «…(они) похожи на какой-то секретный код».

Почему писцы древнего Ассура захотели снабдить легенду о создании человека эзотерическим комментарием? Перед тем как мы прочитаем интригующие замечания Хейделя, давайте посмотрим, о чём говорится в переведенной части текста.

Ассирийский миф о творении начинается, как и Книга Бытия, описанием самого начала времён, «когда Небеса были отделены от Земли, словно далёкие близнецы», Затем рассказано, как великие боги — Ану, Энлиль, Шамаш и Эа — провели собрание богов и решили, что им делать дальше. Энлиль сказал:

Теперь судьбы Небес и Земли предопределены,
Правильно проложены рвы и каналы,
Укреплены берега Тигра и Евфрата,
Что ещё мы должны сделать?
Что ещё были должны сотворить?»
(Игиги и ануннаки) дают ответ Энлилю:
«В Узумии, Связи Небес и Земли,
Позволь нам умертвить двух ламга-богов.
Их жертвенной кровью позволь нам создать человека,
Служение богам будет ему уделом.
Пусть их имена [т. е. имена ламга-богов] будут Уллигарра и Зальгарра…[6]

Кто же были эти Уллигарра и Зальгарра? По словам Александра Хейделя, они были «первыми людьми». Однако в тексте они описаны как боги.[7]

Дальнейшие события ещё более интересны. Уллигарра и Зальгарра продолжали создавать человечество по своему образу и подобию, подобно еврейскому Богу, Элохиму, в первой главе Книги Бытия. В табличке это описано так:

Аруру, великая повелительница богов, способная управлять,
Предопределила им (Улигарре и Зальгарре) великие судьбы:
Умелый работник для рождения умелых работников
И неумелый работник для неумелых работников.
Вырастающие, как зёрна из земли.
Это, подобно звездам на небе, должно быть неизменно
во все времена.[8]

Таким образом, человечество было создано из божественной крови. Все это происходило в месте под названием Узумия, что означает «источник плоти», так же известное как «Связь Небес и Земли».[9]

В чем смысл этой легенды? Как человечество могло быть создано из божественной крови? В чем значение священной Связи Небес и Земли? Почему Небеса были отделены от Земли в самом начале времён? И как получилось, что Земля была «далёким близнецом» Небес?

Эта табличка, как и множество других, порождает бесконечные вопросы. Но удовлетворительные ответы отсутствуют, только молчание со стороны учёных, и это спустя почти век с момента перевода текста.

Может быть, мы упустили какой-то важный скрытый смысл? Видимо, древние писцы считали, что две части таблички, написанные на распространенных языках, должны завершаться следующими загадочными словами:

Великие судьбы возложили Ану, Энлиль, Эа и Нинмах, великие боги,
На них (Уллигарру и Зальгарру).
Там, где человек был создан, правила Нисаба [богиня письма и мудрости]
И пусть мудрые, учат таинствам только мудрых.[10]

В чём смысл странной последней строчки? Александр Хейдель написал по этому поводу довольно интересный комментарий:

«Эта легенда предназначалась только для посвященных, которые смогут понять смысл нерасшифрованной колонки таблички».[11]

Итак, из этой маленькой таблички становится ясно, что 2800 лет назад существовала школа мистерий, которая тщательно оберегала тайное знание о так называемом мифе творения.

Но в чём заключается это тайное знание, мы, простые люди, знаем не больше, чем жители Ассура VIII века до н. э. Мы как непосвящённые (а таких абсолютное большинство) из-за природы такого рода школ мистерий не можем узнать их внутренние тайны. Это, дорогой читатель, означает, что эти тайны не про нашу честь.

Наши знания прошлого в большей степени пришли от греческих историков и философов — таких, как Пифагор, Геродот, Платон, Аристотель и Плутарх, многие из которых путешествовали по всему Древнему миру. Однако люди часто забывают, что этим авторам не разрешалось свободно рассказывать обо всём увиденном. Они могли писать о «маленьких тайнах» (общественных ритуалах), которые были общеизвестны, но им запрещалось писать о так называемых великих тайнах.[12]

Возьмём, к примеру, Геродота.[13] В V веке до н. э. «отец истории» путешествовал по долине Нила, где заслужил доверие египетских жрецов и был допущен к некоторым мистериям египетских богов. Но о том, что он узнал и услышал, мы никогда не узнаем. Вместо этого Геродот писал:

«На этом-то озере во время ночных бдений египтяне представляют действа, (изображающие] страсти бога Эти представления они называют мистериями. Впрочем, об этом я буду хранить молчание, хотя и мог бы сообщить более подробно о том, что происходит на этих действах».[14]

Секретность была доведена до крайности, но в работах последующих греческих писателей заметен более свободный подход. Например, во времена Плутарха, философа I века, имя страдающего бога египтян было общеизвестно — им был Осирис. Также стало возможным описать некоторые особенности египетских мистерий. Но даже тогда только незначительная часть мистерий было раскрыта, как писал Плутарх:[15]

«Когда Солнце пересекало созвездие Скорпиона в месяце Афир, египтяне укладывали тело своего бога Осириса в ковчег или сундук, и в течение этой церемонии отмечался большой ежегодный праздник. Спустя три дня после заключения Осириса в сундук они представляли, что снова обнаружили его».[16]

Во всех своих трудах Плутарх был удивительно скуп на слова. Например, когда он приводил различные толкования мистерий Осириса, то очень сдержанно описал легенду об Осирисе как расколотом дереве, отметив, что «это тесно связано с их мистериями, которые не могут быть разглашены».[17] И снова становится очевидно, что великие мистерии были умышленно сокрыты из страха нарушить обет молчания. И поэтому наши знания о древних системах верований довольно скудны.

Различие между малыми и великими мистериями очень хорошо заметно на примере Элевсинских мистерий, возможно, салшх знаменитых древних мистерий, которые проводились в греческом городе Элевсин примерно с XV века до н. э. Знаменитый мифолог Мирча Элиаде[18] описывал различные уровни посвящения в Элеасинские мистерии следующим образом:

«Весь обряд состоит из нескольких уровней; Малые мистерии, обряды Великих мистерий (teletai) и Последнее Испытание (epopteia). Тайны teletai и epopteia никогда не разглашались».[19]

Удивительно, что эти тайны никогда не были раскрыты, несмотря на то что Элевсинские мистерии проводились каждый год в течение примерно двух тысяч лет (примерно до V века). Не скажешь, что древние школы мистерий не способны оберегать свои секреты.

Тем не менее современные специалисты продолжают попытки собрать воедино то немногое, что им известно, и попытаться разгадать природу и значение тайных ритуалов. Выясняется очень интересная картина. Позвольте мне вкратце рассказать вам о том, что представляли собой Элевсинские ритуалы.

Основой Элевсинских мистерий было предание о Персефоне, дочери богини Деметры. Бог Гадес похитил Персефону и унёс в подземный мир. Деметра начала искать Персефону. Она спустилась с горы Олимп в Элевсин и потребовала, чтобы в её честь был построен великий храм с подземным алтарем. Потом она уединилась в этом храме, что вызвало великую засуху на Земле.[20]

В конце концов Деметра воссоединилась с Персефоной, но только после вмешательства Зевса, приказавшего Гадесу вернуть похищенную богиню. Но Гадес обманул Персефону, заставив её съесть гранатовое зерно, плод подземного мира, из-за чего Персефона была вынуждена возвращаться в подземный мир на четыре месяца каждый год. Несмотря на это, Деметра была довольна возвращением своей дочери и вернулась обратно на Олимп. Но перед этим она открыла свои ритуалы и знания людям Учёные полагают, что малые Элевсинские мистерии связаны с общеизвестными частями этой истории: потерей дочери, странствиями Деметры и воссоединением матери и дочери.

Что же тогда представляют собой великие мистерии? В III веке Ипполит писал, что epopteia, последнее испытание, заключалось в торжественном вручении послушникам колосьев пшеницы. Можно предположить, что это было чудесным началом сельского хозяйства на Земле. Ипполит писал:

«В течение ночи среди сверкающих огней… иерофант [верховный жрец] выкрикивал: "Святая Бримо [царица мёртвых] родила священное дитя, Бримоса". Это значит: "Всемогущая (женщина] родила Всемогущего [мужчину]"».[21]

Это согласуется с другими источниками, подтверждающими, что последнее видение, epopteia, происходило при зажжённом огне или ослепительном свете.[22]

Но что нам делать с утверждениями греческого философа V века Прокла? Он писал, что посвященные в великие Элевсинские мистерии должны были вначале посмотреть на небо и крикнуть: «Дождь!» А затем посмотреть на землю и крикнуть: «Зачни!» Согласно Ипполиту, эти два слова — «дождь» и «зачни» — представляют собой великую тайну мистерий.[23]

Нет сомнений в том, что определённые слова (дождь, зачатие), символы (колосья пшеницы) и ритуалы (огонь в ночи) несли для посвящённых в Элевсинские мистерии такой же глубокий мистический смысл, как разрезанное яблоко для посвященных в Пифагорейские мистерии. Однако в целом эти слова, символы и ритуалы раскрывали одновременно всё и ничего. Они открывали всё тем, кто видел свет (и получил знание), но не открывали ничего тем, кто был во тьме (невеждам). Следовательно, такие посвященные, как Ипполит и Прокл, могли рассказать о многом, зная, что при этом не нарушат обет молчания.

Несмотря на все приведённые выше интригующие доказательства, современные учёные так и не смогли понять эзотерический смысл Элевсинского символизма. Нет более яркого показателя той огромной пропасти, которая лежит между образами мышления современного человека и людей древности.

Элевсинские мистерии не были единственными мистериями Древней Греции. Можно привести несколько примеров. Были Кабирские мистерии (также известные как Самофракийские мистерии), мистерии Сабазия, мистерии Аполлона, Орфические мистерии, мистерии Гекаты, Дионисийские мистерии. Кроме того, мистерии Деметры проводились не только в Элевсине.

В то же время школы мистерий существовали по всему миру: в Египте, Индии, Месопотамии (современный Ирак), а также в бесчисленном количестве других мест, о которых мы можем только догадываться.

Во всех школах проводились как малые мистерии, так и великие, и все посвященные поддерживали строгий режим секретности. В настоящее время у нас только разрозненные сведения о том, что же все они представляли собой в целом.

Это подводит нас к теме христианства. Сразу после своего появления в I веке эта религия вступала в яростную борьбу с другими религиями, культами и школами мистерий, включая некоторые перечисленные выше. Наибольшую угрозу христианству представлял митраизм, который из Персии проник в Римскую империю. Но ещё большая угроза исходила изнутри — от так называемых христианских гностиков,[24] которые отвергли власть Церкви и развивали свои независимые представления об учении Иисуса Христа.

Одним из знаменитых учителей гностицизма был Валентин,[25] который учил в Александрии, а потом переехал в Рим в 140 г. н. э. Согласно Тергуллиану[26] (теологу раннего христианства), последователи Валентина проходили посвящение, подобное посвящению в Элевсинские мистерии. Тертуллиан писал:

«Вначале они препятствуют вступлению в свою группу ужасающими условиями; они требуют долгого посвящения перед принятием в свою группу, даже обучают своих адептов в течение пяти лет, чтобы те могли сформировать своё мнение через отлучение от полного знания и осознали ценность мистерий. Затем они дают обет молчания…».[27]

Согласно епископу Иринею,[28] одному из ранних лидеров христианской Церкви, гностики, последователи Валентина, проводят собрания, на которых открыто попирают авторитет Церкви, утверждая, что церковное таинство крещения и евхаристия являются не полным посвящением в христианскую веру, а только первыми шагами.[29] Другими словами, гностики полагали, что Церковь обучает только самым простым вещам, в то время как посвящения Валентина дают гораздо более глубокое раскрытие таинств Христа — участие в тайных мистериях и обретение высшего знания, недоступного для большей части людей.

Это высшее знание никогда не было записано — древние школы мистерий были помешаны на секретности, — но гностики сохранили различные книги, в которых критиковали многие аспекты формальных догм Церкви, такие, как непорочное зачатие и воскрешение Христа, которые гностики назвали наивным непониманием.[30] В некоторых книгах содержались намёки на великую тайну, намеренно скрытую от христиан. Например, Тайная книга Иоанна начиналась с попытки открыть «тайны о вещах, сокрытых в молчании», которым сам Иисус обучил Иоанна.[31] Нечего говорить, что эти тайны были не доступны невежественному глазу, поскольку скрывались в метафорах и аллегориях.

Есть ли хоть крупица правды в том, что гностики обвиняли Церковь в сокрытии высшего знания? На самом деле есть, согласно письму Климента,[32] одного из отцов ранней Церкви, человеку по имени феодор, в котором выражалось недовольство одной из сект гностиков, которые называли себя карпократианами.[33] В письме Климент ссылается на «вещи, которые не должны быть произнесены», и признаёт существование «правды за семью печатями». Также он демонстрирует знакомство с посвящениями и великими тайнами религии. Цитата из письма Климента:

«Так он [Марк] составил более духовное Евангелие для пользования среди совершенных. Однако он не разгласил вещей, коих не следовало произносить вслух, и не записал иерофантического учения Господа, но к историям, уже записанным, он добавил другие. Более тою, он приложил также некоторые речения, о коих он, как наставник в таинствах, знал, что их истолкование приведёт слушающих во внутреннее святилище истины, скрытой за семью завесами. Так, в итоге он приготовил его, по моему мнению, не неохотно и небеспечно. Умирая, он завещал свой труд церкви в Александрии, где он доселе охраняется наитщательнейшим образом. Читают его только носвящённые в великие таинства» .[34]

Неужели первые отцы Церкви знали больше, чем показывали? Неужели они сами посвятили себя в великие таинства Иисуса Христа — таинства, которые по определению должны быть известны лишь немногим и утаиваться от большинства? Именно в этом был смысл «семи печатей»?

Из того, что мы знаем о раннем христианстве, можно сделать вывод, что крещение было похоже на посвящение в школу мистерий. Будущие члены должны были пройти испытательный период, обучение, запоминание молитв и ритуал крещения. Всё это было характерно для школ мистерий того времени.

В книге «История христианства» так описан процесс посвящения в церковную общину.

«С самого начала была предусмотрена соответствующая подготовка, необходимая для принятия крещения. Часто оглашенные проходили трёхлетний испытательный срок, чтобы члены общины могли убедиться в их добрых намерениях. Затем шёл период интенсивного обучения доктринам Церкви, часто сопровождавшийся запоминанием коротких положений христианской веры (символов веры). Вероятно, что символы веры излагались в виде вопросов, задаваемых при крещении» .[35]

Если задуматься, то вступление в христианство очень похоже на первую ступень принятия в школу мистерий. И эти мысли не являются чем- то невероятным, если рассматривать христианство первых веков нашей эры, когда все религии, в сущности, были школами мистерий.

Конечно, много воды утекло за последние две тысячи лет, и современное христианство трудно назвать школой мистерий. Но всё-таки нельзя отрицать, что мистерии лежат в основе со времён раннего христианства. Например, в католичестве хлеб и вино символизируют плоть и кровь Иисуса Христа и его сверхъестественное присутствие. Это великая мистерия. Как бы удивительно это ни было, но христианство — это мистерия от начала до конца, начиная с рождения Христа (от Девы Марии), заканчивая чудесами Христа и великой мистерией воскрешения после распятия. Помимо этого, остаётся загадкой, каким образом кровь Христа могла смыть грехи человечества, открыв нам путь в Царство Божие.

Более того, в новозаветных посланиях Павла, апостола, которого многие называют основателем христианства, слово «тайна» встречается не менее семнадцати раз.[36] Например, в Послании к коринфянам Павел пишет:

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся».[37]

Как бы то ни было, Павел называл это знание «тайной о Христе», «тайной об Иисусе и Церкви», «тайным заветом», «тайной Бога и Церкви».[38]

Таким ли тайнам обучали в школах мистерий первых веков нашей эры? Словом из Нового Завета, которое переводится как «тайна» или «таинство», является греческое слово misterion, и современные источники утверждают следующее:

«Греческое слово misterion, которое (иногда) переводится как "священная тайна", относилось к тому, что было известно только посвященным. В древних тайных религиях, которые процветали в период раннего христианства, те, кто хотел присоединиться к тайным ритуалам, должны были пройти посвящение… Посвящённые должны были соблюдать секретность».[39]

Стоит сказать, что греческое слово misterion произошло от глагола misteion, означавшего «закрыть глаза или рот».[40] Природа древних мистерий была такова, что на определенных этапах посвящения надо было закрыть глаза, а затем держать рот закрытием всю оставшуюся жизнь.

Некоторые авторитетные учёные считают, что тайны, которые знал Павел, отличаются от мистерий язычников или гностиков, потому что были общеизвестны во всем мире, а не держались в секрете от большинства людей. Но это не совсем верно, потому что существует большое различие между тем, чтобы объявить о существовании тайн (что Павел и сделал) и объяснить их эзотерическое значение (чего Павел не сделал).

Всё это говорит о том, что Павел был посвящён в некоторые таинства Христа, которые никогда не были разглашены простым христианам.

Некоторые сразу вспомнят о встрече Павла с Христом по пути в Дамаск. В Деяниях апостолов написано:

«Когда же он шёл и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба.

Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: "Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?"».[41]

Как мы увидим далее, внезапное появление яркого света является классическим атрибутом посвящения в школах мистерий. Неужели Павел повстречался с чем-то сверхъестественным? Или здесь в зашифрованном виде описано его посвящение?

Есть несколько доказательств, что дорога в Дамаск была посвящением.

Во-первых, интересно сообщение о слепоте Павла после встречи со светом. Эта слепота, символизирующая тьму, продолжалась три дня (Деяния 9: 9, 9: 18). Трёхдневный период широко использовался в древних посвящениях, особенно когда посвящаемых держали в темноте. Как говорилось ранее, закрытые глаза являются ключевым понятием термина «мистерия». В целом становится ясно, что случай по дороге в Дамаск напоминает посвящение в школу мистерий.

Во-вторых, Павел все три дня, пока был слеп, ничего не ел и не пил Пост также является особенностью некоторых обрядов посвящения и упоминается в таком качестве в Послании филиппийцам:

«Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке».[42]

В-третьих, сразу после прозрения Павел был крещён (Деяния. 9:18). Крещение означало вступление в христианство и было похоже на ритуалы очищения других школ мистерий.

В-четвёртых, мы не должны упускать тот факт, что этот случай превратил Павла из противника Церкви в одного из главных апостолов. Подобные перемены, больше похожие на перерождение, были ключевым элементом посвящений. Вероятно, именно в этот момент Савл сменил имя и стал Павлом потому, что имя «Павел» означает «малый», как бы указывая на тайну воскрешения на Небесах через Христа. Я приведу отрывок из гностического текста, написанного Валентином, в котором он говорит о Христе: «Я стану очень маленьким, и именно благодаря скромности я смогу достичь невероятных высот, в то время как вы падёте»,[43] Смена имени с Савла на Павла была очень символичной: посвящаемым в древние таинства часто давали новые имена.

В-пятых, учитель гностиков Валентин подтвердил, что Павел был посвящён в таинства Бога и также посвятил других, но не у всех хватило «духовной зрелости», чтобы воспринять это. Один из этих посвященных, Февда,[44] посвятил самого Валентина. Сам Валентин продолжил посвящать остальных, выбирая из них только духовно зрелых людей, потому что остальные не смогли бы постичь мудрость.[45]

В-шестых, рассмотрим слова самого Павла В своём Первом послании Коринфянам он писал: «Проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную»;[46] во Втором послании Коринфянам писал о себе как о «восхищённом» (посвящённом?) до «третьего неба» (до третьего «градуса» посвящения?), где услышал «неизречённые слова, которых человеку нельзя пересказать».[47] Современные учёные полагают, что Павел действительно был посвящён в некое тайное знание.[48]

Подводя итог, можно с уверенностью сказать, что Павел, считающийся одним из основателей христианства, был посвящён в таинства, о которых не писал в трудах и которые ни разу не были прямо упомянуты в христианских текстах или использованы в ритуалах. Напротив, эти тайны можно было передавать из уст в уста только немногим избранным с помощью или тайного шифра или аллегорий, понятных только тем же избранным.

Я и вы, дорогой читатель, как и большинство (если не все), не входим в их число.

Итак, теперь, когда нам стало известно о тайной мудрости Павла, посмотрим на другого основателя христианства — Иисуса Христа. Может быть, в Евангелиях описано его учение? Может быть, они тоже содержат тайную мудрость Христа и Бога, но только для посвященных?

Одной из особенностей Евангелий, которая так никогда и не была повсеместно признана, является то, что они представляют собой одну большую загадку личности Христа. Все действующие лица только и делают, что спорят о том, кем Он был. Был ли Он Сыном Божьим? Сыном Давида? Мессией? Воплощением Илии? Ещё одним пророком? Кем он был?

Вопросы о личности Христа, повторяемые бесчисленное количество раз в Новом Завете, очерчивают самый важный факт, который также до конца не был распознан: почему Иисус многократно заявлял, что является не Сыном Божьим, а Сыном Человеческим?

Действительно, Иисус несколько раз почти признавался, что Он Сын Божий, но только окольными путями. Примером такою косвенного признания был случай, когда Он не стал спорить с утверждениями, что Он Сын Божий, как написано в Евангелиях от Матфея 14: 33 и Иоанна 6: 69, 11:27.

Вторым окольным путем было изречение самим Иисусом слов, предполагающих, что Он Сын Бога, но только в ответ на сказанное другими. Например, в Евангелии от Матфея 16:16, Симон-Пётр предположил что Иисус — «Сын Бога живаго», и Иисус не отрицал (вернее, Пётр решил, что прав, но Иисус этого не сказал),[49] Потом в Евангелии от Матфея 26: 6 3, первосвященник спрашивает Иисуса, является ли тот Сыном Божьим. Иисус же ответил ему: «Ты сказал». В Евангелии от Луки 22: 70 еврейские старейшины обвинили Его в том, что Он называет себя Сыном Божьим, а Он ответил им: «Вы говорите, что я».

С другой стороны, Иисус часто и недвусмысленно заявлял, что Он Сын Человеческий. Нет никакой двусмысленности в этом эпитете. Почему Иисус так прямо говорит, что Он Сын Человеческий? И что вообще этот эпитет значит?

Согласно библеистам, этот эпитет говорит о «слабости и смертности человека», ведь не надо забывать, что Иисус воплотился в человеческом теле.[50] Но это теряет смысл, когда мы читаем следующие строки из Евангелия от Иоанна:

«Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах».[51]

Но как стало возможно, что Сын Человеческий, подверженный «слабостям и смертности человека», был единственным, кто сошёл с Небес и вернулся обратно? Это не имеет смысла.

Не имело это смысла и для Его учеников. В Евангелии от Марка, когда Иисус говорит своим ученикам, что он, Сын Человеческий, будет передан в руки людей, убит и воскреснет на третий день, то «они не разумели сих слов, а спросить Его боялись».[52] В Евангелии от Луки говорится, что «они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли Его, а спросить Его о сём слове боялись».[53]

Смысл скрыт также и от нас? Понимаем ли мы, кем на самом деле был Иисус Христос и как он восстал из мёртвых? Несомненно, это великая тайна И если это тайна, то мы, простые смертные, согласно правилам древних школ мистерий, не должны знать эзотерический смысл этой тайны.

Рассмотрим следующую цитату из Евангелия от Марка, где Иисус говорит своим ученикам:

«Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем, внешним, всё бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят и не видят; своими ушами слышат и не разумеют».[54]

Это, конечно, классическая стратегия школ мистерий — держать непосвящённых подальше от понимания своих секретов. Отметьте в этой цитате упоминания «тайны» и «тех, внешних». Аллегории Иисуса Христа ничем lie отличаются от таких символов и тайных слов школ мистерий, как колосья пшеницы или «дождь» и «зачни» в Элевсинских мистериях.

Остаётся большой вопрос если апостолы были посвящены в тайное знание (как заверяют отцы Церкви), то записали ли они ею для потомков в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна?

Haпрашивается ответ: «Конечно, нет!» Ведь это знание было тайным и должно было передаваться лишь избранным Эта передача происходила только шуст в уста. И очень сомнительно, что знание записано в Евангелиях.

В IV веке Иоанн Златоуст,[55] архиепископ Константинопольский, писал:

«Хочу говорить открыто, но не могу, из-за непосвящённых. Поэтому я не буду избегать запрещённых тем, буду рассуждать очень туманно…»[56]

Также в IV веке Кирилл,[57] архиепископ Иерусалимский, писал:

«Господь объяснялся со своими слушателями в основном притчами, но ученикам он разъяснил их смысл… Церковь раскрывает свои секреты только возвысившимся над простыми верующими [прошедшими ритуал крещения), в присутствии остальных мы пользуемся иносказаниями».[58]

Таким образом, создаётся впечатление, что апостолы были теми избранными, которые и получили учение Христа, в то время, как все остальные узнали только общие сведения. Эту точку зрения подтверждают писания учителя гностицизма Валентина, который утверждает, что апостолы хранили эзотерическое значение притч и передавали его в виде «посвящения в гнозис» только тем, кто доказал, что обладает истинной духовностью.[59]

Здесь нам следует задаться вопросом: мы действительно понимаем смысл евангельских притч, не считая различных рассказов о хождении Иисуса по водам, превращения воды в вино и кормление тысяч людей хлебом и рыбой? Нам хочется думать, что мы понимаем, но так ли обстоит дело в действительности? После прочтения остальной части книги читатель захочет остановиться и подумать.

Особое значение заключается в том, что притчи Иисуса относятся к тому знанию, которое было сокрыто от создания мира Отсюда знаменитая фраза Иисуса из Евангелия от Матфея, приведённая в начале этой главы;

«Отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира».[60]

Ту же мысль часто повторяет и Савл (Павел), который получил посвящение, увидев Христа на дороге в Дамаск. В своих посланиях Павел часто подчёркивает тайную связь с созданием мира. В приведённых ниже цитатах это продемонстрировано особенно ясно:

«Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе надпей».[61]

«И открыть всем, в чём состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем всё Иисусом Христом».[62]

«Могущему же утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечною Бот, возвещена всем народам для покорения их вере».[63]

И Христос, и Павел настаивают на существовании таинств христианства от создания мира А это, что любопытно, приводит нас к тому, с чего мы начали, — к Древней Ассирии за восемьсот лет до Христа. Именно здесь была записана легенда о сотворении Небес и Земли в начале времён, а затем древние писцы прибавили к ней комментарии на секретном языке. В этой легенде рассказано о сотворении человека Улигаррой и Зальгаррой, которые создали его по собственному образу и подобию, заставив «прорасти из земли, как; зерно».

Возможно, нет совпадения в том, что Иисус Христос также учил притче о Боге-сеятеле и человеке-зерне.[64]

На этом этапе большинство читателей в нетерпении жаждут узнать: о чём всё это? Существовала ли та главная тайна, которую раскрывали в конце тяжёлого посвящения?

Без сомнения, те же вопросы задавали непосвящённые и в древние времена. Б своей трагедии «Вакханки» греческий драматург Эврипид[65] вкладывает этот вопрос в уста Пенфея, который спрашивает Диониса о его таинствах: «А эти таинства, откуда ты их взял?» Дионис отвечает. «Для непосвящённых это — тайна». Пенфей настаивает на своём; «А польза в чем поклонникам от них?» На что Дионис отвечает: «Узнать тебе нельзя, а интересно».[66]

Таким же туманом окутано всё, что относится к мистериям Деметры. По словам одного автора, это были «ужасные таинства, которые никто не может нарушить, подглядеть или разгласить, ведь глубокий ужас перед богами остановит такой голос».[67] Другие античные авторы, однако, срывали покровы, чтобы рассказать многое. Исократ[68] (IV век до н. э.) утверждал, что мистерии Деметры дают надежду «на вечную жизнь».[69]

Какой бы ни была тайна, мы знаем, что она связана с богами, а в случае Элевсинских мистерий — с богинями Деметрой и Персефоной. Каким-то образом откровения об этих богинях позволяли посвящённому преодолеть все препятствия загробного мира и достигнуть некоей благословенной жизни после смерти. Так, автор гомеровского гимна Деметре пишет.

Счастливы те из людей земнородных, кто таинство видел.
Тот же, кто им непричастен, по смерти не будет вовеки
Доли подобной иметь в многосумрачном царстве подземном.[70]

Аристотель[71] высказал нечто подобное. По его мнению, главным смыслом посвящения в различные религиозные мистерии была возможность «пережить определенные эмоции и прийти в определённое состояние духа», особенно это относилось к переживаниям смерти и воскресения.[72] Смысл очевиден — посвятительные переживания были пробным испытанием, подготавливающим посвящаемого к реальным испытаниям, ожидающим его после того, как он покинет этот мир и перейдёт в следующий.

Христиане-гностики были бы с этим согласны. По словам учителя Феодота (II век), целью гностицизма является достижение понимания того, «кто мы есть и чего достигли. Где мы находимся… и куда идём Откуда мы появились. Что породило нас и что воскресит».[73]

Таким образом, это знание равнозначно знанию Бога или богов и сотворению ими человеческого рода. Так, об Орфических мистериях мы знаем, что последний уровень посвящения включал «тайну тайн», которая и была «знанием истинного Бога».[74] Такова природа этой тайны тайн, что она всегда становится большим сюрпризом даже для полностью готового посвященного. Разоблачение тайны, говорят нам, «зажигает глаза» и «переворачивает любое предубеждение».[75]

В наши дни легко поднять на смех эти утверждения и отмахнуться от древних школ мистерий как от собрания глупых культов. Мы пришли, помимо прочего, в мир, полный скепсиса, в котором до сих пор нет устоявшегося мнения, действительно ли в школах мистерий знали хоть одну поистине великую тайну. Более того, вполне возможно, что их представители только заявляли, что знают тайну.

Скептик может предположить, что если и была какая-то великая тайна, то она, скорее всего, связана с различными системами веры в жизнь после смерти. Таким образом, можно утверждать, что эта великая тайна не может иметь никакого отношения к человеку XXI века.

Однако скептицизм следует отодвинуть подальше, потому что в самом худшем случае раскрытые древние тайны помогают историкам лучше понять развитие европейской культуры. В этой связи следует привести слова Мирчи Элиаде, написанные в 1978 г.:

«Об Элевсинских мистериях и ранних манифестациях орфизма известно очень мало, однако вся прелесть этого в том, что лучшие умы Европы в течение более чем двадцати столетий занимались изучением религиозного факта, имевшего огромное значение, но последствия которого так и не были правильно поняты».[76]

Как указывает Элиаде, школы мистерий были эффективными тайными религиями, и благодаря разоблачению их секретов мы можем многое узнать о том религиозном багаже, который принесли в XXI век и несём дальше. Всё вышесказанное будет особенно верным, если и христианство начиналось как школа мистерий, о чём я уже сказал. Если мы сможем расшифровать эзотерическое значение Нового Завета, то не будет ли это неоценимым исследованием?

Нам следует глубже погрузиться в эти античные мистерии и предпринять новые попытки взломать код. Кто знает, а вдруг тайна тайн окажется ещё более великой, чем мы могли себе представить?

Во II веке римский философ и писатель Луций Апулей так описал своё посвящение в мистерии Исиды (египетской богини):

«Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вспять вернулся, пройдя через все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными [т. е. в подземном мире] и небесными и вблизи поклонился им».[77]

Как можно увидеть солнце в полночь, в середине ночи? Ответ на этот вопрос мы найдём дальше, а сейчас достаточно сказать, что Апулей поднял достаточно распространённую тему в среде древних школ мистерий: кандидата оставляли в темноте, а затем внезапно освещали ярким светом. Таким образом, кандидат просвещался знанием.

По словам Роберта Брауна, масона высокого, тридцать второго градуса посвящения, тайны мистерий действительно связаны с ярким светом солнца или бога солнца, но особенно с тем, что солнце умирает и воскресает. Браун писал:

«Ритуал мистерий Египта, Индии и Греции был основан на этой легенде — какой-либо форме смерти и возрождения бога солнца… Главным секретом было знание истинного бога и разоблачение того факта, что Солнце было только символом великого Творца, но само по себе не было божеством».[78]

Слова Роберта Брауна следует прочитать особенно внимательно. Бог солнца, по его мнению, был сердцем древних мистерий, но в то же время — только символом скрытого Бога, великого архитектора Неба и Земли.

Давайте рассмотрим несколько примеров, чтобы подчеркнуть фундаментальное значение утверждения Брауна.

Во-первых, что касается посвящаемых в Элевсинсхсие мистерии, то некоторые античные писатели отмечали, что посвящаемых заставляли блуждать во тьме, в это время пугали их различными способами. Затем следовала вспышка чудесного света.[79]

Во-вторых, при посвящении в Кабирские мистерии посвящаемый должен был войти в тёмную пещеру и там пережить всевозможные страхи, а затем его заливали слепящим светом.[80]

В-третьих, при посвящении в персидских школах мистерии кандидат должен был вытерпеть пятидневный пост после нанесения символической раны на груди, а также различные испытания его силы духа перед властью тьмы. Всё это происходило в мрачных пещерах, из которых кандидат затем выходил, чтобы стать свидетелем победы Солнца над силами тьмы.[81]

В-четвёртых, при посвящении в египетской школе таинств кандидат должен был с боем пройти тёмный и загадочный лабиринт, а в конце ордалии его должна была озарить слепящая вспышка света подземного Солнца.[82]

Из этого краткого обзора мы видим, что Браун правильно идентифицировал повторяющийся мотив посвящения в древних школах мистерий — Солнце в подземном мире своими лучами разгоняет тьму. Этот мотив встречается в самых различных местах.

В христианстве, к примеру, Евангелие от Иоанна самого Иисуса Христа отождествляет со светом но тьме:

В Нём [в Слове, т. е. Иисусе Христе] была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.[83]

А в Евангелии от Луки мы читаем об Иисусе Христе, что он пришёл, чтобы: «Просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира».[84]

Возвращаясь к Евангелию от Иоанна, вспомним, что Иисус Христос сравнивал Себя со светом, который только на короткое время будет рядом с людьми:

«Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света».[85]

Эту тему развивали и ранние христианские проповедники — такие, как Климент Александрийский, который называл христиан «сынами света», коих просвещает восход Духа Господа с высоты.[86]

Однако просвещение было основной темой не только христианства Оно проявилось и в масонстве, первых посвященных которого знали под названием «сыны света»,[87] Некоторые из них даже заявляли, что слово «франкмасон» происходит от египетских слов Phre — «Солнце» и mas — «дитя», что в целом и означает «дети света».[88] Это, видимо, согласуется с тем, что у масонов был сакральный календарь Anno Lucis, «Год света», который был введён, по их словам, в IV тысячелетии до н. э..[89]

Более того, «свет» является очень важным символом в ритуалах посвящения у масонов. Например, на первом уровне посвящения франкмасоны завязывают кандидату глаза, делая его «несчастным во тьме». Затем он должен «увидеть свет», для чего снимают повязку, и перед ним появляются определённые предметы. Так кандидат становится подмастерьем.[90] Всё это — первые три градуса посвящения в английские ложи — очень напоминает Элевсинские, Кабирские, Персидские и Египетские мистерии, рассмотренные ранее, в которых свет бога солнца появляется во тьме подземного мира.

Что означает — быть сынами света или сынами бога солнца, который появляется в подземном мире? Была ли эта тьма подземного мира символом человеческого невежества или ее смысл следует понимать буквально?

Любопытный факт — первые франкмасоны также называли себя «сыновьями вдовы», а ведь широко признанно, что это название относится к древнеегипетскому богу-ребенку Гору, чья мать Исида овдовела после смерти мужа Осириса.[91]

Осирис был богом мёртвых, Владыкой подземного (загробного) мира, а Исида соединилась с ним здесь, в таинственной темноте. Это объясняет, почему Исиду называли «тёмной» богиней, а Осириса — «тёмным» богом, которого иногда даже величали «Владыкой полной тьмы».[92]

Также из древнеегипетских книг о загробной жизни известно, что тьму подземного мира мог разогнать свет только бога солнца (Ра), который должен был соединиться с Осирисом в самой глубокой пещере подземного мира и здесь воскресить умершего бога к жизни.

В Древнем Египте все мистерии, следовательно, приходят к общему знаменателю. У нас есть мотив света в подземном мире (Ра). У нас есть мотив божественного ребенка (Гора). И у нас есть мотив жизни после смерти или мотив воскресения (Осирис).

К сожалению, всё омрачает мотив утерянного знания, Тайны Ра, Осириса, Исиды и Гора были мистериями и сохраняются нетронутыми уже тысячи лет. Эти тайны раскрыть не так просто. К примеру, в Саисе Исиде был посвящён храм, украшенный следующей загадочной надписью:

«Я то, что было, есть и будет: никто из смертных не приподнимал моего покрывала».[93]

Эти слова вряд ли являются утверждением исторического факта, а скорее, предупреждением посвящаемому: «Ты собираешься разоблачить мои тайны?»

Та же тема, связанная с Исидой, присутствует и в герметических текстах, которые были написаны в Александрии около двух тысяч лет назад. Текст под названием «Дева Мира» является типичным примером — полный метафор, аллегорий и кодовых слов. В нём, кстати, утверждается, что высшим уровнем посвящения в Древнеегипетских мистериях был «чёрный ритуал» Исиды, который связан с таинственным нечто под названием «Ночь» — не ночью в обычном понимании ночного неба, а скорее, с Ночью как высшей силой, движущей Небесами «и окутывающей их сетью быстрого света».[94] Эта Ночь, чем бы она ни была, устраивалась в честь Исиды и «воздавала дань её совершенству».[95]

Что это означает? Как Ночь могла быть связана со светом? Из текста мы узнаем, что «быстрый свет» Ночи был «слабее солнечного», т. е. это не был свет Солнца. Здесь следует напомнить слова Брауна о том, что Солнце было «только символом Великого Творца».

Следовательно, «Ночь» — это кодовое слово, как и свет, как и Солнце. Предполагалось, что непосвящённым не дозволено познать истинный смысл этих слов.

Наилучшим образом представление о мистерии создаёт самый знаменитый отрывок «Девы Мира», где Гор расспрашивает Исиду о тайнах своего божественного рождения;

«И просил тогда Гор: "Как это было, мать, что Земля испила из божественного истока?" И ответила Исида: "Я не могу раскрывать историю зачатия, ибо мне не позволено описывать начало твоего сошествия, о Гор, сын могущественной силы, чтобы способ рождения бессмертных богов не стал известен людям, — на то воля бога-монарха, хранителя и архитектора вселенной, который послал могучих богов Осириса и богиню Исиду в помощь миру сему для всего, что было здесь необходимо"».[96]

Кем были Осирис и Исида? Почему они были необходимы миру? Что за «способ рождения бессмертных богов»? Что такое «божественный исток»? Почему божественный ребёнок родился в подземном мире? Вопросы, которые поднимает этот загадочный отрывок, бесконечны.

Однако ясно одно. Мы не можем игнорировать параллель между рождением божественного ребёнка Гора в Древнем Египте и рождением божественного ребёнка Всемогущей в Элевсинских мистериях. И эта тема также отражается в мистерии Девы Марии и чудесного зачатия Сына Божьего.

За пятьсот лет до христианской эры греческий поэт Пиндар[97] так написал о мистериях:

Счастлив тот, кто видел это перед нисхождением в подземный мир!..
Он познал конец жизни! Он познал и её начало![98]

Начало жизни — это ключ ко всему? И снова вспомним загадочную табличку с не менее загадочной надписью, выкопанную в Ассуре Вальтером Андре в первой половине XX века. В этой табличке заключалась великая тайна, известная только ассирийским посвящённым, относительно начала жизни Homo sapiens:

Там, где человек был создан, Нисаба (богиня письменности и мудрости)

Уже давно была.

И пусть мудрые будут учить таинствам только мудрых.[99]

Если мы хотим познать древние мистерии, нужно обязательно раскрыть тайну богов. Кем или чем были эти странные существа? Почему они сошли с Небес на Землю? И как они создали человека по своему образу и подобию?

Самой популярной теорией богов, естественно, в академических кругах любого уровня является мнение о том, что они представляли собой беспорядочную смесь небесных и земных богов. Первых представляли боги Солнца, Луны и звёзд, поклонение которым вполне понятно. Последними, в основном, были боги природы, погоды, земледелия и плодородия так же, как и мифические гиганты и демоны. И опять же поклонение подобным божествам вполне понятно.

Другое учение, известное как «эвгемеризм», предполагает, что некоторые древние боги были людьми, которых благодарные потомки обожествили за их героические Деяния.[100]

Третья теория, которую можно было бы назвать «историцизмом», утверждает, что некоторые мифы, особенно о битвах богов, могут быть аллегориями поражения одного народа или одной культуры другой.

Затем существует и юнгианская школа мысли, согласно которой, боги во многих случаях являются выражением архетипов, всегда существовавших в определенной части человеческого сознания, названной «коллективным бессознательным».[101]

Все эти разнообразные теории кажутся вполне дееспособными на первый взгляд, и они не обязательно взаимно исключают друг друга Таким образом, мы оказались в ситуации, когда учёные имеют возможность найти и выбрать из целого арсенала теорий подходящее объяснение, кем являлись боги в любом мифе. Именно этим и занимаются учёные — находят и выбирают объяснения по собственному желанию, спорят друг с другом до бесконечности относительно всех и каждой легенды. В результате отсутствует не только согласие в интерпретации какой-либо легенды, более того, отсутствует фундамент, на котором можно было бы рассматривать всю мифологию в целом.

Больше всего тревожит то, что в своём подавляющем большинстве учёные явно удовлетворены таким положением дел, а в путанице и неопределённости обвиняют самих древних людей, которые, по общему убеждению, были слишком примитивны в своем умственном развитии.

В итоге учёные пришли к выводу, что всё дельное по этому поводу уже было сказано отцами-основателями современной академической науки ещё в конце XIX — начале XX веков. Поэтому дальнейшие исследования на тему богов не имеют смысла и нечего искать лучшую теорию, в особенности более целостную и универсальную.

Как уже, наверное, понял читатель, я очень скептически отношусь к общепринятым теориям, а причина моего скептицизма проста — общепринятые теории не объясняют, адекватно, почему боги сошли с Небес на Землю. Это, следует подчеркнуть, самый фундаментальный признак богов как в религии Древнего Египта, так и в религии Древней Месопотамии.

Что это были за «Небеса», откуда боги сошли на землю? По мнению учёных, эти Небеса были не дальше от нас, нежели тропосфера Земли, т. е. то место, где и находится «кухня» погоды. Боги Небес, следовательно, представляются как божества погоды — боги грозы, боги дождя, боги грома, боги молний и боги града, которые нисходят на Землю в виде дождя, молний и града. Эта теория очень тесно смыкается с теорией о богах плодородия, согласно которой, небесные боги оплодотворили Мать-Землю потоками дождевой воды.

Но я решительно не согласен. Мне кажется вполне очевидным из легенд Ближнего Востока (Древнего Египта и Месопотамии), что на Небесах древних людей можно было найти планеты и звёзды — в далекой глубине неба Именно из этой сферы, находящейся за пределами земной атмосферы, боги спустились на Землю.

Сила моих доказательств этой теории будет только возрастать от главы к главе, в которых будут приведены многочисленные цитаты, чтобы продемонстрировать, что говорили сами древние люди о своей «вселенной», состоящей из Небес и Земли. Но один факт следует упомянуть в самом начале, поскольку он наносит смертельный удар ортодоксальной теории — боги, сошедшие с Небес на Землю, вторглись в первую очередь в подземный мир.

Давайте рассмотрим несколько примеров. Во-первых, есть Нергал, знаменитый бог месопотамского подземного мира. Но, согласно легенде под названием «Нергал и Эрешкигаль», Нергал изначально был богом Небес и попал в подземный мир только после длительного небесного путешествия.[102] Перевод легенды не вызывает сомнений. Единственный вопрос: почему учёные проигнорировали значение, которое имело сошествие небесного бога в подземный мир?

Во-вторых, был Осирис, древний египетский бог подземного мира. В Текстах пирамид (записанных на стенах пирамид Пятой и Шестой династий) утверждается, что Осирис родился на Небесах и расколол Землю во время своего огненного сошествия.[103] И снова перевод текстов достаточно ясен, но не выводы учёных.

Есть и еще один пример, Греческий бог Адонис был на первый взгляд всего лишь богом растительности. Если это так, то почему существовала легенда о его воскрешении на Небесах? И почему ежегодные ритуалы Адониса в Афаке (Сирия) проходили под горящим символом метеорита, который, предположительно, упал, как звезда с вершины горы Ливан в реку Адонис?[104]

Метеорит, конечно, обладает достаточной массой и энергией, чтобы расколоть Землю и войти в подземный мир, как сделали большинство богов Древнего Египта и Месопотамии. «Продукция» же богов дождя и града, наоборот, не обладает массой и энергией, чтобы войти в подземный мир.

Почему тогда ученые отрицают этот самый главный момент и держатся за свою обыденную теорию о земных богах погоды и расположения Небес в тропосфере?

Одна из возможных причин заключается в том, что первые специалисты в мифологии Ближнего Востока обучались парадигме униформитаризма (противоположность катастрофизму), который изначально отрицает существование объектов, падающих с неба, Всего двести лет назад американский президент Томас Джефферсон, услышав о метеоритах, сказал: «Я скорее поверю, что два профессора лгут, нежели в то, что камни падают с неба».[105] В это же время французская Академия наук изучала отчет, в котором были такие слова: «В наш просвещённый век находятся ещё такие суеверные люди, которые верят, что камни падают с неба».[106] Ещё несколько веков назад того, кто видел падение метеоритов с неба в виде огненных шаров, считали лишёнными даже толики здравого смысла Авторитеты того времени даже отвергали физические доказательства (т. е. сами метеориты). Они считали, что это обычные земные камни, в которые ударила молния.

Давайте вернёмся, однако, к теме богов. Не следует отрицать интригующую связь между метеоритами и посвящением древних школ мистерий, которые я описал выше. По всему Древнему миру кандидатов оставляли в темноте (символизирующей подземный мир), а затем внезапно освещали слепящим светом. Мог ли этот свет представлять огненный метеорит, расколовший поверхность Земли и вошедший в подземный мир?

В моем понимании подземный мир, как утверждалось выше, находился под землёй. Это означало, что Солнце, входящее в подземный мир, было символом метеорита. Если мы продолжим этот символизм ещё немного и рассмотрим движение реального Солнца, то мы увидим, что оно опускается на западном горизонте вечером, как; будто начинает своё ночное плавание по мифической обители тьмы. Так, древние египтяне верили, что подземный мир (страна мёртвых) также лежит под западным горизонтом Конечно, это только символ Все прекрасно знают, что настоящая страна мёртвых расположена под нашими ногами — в земле, в которой погребают тела наших предков.

В итоге можно сказать, что были реальный подземный мир (под землёй) и символический подземный мир (под горизонтом). В реальный подземный мир входило символическое Солнце (символизирующее метеорит). В символический подземный мир входило реальное Солнце.

Тогда кажется странным, что такие первые египтологи, как Альфред Уоллис Бадж и Джеймс Генри Бристед, настаивали точно на противоположных идеях. По их словам, Солнце не было символом метеорита (это было сказано относительно Камня Бенбен, см главу 3), поскольку Солнце важнее всего, то реальный подземный мир один, говорили они, и находится под западным горизонтом. Другими словами, Уоллис Бадж и Бристед постарались реальность превратить в символ, а символ — в реальность.

Как будто этого было недостаточно, Уоллис Бадж затем решил разрушить египетскую концепцию Дуата Если верить египтянам, Дуат был невидимой (метафизической) кривой пространства-времени, которая протянулась на всём пути от загробного мира до Небес. Дуат лучше всего представлять в виде буквы J. Чтобы попасть на Небеса, умершему царю приходилось идти окружным путем: вначале он спускался в загробный мир, а затем поднимался из загробного мира на Небо. Таким образом, нижняя короткая кривая буквы J — это путь в загробный мир, а вторая длинная кривая — восхождение к верхней перекладине, представляющей Небеса. Это всё вместе и есть Дуат — очень простая концепция метафизической природы путешествия, которое предпринимает душа умершего царя.[107]

Описание Дуата, сделанное Уоллисом Баджем, наоборот, невероятно сложное. Он принял символическое описание буквально и представил Дуат двумерной, почти географической картой.

В своих представлениях Дуата египтяне, видимо, верили, что вся ойкумена, проще говоря, Египет, окружена горной цепью… из одного горного ущелья солнце встаёт, а в другое садится. За пределами этих гор, но в непосредственной близи расположен Дуат. Он простирается параллельно горам — одна его часть находится в плоскости земли, а другая поднимается на небо. С внешней стороны Дуата также протянулась горная цепь, подобная той, что окружает землю. Таким образом, мы можем только сказать, что Дуат имеет форму долины приблизительно круглой формы.[108]

Так Уоллис Бадж разрушил реальный Дуат своим невероятным описанием, полностью оторванным от фундаментальной египетской религии. Но худшее было впереди.

Как было сказано выше, реальный Дуат был не двумерным, а имел четыре измерения. По форме он был похож не на долину, а на букву J — объединяющую и загробный мир, и метафизические небеса. Уоллис Бадж, однако, представил перевод Дуата как «подземный мир», одновременно подчеркнув, что «он не был под землёй» и «египтяне никогда не верили, что он расположен под землёй» .[109]

Таким образом, сэр Эрнест Альфред Уоллис Бадж — один из отцов- основателей египтологии — в начале XX века скрыл истинное значение подземного мира и символического Солнца и, более того, вольно или невольно увековечил нерушимость тысячелетних тайн древних школ мистерий.[110]

В результате этой путаницы столетие спустя издательство «British Museum Press» выпустило «Словарь Древнего Египта» (British Museum Dictionary of Ancient Egypt) и даже не включило в него статью «Подземный мир, или Дуат».[111]

Подземный мир — ключ к древнеегипетской религии и ярким доктринам древней теологии — удостоился только места в примечаниях.

Это экстраординарный и почти невероятный факт.

Примечания:

1

Кирус Гордон (1908–2001) — американский исследователь древних цивилизаций Ближнего Востока, ведущий специалист по древним языкам. Ему принадлежит ряд смелых теорий: о происхождении древнегреческой и еврейской культур от единого семитского корня; мореплаваниях в Америку древни* греков, финикийцев и других народов на основании находок древнегреческих надписей в Тенесеи и Бразилии. — Примеч. перев.

2

Самуэль Крамер (1897–1990) — всемирно известный ассиролог и специалист по шумерской истории и литературе. Он собрал, классифицировал и перевел более двух тысяч клинописных табличек, находящихся в различных музеях мира, благодаря чему была возрождена шумерская литература и определена роль шумерской цивилизации в истории. — Примеч. Перев

3

Вальтер Андре (1875–1956) — немецкий археолог, проводил обширные раскопки древних ассирийских и вавилонских городов. — Примеч. перев.

4

Место раскопок древнего Ассура в настоящий момент находится около города Каль'Ат Шаргат. Об экспедиции Андре см.: W. Andrae. Dili Wiedererstatiderie Assur, 1938.

5

A. Heidel. The Babylonian Genesis, 1951, a 68–71.

6

Там же.

7

Там же, Имена «Уллигарра» и «Зальгарра» пишутся так же, как имена богов, благодаря префиксу (Dingir), обозначающему божество.

8

Там же.

9

Там же. Перевод термина «Создатель Плоти». См; Т. Jacobsen. The Treasures of Darkness, 1976, с. 103.

10

A. Heidel. The Babylonian Genesis, 1951, c. 71.

11

Там же, с. 71, примечание 62.

12

Подробное изложение мистерий Древнего Египта. См.: ЕЛ. Wallis Budge. From fetish to God in Ancient Egypt, 1934, c. 24–26, 504.

13

Геродот (между 490 и 480 — ок. 425 гг. до н. э.) — древнегреческий историк. Автор сочинений, посвященных описанию греко-персидских войн и обычаев современных ему народов.

14

Геродот «История», книга II, перевод Г.А. Стратановского. Свою «Историю» Геродот написал зашифрованным языком, как будто был посвящен в древние мистерии, говоря: «Кто посвящён в Кабирские мистерии, поймет меня».

15

Плутарх (ок. 45— ок. 127) — древнегреческий философ, биограф, моралист. — Примеч. перев.

16

Плутарх цитируется по R.H. Brown. Stellar Theology and Masonic Astronomy, 1997,c. 194.

17

Плутарх «Об Исиде и Осирисе». Цитируется по: EAWaUis Budge, legends of the Egyptian Gods, 1912, с 232. Расколотый древесный ствол закутывали в изношенное полотно и опускали в освященное масло. Есть тесная связь между легендарным деревом Библа, древесина которого хранится в храме Библа, согласно Плутарху. См.: Waliis Budge, там же, с. 222.0 мотиве срубленного дерева см. дальнейшие примечания, особенно легенду об Осирисе, заключённом в дереве, которое было сварено с одной стороны, сожжено посередине и наполнено болью смерти.

18

Мирча Элиаде (1907–1986) — румынский писатель, историк религий и исследователь мировой мифологии. Наиболее выдающимися трудами Элиаде являются исследования шаманизма, космогонических и «примитивных» верований. — Примеч. перев.

19

М. Элиаде «История веры м религиозных идей», 1978, том 1, с. 294.

20

Сравните с засухой, вызванной аккадской богиней Иштар, когда она спускалась в подземный мир: «С тех пор клк Иштар пропала в Горе без возврата, от быка не беременела корова, от осла ослица, от мужчины женщина», Также предполагается, что храмом, в который ушла Деметра, была Земля.

21

М. Элиаде «История веры и религиозных идей», 1978, том 1, с. 298.

22

Там же.

23

Там же, с. 297. Сравните с высказыванием в еврейском Талмуде: «У Бога есть три ключа: от дождя, от рождения и от воскрешения».

24

Гностиками (от греч. gnosis — знание) принято называть представителей религиозных течений, пытавшихся сочетать Евангелие с восточно-эллинистической теософией, оккультизмом и мифологией. Расцвет гностицизма приходится на II–III века, но влияние его было более продолжительным. Одна гностическая секта — мандеи — существует и в наше время. — Примеч. перев.

25

Валентин (II век) — считался одним из самых гениальных гностиков того времени, развивал идею Плеромы (божественной полноты), состоящей из совокупности небесных духовных сущностей — эонов, одним из которых гностики считали Иисуса Христа, тем самым отвергая его человеческое происхождение. — Примеч. перев.

26

Квинт Септимий Фоорент Тертуллиан (ок. 160 — после 220) — священник и теолог, развивал и яростно отстаивал идеи превосходства веры над разумом («Верую, ибо абсурдно»), также страстно боролся с ересями гностиков. Однако не мог избежать влияния античной философии — признавал некую телесность Бога, передачу души через семя от самих Адама и Евы и т. д. — Примеч. перев.

27

Е. Pagels,The Gnostic Gospels, 1979, с. Hу.

28

Ириней (ок. 130–202) — святой отец Церкви 11 века, малоазиатский грек; около 160 г. послан Поликарпом, епископом Смирнским, в Галлию для проповеди христианства; с 177 г. был епископом Лионским. Скончался мученически во время гонения Септимия Севера. — Примеч. перев.

29

Там же, с. 64.

30

Там же, с. 15.

31

Там же.

32

Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 217) — христианский писатель и апологет; язычник по воспитанию, он после долгих странствований по Империи и общения с различными учителями философии обратился в христианство и стал главой Александрийского огласительною собрания. — Примеч. перев.

33

Карпократиане поклонялись античным и христианским богам и героям На их алтарях высились фигуры Христа, Пифагора, Платона и Аристотеля. В их литературе действуют Бог-Огец, Иисус, Иосиф, Пётр и Павел, ангелы, апостолы, злые и добрые демоны, а также души людей. — Примеч. перев.

34

Цитата из М. Baigerit et al. The Holy Blood and the Holy Grail, 1983, c. 335.

35

The History of Christianity, 1990, с 29–30.

36

В оставшейся части Библии слово «тайна» встречается только пять раз.

37

1-е Коринфянам 15: 53—3.

38

См. Ефесянам 3: 4, 5: 32, 6: 19 и Колоссянам 2: 2

39

Inside on the Scriptures, 1988, том 2, с. 836.

40

См. К. Armstrong. A History of God, 1994, с. 244.

41

Деяния 9: 2.

42

Филиппинцам 4: 12

43

Е. Pagels, The Gnostic Gospels, 1979, с. 109.

44

Февдой, предположительно, звали гностического мыслителя, который принадлежал к числу последователей Павла в Тарсусе. Был учителем Валентина. Единственной связью Валентина и Павла через Февду являются свидетельства последователей Валентина — Примеч. перев.

45

Там же, с. 62.

46

Там же. См. также 1-е Коринфянам 2: 6, где Павел писал: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными» (т. е. посвященными).

47

1-е Коринфянам 2: 7 и 2-е Коринфянам 12: 4.

48

Е. Pagels. The Gnostic Gospels, с. 45,

49

Матфей 16:17.

50

К. Armstrong, A History of God, с. 98. Это общее мнение. В Inside on the Scriptures, том 2, с. 1001 отмечается: «Иисус недвусмысленно продемонстрировал, что Сын Божий действительно был человеком из "плота и крови", рождённым женщиной… Он стал Сыном Человеческим благодаря своей матери».

51

Иоанн 3; 13.

52

Марк 9: 32.

53

Лука 9:45.

54

Марк 4:10–12.

55

Иоанн Златоуст (ок. 347–407) — вселенский святитель и учитель Восточной церкви, автор лшожества богословских трудов, посвященных толкованию Библии и приложению её к повседневной жизни. — Примеч. перев.

56

R. W. Noone.5/5/2000 Ice: The Ultimate Disaster, 1982, с. 233.

57

Кирилл, архиепископ Иерусалимский (315–386) — святитель и учитель, борец с ересями Ария и Македония. Основные труды посвящены разъяснению символа веры и евангельским темам.

58

Там же.

59

Е. Pagels. The Gnostic Gospel, с 44.

60

Матфей 13: 34–35. Сравните с Псалом 77: 2.

61

1-е Коринфянам 2: 7.

62

Ефесянам 3: 9.

63

Римлянам 16: 25. См. также в Колоссянам 1: 26 — «тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым Его…».

64

Лука 8: 5—В.

65

Еврипид (480–406 ло н. э.) — древнегреческий драматург, представитель новой аттической трагедии. — Примеч. перев.

66

Перевод И. Анненского. «Еврипид. Трагедии», том 2,1999.

67

М. Элиаде «История веры и религиозных идей», с. 291,

68

Исократ (436–338 до н. э.) — знаменитый афинский учитель красноречия и ритор, ученик софистов. — Примеч. перев.

69

Там же, с. 293,

70

Перевод В.В. Вересаева.

71

Аристотель (384–322 до н. э.) — один из величайших философов Греции, творец самой законченной и всеобъемлющей системы греческой науки, основатель истинного естествознания и глава перипатетической школы. — Примеч. перев.

72

К Armstrong. A History of God, с, 47.

73

Е. Pagels. The Gnostic Gospels, с. 18.

74

R. H. Brown.Stellar Theology and Masonic Astronomy, 1997, c. 31.

75

Там же, с 31–32.

76

M. Элиаде «История веры и религиозных идей».

77

Луций Апулей «Метаморфозы, или Золотой Осел», перевод М. Кузьмина. Боги «подземные», конечно, являются богами подземного мира, в то время как «солнце в полночь» означает, что солнце светит в подземном мире, в положении, противоположном полудню.

78

R.H. Brown.Stellar Theology and Masonic Astronomy, t. 31.

79

M. Элиаде «История веры и религиозных идей».

80

R.H. Brown.Stellar Theology and Masonic Astronomy, c. 16–18.

81

Там же, с. 12–13.

82

Там же, с 10–11. Кандидат символически «воскресал».

83

Иоанн 1: 4–5.

84

Лука 1: 77.

85

Иоанн 12: 36.

86

С. Knight, R. Lomas. The Hiram Key, 1997, с 89.

87

R.H. Brown.Stellar Theology and Masonic Astronomy, c. 64, 200.

88

Там же, с. 220, хотя это и спорно; см. с. 225. Некоторые исследователи полагают, что слово «масонство» происходит от греческого слова mesouraneo, означающего «я в центре неба». См. примечания к главе 4.

89

С. Knight, R. Lomas. The Hiram Key, с. 243. Различные комментаторы подтверждают, что такой календарь действительно существует. В масонских текстах присутствует множество ссылок на IV тысячелетие до н. э.

90

С. Knight, R. Lomas. The Hiram Key, с. 8–9. Посвящаемого спрашивают, свободно и добровольно ли хочет он пройти посвящение в «мистерии и привилегии масонства».

91

G. de Santillana, Н. con Dechend. Hamlet's Mill, 1969.

92

R. Temple The Sirius Mistery, 1998, c. 104–105.

93

D. Wood. Genisis, 1985, c. 96.

94

R. Temple. The Sirius Mistery, c. 115.

95

Там же.

96

Там же, с. 114.

97

Пиндар (522 / 518 — после 446 или 438 гг. до н. э.) — греческий поэт, классик торжественной хоровой лирики, сочинявший песнопения для исполнения на празднествах — Примеч. перев.

98

М. Элиаде «История веры и религиозных идей», с. 296.

99

A. Heidel.The Babylonian Genesis, с. 71.

100

Учение названо в честь греческого философа Эвгемера, который проповедовал его в Ш веке до н. э.

101

См. работы К.Г. Юнга.

102

J. В. Pritchard.ANET (Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament), 1969, с 508–512.

103

См. примечания к главе 3.

104

Дж. Фрезер «Золотая ветвь», с. 345.

105

Meta Research bulletin. 7: 4 (декабрь 1998), с. 60.

106

A. Tomas. We Are Not The First, 1971, c. 57.

107

А. Элфорд «Путь Феникса», глава 10.

108

Е. A. WalJis Budge. The Egyptian Heaven and Hell, 1996, том 3, с. 88–89.

109

Там же.

110

Интересно, что Уоллис Бадж назвал Солнце «видимым символом всемогущего и вечного Бога», см. Egyptian Religion, 1899, с. 119. Уоллис Бадж был склонен к идее о видимых символах и невидимом Боге. Он просто отразил предрассудки иудейско-христианской религии или знал нечто большее?

111

I. Shaw, P. Nicolson. British Museum Dictionary of Ancient Egypt, 1996. M. Lurker. The Gods and Symbols of Ancient Egypt, 1980. Сравните это с утверждением Dieter Arnold «самое важное событие случилось в подземном мире». См. В. Е. Sbafer. Temples of Ancient Egypt, 1998, с. 47.