|
||||
|
Часть III. СВЕТ И СУМРАК Глава 1. ЗОРОАСТР Годы жизни древнеиранского пророка Заратуштры (в греческой транскрипции — Зороастра) неизвестны, однако несомненно, что он существовал как реальная историческая личность за много столетий до Рождества Христова. Так, историки древности Плиний и Плутарх, да и многие последователи зороастризма называют период от 6000 до 1000 лет до нашей эры, современные же исследователи ограничивают возможный период жизни пророка от 700 лет до Рождества Христова до 2500 лет до нашей эры. Место рождения Зороастра также точно неизвестно, называют район Тегерана, район Баку, Алтай, Южный Урал… Как гласит древнее зороастрийское предание, он родился в Мидии (в северо-западной части Иранского нагорья), в молодости отрекся от мира и стал проповедником нового религиозного учения. Свою проповедь Зороастр сумел распространить по всей Персии и даже за ее пределами. Согласно легенде, пророк погиб в возрасте 77 лет во время молитвы от удара кинжалом, который нанес ему в спину противник новой веры. Авеста («Наставление» или «Восхваление») — древнее священное писание зороастризма. Изначально священные проповеди Зороастра заучивались наизусть и передавались из уст в уста, поскольку древние иранцы считали письмо дьявольским изобретением. В большинстве своем слушателями Пророка были неграмотные скотоводы и земледельцы. Все его высказывания были записаны много позднее их произнесения на одном из труднейших для перевода индоевропейских языков. По ряду специфических текстуальных признаков можно полагать, что тексты Авесты создавались еще в бронзовом веке, то есть не позднее XIV века до нашей эры. До нашего времени дошли не все ее части, поскольку при исламизации Ирана последователи Зороастра подверглись гонениям, а священные тексты уничтожались. Дошедший до нас текст Авесты состоит из пяти частей: Ясна, Висперед, Видеват, Яште и Хордэ-Авеста. Ясна («Богослужение», «Поклонение») включает в себя пять так называемых «Гат» (священных песен), представляющих самую древнюю часть Авесты, возможно, написанную самим Зороастром. Ясна целиком посвящена религиозным обрядам. Висперед («Все главы, все главные») представляет собой дополнение к Ясне и читается во время религиозных служб в течение года. Видеват («Закон против демонов») содержит в основе правила ритуального очищения. Яште — собрание молитв, обращенных к Богу и ангелам. Хордэ-Авеста («Малая Авеста») — собрание молитв для верующих мирян на каждый день. В свое время зороастризм был официальной религией могущественной империи, но после завоевания Ирана и части Средней Азии арабами он был полностью вытеснен исламом. Последователи древней религии, отказавшиеся принять мусульманство, жестоко преследовались и вынуждены были бежать в Индию, где и сегодня проживают их немногочисленные потомки, которых называют парсами. Незначительное число последователей зороастризма сохранилось и в самом Иране, там их именуют гебрами. На Западе принято называть зороастризм маздеизмом. Маздеизм происходит от слова «Мазда» («Всезнающий»), по одному из зороастрийских имен Верховного Божества. В настоящее время зороастризм считается угасшей религией, но в древности сила этой религии была необыкновенной. Даниил Андреев в своем блистальном по полету мысли, интуиции и прозрению труде «Роза Мира» отмечает, что, созерцая Высшие Аспекты верховных мировых религий (точнее, их трансмифы), представшие перед ним в виде исполинских хрустальных пирамид, он пришел в немалое удивление, когда среди пяти явившихся ему пирамид одна (нездешней белизны) оказалась трансмифом зороастризма. Д. Андреев:
Среди пирамид, символизирующих трансмифы мировых религий, помимо упомянутой, он отмечает пирамиды, символизирующие иудаизм (золотая), индуизм (сиреневая), буддизм (зеленая) и христианство (голубая). Д. Андреев отмечает также, что в числе пяти хрустальных пирамид нет трансмифа ислама — одной из главных мировых религий, которая, отрицая многие основные идеи христианства… регрессировала к упрощенному монотеизму и в сущности не дает ничего нового… Заглядывая духовным видением в высшие слои метакультур человечества, Д. Андреев отмечает, что ныне великий человекодух, бывший в последнем воплощении на Земле Зороастром, руководит созданием будущего затомиса общечеловеческой метакультуры (Аримойи. — Авт.), связанной с возникновением и господством грядущей интеррелигии Розы Мира. Обратимся к корневым истокам маздеизма, который, по древнему преданию, сложился в самом начале белой (арийской) расы задолго до появления остальных мировых религий. Расхожая трактовка маздеизма как религии дуалистической, в основе которой лежит лишь непримиримая борьба Добра со Злом (Ормузда с Ариманом), — ошибочна, и повинны в этом позднейшие зороастрийцы, полностью утратившие чистоту учения самого Зороастра, растворив ее в примитивном веровании и механистических религиозных ритуалах. В основе маздеизма лежит совершенное единобожие. Верховное Божество — Агурамазда («Господь Мудрость»). Он вмещает в Себя всю полноту Мироздания. АгураМазда — это Чистый Дух, который пребывает всюду. Древнее предание маздеистов говорит о том, что зло есть всего лишь временное помрачение души и оно не может существовать вечно. В конце концов неведение уступит место просветлению, и зло в мире исчезнет. В Авесте говорится о грядущей огненной гибели старого мира и о дне Воскресения мертвых. В маздеизме, в отличие от христианства, не существует понятия «вечного ада», так как непременно наступит день, когда все творение достигнет божественного совершенства. В маздеизме человек также представлен как бессмертный дух, и основная задача его быть совершенным проводником божественного влияния на Земле, то есть прямо соучаствовать в эволюционном процессе. Каждый человек сам определяет свою судьбу. Согласно своим поступкам и помыслам он занимает место либо в безднах зла, либо в мирах божественного просветления. Для того чтобы сохранить в себе чистоту, человек должен быть предельно бдителен, поскольку мир Неведения — мир Аримана или силы, противные Эволюции («враждебные силы»), ведут непримиримую борьбу с божественными началами. Маздеизм — религия высочайшей нравственной чистоты. У зороастрийцев Огонь является вечным символом жизни, движущей Силой всех вселенских процессов. Огонь зороастрийцев — это Эволюционная Энергия, разрушающая старые, отжившие и творящая новые формы. В зороастризме существует учение о Фраваши — небесном двойнике человека, его Ангеле-Хранителе. Фраваши есть частица Божественного присутствия в «человеке-форме», который является лишь проявлением Фраваши в плотноматериальном мире. Физическое тело человека является его инструментом, равно как и разум. Фраваши — это не что иное, как психическое существо, или душа, которую каждый стремящийся обрести Истину должен открыть в себе. Причиной падения Небесного Человека, обладающего свободной волей, зороастризм называет самость («эго») — противопоставление себя Целому. А посему разделение на добро и зло есть результат неведения, то есть несовершенства сознания, которое может сохранить свою целостность, лишь пребывая в Божественном. Ощущение себя частицей Бога еще не есть свидетельство Божественности. Истинное обожествление наступает лишь при слиянии сознания индивида с Божественным сознанием, когда полностью исчезает самость. Пребывание в Целом не только не уничтожает индивидуальность, но и дает ей возможность максимально проявиться. Людей Будущего маздеисты называют людьми «прозрачной расы». «Прозрачность» заключается в том, что эти люди способны ассимилировать и пропускать через себя вибрации высшего порядка. Такие люди уже приходили на Землю, есть они и теперь, но их немного. Великой идеей зороастризма еще задолго до появления христианства была идея прихода на Землю Бога-Сына — Спасителя человечества — и нисхождение Духа в материальную плоть. Маздеисты называют Спасителя Саошиантом. Спаситель приходит, чтобы поразить Смерть. Именно Спаситель «заражает» человечество вибрациями Света. Маздеисты не без основания считают Саошиантом Иисуса Христа. Не случайно в повествовании евангелиста Матфея упоминается пришествие в Вифлеем волхвов, по-персидски магов. Магами назывались высокие священнослужители зороастрийского культа. Именно маги определили по звездам время и место рождения младенца Иисуса — Царя Иудейского — и отправились в далекий путь, чтобы воочию увидеть Спасителя и поклониться Ему. Со времени воплощения Спасителя Новый Мир уже присутствует, поначалу незримо, в старом мире, и тот начинает неумолимое движение к грандиозному преображению. В лице Спасителя как Богочеловека в мире плотском обретается равновесная точка совершенного Божественного. С этого момента в человеке становится возможным не только открытие Духа, но и преображение плоти, которая в конце концов должна обрести бессмертное существование. После крестных мучений и смерти Иисус явился Своим ученикам в новом преображенном теле. Именно этот факт является самым важным во всем христианском учении, и именно этот факт стыдливо обходят все скептики, называющие себя христианами. Для маздеистов же обретение Спасителем нового тела — грядущая ступень эволюции. Второе пришествие Спасителя окончательно утвердит Царство Божие на нашей планете, царство Агурамазды. Появится Новая Земля, Новые Небеса и Новый Человек. Окончательное преображение тела человека произойдет одновременно с преображением всей планеты, включая животный, растительный и неорганический мир. Маздеисты утверждают, что всякое изменение в человеке влияет на планетарные процессы. Войны, эпидемии, социальные катаклизмы, стихийные бедствия и прочее есть результат процессов, происходящих в психической сфере человечества. Маздеизм по сути своей является религией эволюционного Будущего. Маздеисты первыми в истории человечества провозгласили Путь Сознательной Эволюции как единственную дорогу в царство Истины. Абсолютная преданность Агурамазде, добрые мысли, добрые дела, молитва и покаяние — именно таким путем можно преодолеть неведение и ограниченность ума и открыться преобразующей Энергии, которая произведет в человеке чудесные превращения. Воскресение тела является результатом непрестанной духовной работы по очищению сознания. Маздеисты знают, что рано или поздно наступит провозглашенное Зороастром пробуждение человечества ото сна, очищающий Огонь поглотит все несовершенное и родится Новый Мир — мир свободный от иллюзий, а потому задача каждого искреннего последователя Великого Пророка — неустанной внутренней работой сознательно приближать этот час. Глава 2. ДАНИИЛ АНДРЕЕВ (1906–1959) Даниил Андреев родился 2 ноября 1906 года в Берлине в семье известного русского писателя Леонида Андреева. Мать его скончалась вскоре после родов от осложнения. Оставшись без матери, мальчик воспитывался в семье своей московской тети, которая привила ему любовь к православной вере. В 14-летнем возрасте, в сквере у храма Христа Спасителя в Москве мальчика коснулось «озарение свыше», которое открыло ему непостижимый мир метаисторической действительности России огромной пространственно-временной протяженности. С течением времени «прорывы в иной мир» происходили у Андреева неоднократно. В дальнейшем именно они послужили основой для написания главного труда жизни Даниила Андреева — «Розы Мира». Закончив в начале 30-х годов Высшие литературные курсы, Андреев не стал профессиональным литератором, а зарабатывал средства к существованию трудом художника-шрифтовика. Имея незаурядные литературные способности, в свободное от работы время он писал стихотворные произведения и прозу, которая была оппозиционна сталинскому режиму. Вскоре после начала Великой Отечественной войны он был призван в армию на нестроевую службу в связи с состоянием здоровья, в «похоронную команду». В 1947 году Андреев и его жена были арестованы, рукописи антисталинского романа были изъяты и уничтожены. Особым совещанием Даниил Андреев был приговорен к 25 годам лишения свободы. Будучи в тюрьме, он начал работу над «Розой Мира» — трудом всей его жизни. Записи, сделанные в тюрьме, чудом сохранились до выхода его на свободу в 1957 году. Судьба отмерила тяжелобольному Андрееву полтора года жизни, чтобы закончить этот труд. Он успел это сделать. 30 марта 1959 года Андреева не стало. «Роза Мира. Метафилософия истории» Даниила Андреева — что это? Мастерски написанное, захватывающее литературное произведение, изрядно сдобренное элементами мистики, или, как говорит сам автор, — «бред сумасшедшего»? Совершенно очевидно, что это cкрупулезный труд ученого-исследователя (в самом широком смысле этого слова), обладающего потрясающим литературным талантом, исследователя, которого Природа одарила уникальным инструментом («духовидением»), позволившим проникнуть в иноматериальные структуры Вселенной и донести до человечества (довольствовавшегося доселе лишь туманными намеками) откровение о множественных мирах, соседствующих и тесно взаимодействующих с нашим. Эти миры находятся за пределами обычного человеческого восприятия. Несомненно, что Андреев блестяще выполнил начертанное свыше, и мы теперь имеем возможность прикоснуться к неизвестной нам реальности. Следует сказать, что Андреев в своей работе абсолютно честен как с самим собою, что сделать (знаю это по себе) весьма и весьма трудно, так и с читателем. Все изложенное в «Розе Мира» подкупает предельной искренностью. Те места, где Андреев выдает желаемое за действительное, ясно высвечиваются при медитативном прочтении текста. Кроме того, на первых страницах книги автор предупреждает читателя, что в некоторых моментах писательское воображение и чисто человеческая увлеченность, а также склонность верить в лучшее невольно побуждают его к позитивному фантазированию (особенно при прозрении будущего), но он, прекрасно понимая всю зыбкость подобных отступлений, в конце концов в полном объеме обнажает видимую ему Истину. Чтение «Розы Мира» требует от читателя исключительного (тотального) внимания, ибо вмешательство рассудка и эмоций не позволяет сердцу читателя резонировать с истинным авторским текстом. Именно это имеет в виду Андреев, когда говорит, что сумевший преодолеть начальные страницы книги непременно дочитает ее до конца: «…если она (рукопись. — Авт.) дойдет когда-нибудь хотя бы до нескольких человек, чья духовная жажда заставит их прочитать ее до конца, преодолевая все ее трудности; идеи, заложенные в ней, не смогут не стать семенами, рождающими ростки в чужих сердцах… книга не умрет все равно, если хоть одни дружественные глаза пройдут глава за главой по ее страницам. Потому что вопросы, на которые она пытается дать ответ, будут волновать людей еще и в далеком будущем». Именно ради такого читателя и написана «Роза Мира». Я убежден — эта книга является чутким индикатором для выявления людей, сознание которых готово к коренным эволюционным изменениям. Пересказывать содержание книги — занятие бессмысленное. Оно настолько широко и разнопланово, что одно только перечисление затронутых тем займет уйму времени. Только самостоятельная работа (именно работа) с текстом позволяет с каждым новым прочтением вскрывать все более глубокие пласты истинно авторского содержания. Лучшего русскоязычного труда, всецело способствующего глобализации (расширению) сознания, я не встречал. Пожалуй, только «Агни-Йога» близка к нему по эффективности воздействия на сознание читателя в плане расширения сознания. Практически весь текст «Розы Мира» был троекратно переписан мною в процессе Работы. И впоследствии книга неоднократно перечитывалась, как целиком, так и отдельными фрагментами. Позволю себе кратко остановиться на некоторых, по моему мнению, с практической точки зрения важных моментах указанного труда. Говоря о Розе Мира как о религии (точнее — интеррелигии), Андреев имеет в виду не форму или способ религиозного отправления, а универсальное учение, указующее такой угол зрения на религии, возникшие ранее, при котором все они оказываются отражениями различных пластов духовной реальности. Иными словами, Роза Мира как универсальное воззрение на истинную природу человека должна положить конец разделению по религиозному принципу, которое принесло и приносит человечеству неслыханное число бед. Совершенно ложных учений нет и не может быть… Ложными, в строгом смысле слова, могут быть только отдельные частные утверждения, которым способен придавать иллюзию истинности заемный свет от частно-истинных тезисов… Далее следуют учения, в которых ложные утверждения не только обесценивают элемент истинного, но переводят всю систему в категорию отрицательных духовных величин. Подобные учения принято именовать учениями «левой руки». Будущее учение Противобога, которым, по-видимому, ознаменуется последний этап всемирной истории, построится таким образом, что при минимальном весе частно-истинного элемента свет от него будет придавать вид истинности максимуму ложных утверждений. Этим и обусловится то обстоятельство, что это учение будет запутывать человеческое сознание в тенетах лжи прочнее и безвыходнее, чем какое бы то ни было другое… никакие учения, кроме учений «левой руки», распознаваемых, прежде всего, по их душевно-растлевающему воздействию, не могут быть отвергнуты полностью. Понятие многослойной Вселенной лежит в основе концепции Розы Мира. Под каждым слоем понимается такой материальный мир, материальность которого отлична от других либо числом пространственных, либо числом временных координат. Каждый слой населен обитателями, которые, в зависимости от числа пространственно-временных координат слоя обитания, имеют характерные психические и физические особенности. Согласно Андрееву, наибольшее число пространственных измерений — шесть, временных — двести тридцать шесть. Существуют миры восходящего ряда (миры просветления), миры нисходящего ряда (миры возмездия или демонические миры), а также Высшие миры нашей планеты. Излучения этих миров оказывают на человека самое непосредственное влияние, которое проявляется во внезапных сменах настроения, в тоске по хорошо знакомому, но утраченному «нечто», в импульсивных, порою вовсе неконтролируемых действиях и т. п. Вместе с тем любые эмоции любого существа на Земле генерируют особые излучения, проникающие в соседние слои космоса. Излучения страха, страдания, боли, злобы, ненависти, алчности, похоти людей и животных проникают в демонические слои, восполняя убыль жизненной энергии их обитателей. Демонические существа тонкого мира провоцируют людей на поступки и ставят в ситуации, которые сопровождаются выделением упомянутых излучений. Согласно Андрееву, человечество в будущем пройдет через этап крушения Розы Мира, когда на Земле воцарится Антихрист. Земля в этот период погрязнет в разврате и жестокости. В связи с этим хотелось бы обратить ваше внимание на один деликатный вопрос, касающийся весьма запутанных (а сказать прямо — низменных) сфер человеческого сознания, в частности сексуальной сферы. Предоставим слово Андрееву. Жажда власти и жажда крови тайно шевелятся на дне многих душ. Не находя удовлетворения в условиях социальной гармонии, они толкнут некоторых на изобретение доктрин, ратующих за такие социальные и культурные перемены, которые сулили бы в будущем удовлетворение этих неизжитых страстей. А других будет томить скука. Она перестанет быть гостьей, она сделается хозяйкой в их душевном доме… С тоской, с раздражением и завистью будут эти авантюристические натуры знакомиться по книгам с насыщенной приключениями и страстями жизнью других эпох… в человечестве выделится еще один слой: чем сытее, благополучнее будет их существование, тем мучительнее начнет язвить этих людей связанность сексуальных проявлений человека путами морали, религии, традиции, общественных приличий, архаического стыда. …Здоровый инстинкт самосохранения говорит, что снятие запретов со всех проявлений сексуальной стихии без разбора чревато разрушением семьи, развитием половых извращений, ослаблением воли, моральным растлением поколений и, в конце концов, всеобщим вырождением — физическим и духовным… Здоровый инстинкт силен; но когда с инстинкта сексуальной свободы срывается внешняя узда, этот второй инстинкт оказывается сильнее. Не следует бояться правды: следует признать, что этот центробежный инстинкт потенциально свойственен, в той или иной мере, большинству людей. Его подавляют внутренние противовесы и внешнее принуждение, он угнетен, он дремлет, но он есть. О, сексуальная сфера человека таит в себе взрывчатый материал невообразимой силы! …если найти убедительное и обаятельное учение, которое убаюкало бы человеческий страх перед снятием узды с инстинкта абсолютной сексуальной свободы, произойдет моральная катастрофа, подобных которой еще не происходило никогда. Высвобождение центробежной энергии, заложенной в этом инстинкте, могло бы, переходя в цепную реакцию, вызвать такой сокрушительный общественно-психологический переворот, который сравним с высвобождением внутриядерной энергии в области техники. То, что я сейчас говорю, останется, боюсь, для многих непонятным и враждебным. Слишком прочно укоренилась в нашем обществе недооценка значения сексуальной сферы. Тем более неприемлемой покажется мысль, будто именно эта сфера таит в себе такие разрушительные возможности… Ах, если бы это было так! Нет сомнения, что соблазны Дуггура (одного из демонических слоев, обитатели которого пополняют убыль жизненных сил излучениями человеческой похоти. — Авт.) остаются в психике большинства из нас, пока что вне круга осмысляемого. Меньшинство же, не подозревая об их трансфизическом источнике и боясь признаться в этих искушениях даже перед собой, в полном уединении, тем не менее смутно их осознает… Лишь ничтожное число людей, сознавая эти соблазны с совершенной отчетливостью, готово не скрывать их в тайниках души, а, напротив, дать им волю при первом случае. Но робкое в этом отношении большинство сделается несравненно отважнее, когда самые авторитетные инстанции — научные, общественные и религиозно-государственные — провозгласят необходимость полной сексуальной свободы, неотъемлемое право на нее каждого человека и системою многообразнейших мер будут ей способствовать, поощрять ее и оборонять. Жаждать власти будут сотни и тысячи. Жаждать сексуальной свободы будут многомиллионные массы. …Человечество устанет от духовного света. …Ему опостылеет добродетель. Оно пресытится мирной социальной свободой — свободой во всем, кроме двух областей: сексуальной области и области насилия над другими. …Скука и жажда темных страстей охватят половину человечества в этом спокойном безвластии. И оно затоскует о великом человеке, знающем и могущем больше всех остальных и требующем послушания во всем взамен безграничной свободы в одном: в любых формах и видах чувственного наслаждения. Кратко прокомментирую этот отрывок. Андреев, несомненно, прав в том, что абсолютное большинство людей не осознают опасности, исходящей из области сексуальной сферы, а она реально существует. Уже сейчас «официальные круги» под видом расширения прав и свобод личности в области творчества и просвещения, по сути, широко узаконивают «сексуальную свободу» в различных сферах «культуры и искусства». Печатные издания, телевизионные передачи, театральные представления и конкурсы, живопись, кинофильмы, видеопродукция и прочее насыщены сексуальными элементами как грубого, циничного, так и тонкого созерцательного свойства, что особенно опасно. В результате соприкосновения человеческого сознания с самыми невинными элементами эротики происходит его обволакивание тонкими вибрациями похоти, которые в результате либо полностью, либо частично блокируют канал — проводник Эволюционной Энергии, и тогда происходит опасное смешение истинного и ложного, с полной невозможностью отделить одно от другого. Именно отсюда возникает убийственная для человеческого сознания теория, что посредством полового акта (либо иных утонченных сексуальных отношений) можно познать Истину и соединиться с Всевышним. Этот тезис подкупает широкие массы «искателей истины» приятной легкостью реализации, и они бездумно практикуют и активно проповедуют это направление «развития» (читай — полной деградации), попадая в конце концов в полную зависимость от сексуальных отправлений. Мой опыт пребывания в нижних отделах сознания в периоды нисхождения в тело Эволюционной Силы, особенно на ранних этапах Работы, полностью подтверждает высказанные Андреевым (а еще раньше — Шри Ауробиндо) положения. При недостаточной защите Сверху, то есть при не полностью раскрытом (или вовсе нераскрытом) психическом существе, в периоды активной работы Эволюционной Энергии в теле возникает повышенная активизация как сексуального центра, так и соседствующей с ним зоны агрессивности — прямого эволюционного наследия со времен борьбы первых живых организмов за выживание в крайне опасной окружающей среде. А потому неудивительно, что большинство преступлений на сексуальной почве сопровождается различного рода садистскими насилиями над жертвой. Лишь с течением времени, а именно с выходом на передний план психического существа, происходит постепенное снижение активности этих центров. Однако гармонизация сексуальных отправлений и исчезновение агрессивности наступает только после полного раскрытия психического существа в процессе Сознательной Эволюции. Энергия психического существа гарантирует полную безопасность индивида при нисхождении сознания в наиболее опасные регионы. Если Эволюционная Энергия начинает эволюционное давление в теле, а человек не осознает этого факта, то происходят разного рода неприятности — возникают психические и физические расстройства, совершаются немотивированные поступки и преступления, усиливаются агрессивность и склонность к насилию, пышно расцветают тонкие формы наслаждения и т. п., и все это сопровождается духовной деградацией личности. В результате с человечеством произойдет то, о чем говорит Андреев в последних главах своей книги. Согласно Андрееву, творческий труд, ведущий к просветлению Вселенной (участие в Сознательной Эволюции. — Авт.), — задача каждой человеческой монады. Что же мешает каждому из нас выполнить эту задачу? Глава 3. ЕЛЕНА РЕРИХ (1879–1955) Елена Ивановна Рерих (урожденная Шапошникова) родилась в Петербурге в дворянской семье. Отец ее был академиком архитектуры. Мать принадлежала к старинному роду Голенищевых-Кутузовых. В 16-летнем возрасте Елена окончила с золотой медалью гимназию и поступила в музыкальную школу при Петербургской консерватории. В 1899 году она знакомится с молодым художником Николаем Константиновичем Рерихом и через два года вступает с ним в брак. В 1902 и 1904 годах у Рерихов рождаются сыновья Юрий и Святослав. Супруги проявляют повышенный интерес к загадочным проявлениям «тонкого» мира, к вопросам восточной философии, к индийскому и тибетскому духовному космосу. В период 1907–1909 годов Елена Рерих имела «видение, потрясшее все ее существо». То было явление Учителя, сопровождавшееся вибрационными ощущениями присутствия Высшей Силы. В 1916 году супруги Рерихи, в связи с болезнью Николая Константиновича, переезжают в Карелию. В 1919 году они отправляются в Лондон, потом в США. В 1920 году в Лондоне появляются первые записи книги Учения Живой Этики (Агни-Йоги), работа над которой заняла без малого двадцать лет. В 1923 году супруги приезжают в Индию, откуда и начинают в 1925 году свое долгое и опасное путешествие по труднодоступным районам Центральной Азии, принесшее огромное количество впечатлений и богатейший фактический материал. В 1928 году трансгималайское путешествие было завершено, и Рерихи приобретают дом в долине Кулу, навсегда поселившись в Индии у подножия Гималаев. В период жизни в Кулу Елена Рерих практически завершила работу над серией книг Агни-Йоги, которые большей частью были изданы в Латвии и Западной Европе. Ею также были переведены на русский язык (с английского) труд Е.П. Блаватской «Тайная доктрина», а также «Письма Махатм». В 1947 году после смерти Николая Константиновича Елена Ивановна принимает на себя руководство рериховскими обществами и выполняет эту работу вплоть до своего ухода из жизни 5 октября 1955 года. Удивительная судьба Елены Рерих прямо связана с главным подвигом ее жизни — Откровением Свыше, вылившимся в серию книг Учения Живой Этики, или Агни-Йоги. В том, что Учение Живой Этики — это именно Откровение, а не литературное произведение на заданную тему, у людей, сердцем прикоснувшихся к его содержанию, сомнений не вызывает. Приведу выдержку из книги С. Ключникова «Провозвестница Эпохи Огня» о жизни и судьбе Елены Ивановны Рерих. «Живая Этика несводима ни к науке в ее традиционной форме, ни к религии. Не следует ее рассматривать и как сборник экзотических легенд и притч или как уложение житейских предписаний и советов. Еще менее уместно включать Учение в ряд новейших модернизаций классических школ йоги Востока, которыми пестрит наш век, или видеть в ней философскую систему на европейский манер. Однако, несмотря на, так сказать, беспрецедентность Йоги Огня в мировой культуре, она несомненно представляет собою систему воззрений и практик, уходящих своими корнями в далекую древность, с одной стороны, и в новые космические условия, сложившиеся на Земле сегодня, — с другой. Живая Этика — это прежде всего нравственно-духовное Учение, синтезирующее древнюю мудрость Востока с научными и философскими достижениями Запада, поэтические легенды прошлого с современными формулами точного знания, этические основы поведения — со средствами углубленного самопознания. По богатству конкретных приемов и методов работы человека над собой Агни-Йога может быть уподоблена своеобразной энциклопедии совершенствования и восхождения. Другими словами, ее можно считать реальной наукой духа и преобразования человеческой природы». После первого (предварительного) прочтения книг Учения Живой Этики у меня возникло чувство, что здесь есть Все. Первое прочтение дало колоссальный толчок к расширению сознания. Любая, кажущаяся на первый взгляд мелочь, упомянутая в тексте, находит надлежащее место в космических масштабах — на Пути духовного становления мелочей не бывает. Письменная работа (конспектирование) с текстом Агни-Йоги и каждое последующее прочтение открывали мне все новые и новые пласты в содержании Откровения. По широте охвата проблем общечеловеческого и вселенского свойства Агни-Йогу, пожалуй, можно сравнить только с «Розой Мира» Даниила Андреева. Лучшей работы для медитативного чтения (без вмешательства рассудка и эмоций) найти трудно. Разбивка текста на небольшие параграфы заставляет читающего возвращаться к началу каждого параграфа и повторно его перечитывать с последующими медитативными размышлениями по поводу прочитанного. «Принцип спирали», заложенный в развертывании содержания Агни-Йоги, выражается в углубленном повторении затрагиваемых тем и вопросов, что, несомненно, ненавязчиво способствует интегральному освоению материала. Основным понятием Учения Агни-Йоги является понятие «огненной энергии» — объективно существующей природной энергии (Эволюционной Энергии. — Авт.) — движителя эволюции. Одной из форм природной энергии также является «психическая энергия», свойственная человеку и им генерируемая. Посредством «огненной энергии» осуществляется внутренняя трансформация сознания — очищение, расширение и утончение. Рассуждать об Агни-Йоге, комментировать изложенное или пытаться своими словами передать аромат того или иного высказывания — занятие бесполезное, а потому приведу просто несколько выдержек из разных книг Учения. Следует сказать, что попытки систематизации отдельных высказываний из текста Живой Этики по их значимости или по темам существенно снижают эффективность и качество трансформирующего (вибрационного) воздействия материала на сознание читателя. Очищение религий предполагает новое, непосредственное отношение к миру духовному. Христос, Будда и Ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали и творили в полном слиянии с духом. Потому в новой эволюции прежние искусственные приемы должны быть оставлены… Если память — для прошлого, то сознание — для будущего. Потому заменим память сознанием… Просто малая вещь заменяется великой. Сознание подобно пониманию духа. Оно растет, обнимая все существо, как пламя. При этом осколки памяти, как шлаки, мешают горению… Знать — не значит помнить. В каждой книге должна быть глава о раздражении. Необходимо вывести этого зверя из дому… Трудно вместить большое, но еще труднее вместить малое при расширенном сознании… Школа должна не только вмещать любовь к книге, но должна научить читать, и последнее не легче первого. Нужно уметь сосредоточить мысль, чтобы вникнуть в книгу, не глаз, но мозг и сердце читают… Уберегите детей от всего ложного, уберегите от дурной музыки, уберегите от сквернословия, уберегите от ложных состязаний, уберегите от утверждения самости, тем более, что нужно привить любовь к непрестанному знанию… Опасайтесь навязывания не только в отношении чужих зазываний, но чтоб и самим не сделаться навязчивыми. Невозможно исчислить вред навязывания и нельзя без презрения увидеть, как на базаре продается Учение с уступкой. Умейте понять, что сознающее свое знание Учение не будет выставлять себя на базаре… Часто вы удивляетесь, что Учитель предусматривает самые малые подробности. Но кто вам сказал, что эти подробности малы? Часто нога ломается от самого ничтожного камня… Героем называют человека, который действует самоотверженно, но это определение не полно. Герой тот, кто действует самоотверженно, неуклонно, сознательно и, действуя во имя Общего Блага, тем приближает течение космической эволюции… Творчество есть основа эволюционности… Радость есть особая мудрость… Когда сознание работает, тогда не к чему ходить в гости к вдохновению… Есть два рода скепсиса: один — доброжелательный, ищущий подтверждения, другой — трусливый собственник, избегающий новизны. Явление второго привычно в малообразованных кругах. Никогда не начинайте спора с этими слоями… Не опоздайте с изучением психической энергии. Не опоздайте с применением ее. Иначе океан волн смоет все запруды, обращая течение мышления в хаос… Нужно каждое движение сознания устремлять к потоку эволюции. Каждый шаг жизни считать неотъемлемым от совершенствования. Форма застывшая пригодна для повторения, но поток не повторяет ни одной волны… Агни йог (сознательный сотрудник эволюции. — Авт.) должен отрешиться от условностей народностей, хотя временно остается принадлежать одной из них. Агни йог отрешается от односторонности занятий, хотя и обладает одним преимущественным знанием и одним мастерством. Агни йог заменяет родство кровное родством духовным. Щит Агни йога заключается в предоставлении себя эволюции миров и суровом отказе от предрассудков… Утверждение йога будет полно истинного участия в эволюции миров. Но есть еще отличительное качество йога — он не знает смерти, ибо пробуждение сознания не знает перерыва бытия. Таким образом, йог ни на мгновение не прерывает служение Истине. Так постепенно познавший Йогу поднимается по ступеням миров… Йог имеет немного вещей, но среди них нет ненужных… Йог не имеет привычек, ибо они не более как гниение жизни. Но йогу свойственно иметь определенный образ действий. Не трудно йогу разрубить узы привычек, ведь напряжение зоркости (бдительность сознания. — Авт.) открывает ему постоянно новые подходы к обстоятельствам… Степени познавания: встревоженный, озирающийся, стучащийся, внемлющий, припоминающий, претворяющий, меченосец, мощный, лампада пустыни, пустынный лев, сотрудник Начал, создатель. Каждая степень делится на три подстепени. Порядок должен быть проходим постепенно. Устремленный может скоро овладеть, но отступник низвергает себя… Кто же предательствующий? — Злословящий, умолчавший, присвоивший, лицемерный, отрицающий и ждущий погибели Учения… Агни-Йога является не только очередным расширением возможностей человечества, но она должна привести к сочетанию космические энергии, к сроку достигающие нашу планету… Свободная воля служит предметом наибольших противоречий. Для одних она превращается в своеволие, для других в безответственность, для третьих в безумие самомнения. Только прошедший дисциплину духа может осознать, как сурова действительность свободы… Как начать Агни-Йогу? Прежде всего следует осознать присутствие психической энергии, затем нужно осознать, что огонь составляет сущность духа. Конечно, полезно воздержание от мяса… Конечно, империл (яд, выделяемый при гневе и раздражении. — Авт.) является главным разрушителем психической энергии. Но также должны быть не забыты три нарушителя: страх, сомнение и самосожаление… К одному должен привыкнуть изучающий Йогу, к неизбежному подозрению со стороны людей. Нельзя винить людей за их отношение… Как люди примирятся с обновлением их жизни? Ведь они более всего этого опасаются… Интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок… Вреднее всего так называемые невольные мысли, которые без смысла засоряют пути… Сопровождается рост сознания спазмами тоски, это действительно неизбежно… Поверьте, чем больше сознание, тем больше тоска… Нужно бороться с этими спазмами сознательно, понимая их неизбежность… Действительность так туманна в понимании человечества, что сиротливо, поистине, человечество без утверждения Учения… Множество слов произнесено об Учении жизни, но мало из них приложено к действию. Мало цены в тех, кто повторяет Учение, не применяя его. Не будем говорить о непонимающих, но прикоснувшиеся ответственны за мысли и действия… Карма действует как живоначальная мощь, там, где утверждается течение Светил. Течение Кармы, идущее с эволюцией, называется явлением Космического Магнита… Эволюция самостоятельна и добровольна — это основной закон… Невозможно заставить людей духовно эволюционировать. Нельзя принудить к благу спящее сердце. Можно указать, можно ставить вехи, но сломать сознание — значит убить корень будущего древа… Нужно удержаться от насмешек, как от вреднейших насекомых. Никакая насмешка не минует вернуться на нас… нужно отдать себе отчет в значении брани и насмешки… У насмешки матерь будет подлость… Следует предупредить в школах, что до тридцати лет не все центры готовы для высших проявлений… Нельзя ни в чем насиловать волю людей. Учение Света претворяется в жизнь, когда дух совершенно добровольно познает необходимость восхождения… Потому не утруждайте никого наставлениями… Обращайте внимание на так называемые переходные состояния организма. Так состояние между сном и бодрствованием дает очень значительные наблюдения… До тех пор, пока человечество не научится управлять своими энергиями, не научится управлять своими качествами, трансмутируя свои человеческие тяжкие черты, до тех пор каждая космическая энергия будет опасна… Молчание иногда наполнено разрядами и светами, но может быть молчание глубокое, когда ничто не шелохнется, — которое больше?.. Злоба подобна ржавчине. Невозможно пребывать в злобе, не отравив сознания… Испытание и лишение. Как торжественно напыщенно обряжают люди эти понятия! Но вы знаете, что испытание есть улучшение качества, а лишение есть приобретение возможностей… Там, где для невежества уныние, там для познавания приближение ликования… Необходимо различать возмущение духа от раздражения… Ощущение охраняющей руки может быть весьма реальным. Не символ, но явление драгоценной энергии… Очень много говорят о препятствиях и очень мало пользуются ими. Понимание приложения препятствий дает радость работе. Но как только показывается препятствие, люди начинают думать о своих ощущениях, забывая, какое преимущество сложилось для них… Умение владеть мышлением зависит от постоянного упражнения. Для опыта такое упражнение необходимо… Полный отказ от мысли и предпосылки (к ней. — Авт.) является большой мыслительной дисциплиной. Можно назвать высшим испытанием, когда творимая ступень (сознания. — Авт.) совершается в земной жизни, не уходя от быта. Конечно, трудно нести светильник среди грубых вибраций, среди злобы и невежества, но тем превосходнее достижения. Не уход от жизни, но стремление постоянное к Высшему Миру есть то вмещение, которое люди называют синтезом. И как редко можно найти в жизни тружеников, посвятивших себя служению Высшему Миру… Трудно что-либо добавить к этому. Земной путь Елены Рерих — это путь звезды, падающей в Вечность. Глава 4. РАМАНА МАХАРШИ (1879–1950) Венкатарамана, которого позже стали называть Рамана Махарши, родился на юге Индии в штате Тамиланд в семье брахмана среднего достатка. В этом же штате есть двойной холм, который называется Арунахала, что в переводе означает Холм Света. Считается, что этот холм служил престолом бога Шивы. Шестнадцатилетний юноша после странного предчувствия близкой смерти отказался получить образование, которое планировали дать ему родители, и намеревался совершить паломничество к священному холму. Однажды без видимой причины его охватил внезапный страх смерти, однако он не стал паниковать, а лег, напряг мышцы и задержал дыхание. Сознание его погружалось все глубже и глубже внутрь, и юноша отчетливо осознал, что он не есть тело, что он — бессмертный Дух. Но это было, как позже Рамана Махарши говорил своим ученикам, не умственное осознание, а мгновенное постижение истины всем существом. «Я стал чем-то предельно реальным, единственной реальностью. Страх смерти исчез раз и навсегда». После «смерти» юноша покинул родительский дом и направился в город, расположенный у подножия Холма Света, и вплоть до оставления тела никогда не покидал этого места. Некоторое время Рамана, отрешенный от реального мира, находился в состоянии невыразимого блаженства, однако вскоре он вернулся к обыденной жизни. Сознание его обрело удивительную ясность, и уже в молодом возрасте он был признан Учителем. На протяжении пятидесяти лет Рамана Махарши предельно просто разъяснял ученикам и собеседникам основную идею своего учения, основанного на самоисследовании — ответ на вопрос: кто я? Махарши говорил своим ученикам, что для того, чтобы по-настоящему заниматься самоисследованием, необходимо оттолкнуться от «эго» с такой силой, с какой утопающий хватает воздух. По настоянию одного из своих учеников Махарши в сорока стихах сжато изложил суть своего учения. Незадолго до того, как оставить тело, он сказал: «Говорят, я умираю, но я не ухожу. Куда мне идти? Я остаюсь здесь». Шри Раману Махарши относят к числу десяти самых выдающихся духовных Учителей Индии за всю ее многовековую историю. Учение Раманы Махарши не основано на каких-либо философских теориях, да и сам он никогда не нуждался ни в каких рациональных фактах, объясняющих Реальность. Я действительно счастлив тем, что никогда не увлекался ею (философией. — Авт.). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня к вопросу «Кто я?» Какое счастье! Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя. Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследования его вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго». Ум и «эго» неотделимы друг от друга. Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций. Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь. В этом заключается вся работа. Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости. Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» и предупреждении появления мыслей… Любой ответ «эго» будет неправильным». Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца. Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка. Все предельно просто. Гениально просто! Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы — просто бдительность. Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни. Учение Махарши охватывает также Путь Любви и Преданности. Он говорил: «Есть два Пути: или вопрошание себя: «Кто я?», или самоотдача… Отдайте себя мне, и я сражу ум… Бог, Гуру и Самость в действительности не различны, но тождественны». Основы Учения изложены в «Евангелии Махарши», которое еще называют «Евангелие Истины». В книге содержатся вопросы и ответы по широкому кругу духовных проблем. В ней представлена квинтэссенция устных наставлений Шри Раманы Махарши за период с 1935 по 1939 год. Вот некоторые выдержки из этой книги. Ученик (У). В чем высочайшая цель духовного опыта для человека? Махарши (М). Самореализация. У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения? М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!. У. Есть ли шансы у семьянина (гристахи) достичь освобождения (мокши)? Обязательно ли ему для этого становиться нищим? М. Зачем вы думаете, что вы гристаха? Подобные мысли, что вы — саньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как саньяси. Останетесь вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является «эго». Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы — гристаха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о гристахе на мысль о саньяси, а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении. У. Необходимо ли уединение для саньяси? М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении. У. Почему Бхагаван (почтительное обращение. — Авт.) не выходит к народу и не проповедует ему Истину? М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине… Махарши давал мало словесных наставлений и предпочитал учить в Тишине. Однако, как утверждают постоянные посетители Его обители, «молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова». У. Каким же образом мятежный ум сделать тихим и спокойным? М. Следует либо найти источник ума, чтобы ум исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сражен. Самоотдача суть то же, что и Самоосознание. В обоих случаях обязательно подразумевается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу. У. Как увидеть всепроникающего Бога? М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует «всего» отдельно от Бога, ибо Он пронизывает все. Только Он на самом деле ЕСТЬ. У. В чем состоит значение распятия? М. Тело — это крест. Иисус, сын человеческий, суть «эго» или мысль «я есть тело». Когда сына человеческого распяли на кресте, то «эго» погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. Оно есть воскрешение Великолепной Самости, Христа — сына Бога. У. Но как оправдать распятие? Разве убийство — это не ужасное преступление? М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство?.. У. Разве мы не должны быть патриотами? М. Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСТЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ»… Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче?.. У. Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосновение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний? М. Тишина является самой мощной формой работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии. Гуру — это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые. У. Как я могу добиться внутреннего мира? М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара (поиск. — Авт.) направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника, который называете умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир. У. Говорят, Будда игнорировал вопросы о Боге? М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к практике осознания Блаженства здесь и сейчас, чем академическими дискуссиями о Боге. У. Если я полностью отдам себя (Богу), то молитва Богу уже не будет необходимой? М. Отдача себя является самой могущественной молитвой. У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему? М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя. У. Как может ум стать спокойным? М. Посредством исследования «Кто я?» Мысль «Кто я?» разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возможно Самоосуществление. У. Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?» М. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?» Сразу или после серии вопросов-ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике… У. Разве нет других средств для успокоения ума? М. Кроме Исследования (ума. — Авт.) нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль… У. Как долго следует практиковать исследование? М. Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЕ осознания — это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость. У. Что такое непривязанность? М. Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости. У. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к освобождению? М. Все Священные тексты говорят, что для обретения освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении… У. Что такое проницательность Мудрости? М. Оставаться спокойным — вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости. У. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью? М. Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание движений ума к какому-либо объекту, а мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а постоянное пребывание в Самости — это Мудрость. У. Что такое Освобождение? М. Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение. Глава 5. САТЬЯ-САИ БАБА (род. 23 ноября 1926) Сатья-Саи Баба родился в 1926 году в глухой индийской деревушке. Уже в шестилетнем возрасте у мальчика начали проявляться необычные способности — он обладал даром материализовать предметы, в частности, для своих сверстников в любой момент мог извлечь из «воздуха» сладости. Или бегая с мальчишками наперегонки по дорожке на высокий холм, он неизменно выигрывал состязания, быстро перемещаясь по воздуху, практически не касаясь земли. С детства он также обладал способностью исцелять недуги у односельчан. В 1940 году в 13-летнем возрасте мальчик отказался посещать школу, заявив, что учиться ему нечему, и он начинает свою миссию. Сатья-Саи называет себя прямым последователем Иисуса Христа и начинает проповедовать религию Любви и Всевышнего, пребывающего в любом творении. Бог непостижим. Бога нельзя открыть в объективном мире. Он пребывает в средоточии каждого живого существа… Бога следует искать в глубинах своего естества, а не в притягательном калейдоскопе окружающего мира вещей. Человеку даровано физическое тело ради этой высокой цели — откровения Божества… Подлинная религия — это обобщение всего существенного, что содержится в различных односторонних вероучениях. Ибо, по сути, существует лишь одна религия — религия Любви. С 1947 года Сатья-Саи начинает путешествовать по Индии, проповедуя религию Любви. Постоянно он проживает в Бриндаване, что неподалеку от Бангалора. Туда стекаются многочисленные почитатели и последователи Сатья-Саи, чтобы созерцать его и, если повезет, получить аудиенцию. Всем многочисленным паломникам Сатья-Саи раздает священный пепел (вибхути), который он на глазах присутствующих материализует в ладонях рук в неограниченном количестве. Каждый паломник получает пакетики со священным пеплом. Считается, что прием вибхути внутрь способствует духовному пробуждению. Многим своим гостям Сатья-Саи дарит подарки, материализуя в их присутствии ювелирные украшения. Он занимается также исцелением больных. Святослав Николаевич Рерих (младший сын Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерих) вспоминает, что он, отчаявшись получить помощь от докторов, пригласил Сатья-Саи к себе в дом и попросил его хотя бы приостановить прогрессивное ухудшение зрения у своей жены. Сатья-Саи за один сеанс справился с этой задачей, полностью восстановив зрение. В знак благодарности Святослав Николаевич приготовил для гостя обед и пригласил его пройти в столовую, однако Сатья-Саи на глазах хозяина дома тут же устроил небольшой спектакль — на пустом столе была материализована горячая пища, которую он любезно предложил Святославу Николаевичу. Веселый улыбчивый Сатья-Саи слывет добрым волшебником. К различного рода йогическим дисциплинам и специальным медитациям он относится скептически, с насмешкой. Жизнь он называет спектаклем. Бог — Распорядитель этого спектакля. Доставшиеся вам роли — это Его дар. Он пишет сценарий. Он ставит пьесу. Он выбирает декорации, костюмы, мимику и интонации, время выхода на сцену и ухода за кулисы. Вам надлежит хорошо сыграть свои роли и получить, после закрытия занавеса, Его одобрение. Если вы станете играть вдохновенно и убедительно, то получите право на исполнение более высоких ролей. В этом заключается смысл и назначение жизни. О себе Сатья-Саи говорит вполне определенно. Сила Саи в его безграничности и в неизбывности его могущества. Все формы власти и могущества заключены в одной ладони Саи. Различные ученые, йоги, искатели Духа, эрудиты и знатоки Священных книг — все они судят обо мне по самому несущественному, что во мне есть, а именно по так называемым «чудесам», которые всего лишь незначащие, внешние проявления, открывающие бесконечно малую долю моего могущества. Они не пожелали встретиться с источником всякого мыслимого могущества и мудрости, который открыт к их услугам здесь, в Бриндаване. Они довольствуются тем, что выставляют напоказ свою книжную ученость и демонстрируют свое знание Вед, не ведая того, что зачинатель и творец Вед явился к ним, ради их спасения. Это повторяется из века в век. Люди могут жить по соседству с Аватаром (высшим духовным Учителем. — Авт.), ничего не меняя в своей повседневной рутине и не осознавая, какая удача выпала им на долю. Они разглагольствуют о чудесах, хотя эти чудеса невозможно даже сопоставить с моей славой и величием… Поэтому, слушая ваши разговоры о «чудесах», я про себя смеюсь и жалею вас — как вы можете допустить, чтобы такая малость отняла у вас драгоценное знание о моей истинной сущности?.. Сатья-Саи явился на землю, дабы осуществить великую миссию, суть которой — соединить всех людей на земле в одну семью, связанную узами братства; пролить свет на духовную природу человека и тем самым раскрыть ту истину, что Дух, Божественное начало является основанием, на котором покоится все Мироздание; подвести людей к пониманию их общего, связывающего их воедино, духовного наследства, в силу которого человеку дано вырваться из животного мира и взойти к вершинам Духа, что и составляет его конечную цель. Комментировать сказанное не имеет смысла. Ниже приведу «Максимы» Сатья-Саи, являющие собой принципы, которым необходимо подчинить все стороны повседневной жизни и все свои действия, чтобы открыть в себе Божественное Начало. 1. Любовь — это само дыхание жизни. 2. Человек должен прежде всего и более всего устремить свою любовь к Богу. 3. Богопочитание суть любовь, обращенная к Богу. Основной пробный камень любой жизни — сила любви к Богу. 4. Тот, кто ищет Атмана (Божественную искру в своей душе), должен бежать от радостей, приносимых чувствами и страстями. 5. Сатья (Истина) — это источник жизни, само ее дыхание. 6. Подобно тому как тело без дыхания умирает и через несколько минут начинает разлагаться и издавать зловоние, так и жизнь без Истины превращается в зловонное вместилище горя и внутренних неурядиц. 7. Веруй, что нет ничего более ценного, чем Истина; ничего более вожделенного и более вечного, чем Истина. 8. Истина суть Бог — охранитель всего сущего. Ничто не оградит тебя от бед и несчастий более надежно, чем Истина. 9. Господь, который являет собой воплощение Истины, дарует благословленную возможность лицезреть Его тем, кто правдив в речах и любвеобилен в сердце. 10. Будь неизменно добр ко всем людям и всегда готов пожертвовать собой ради них. 11. Тебе надлежит также контролировать свои чувства и эмоции, хранить спокойствие и культивировать непривязанность. 12. Будь всегда настороже, чтобы не впасть в один из четырех грехов, на которые падок наш язык, а именно: не говори неправды, не говори плохо о других, не суди за глаза и не говори слишком много. 13. Берегись пяти грехов, в которых повинно наше тело, а именно: не убий, не прелюбодействуй, не укради, не потребляй алкоголя, не вкушай мяса. 14. Каждый миг будь начеку, чтобы не впасть в один из восьми грехов, присущих разуму, которые суть алчность, гнев, вожделение, привязанность, нетерпеливость, ненависть, эгоизм и гордыня. 15. Человеческий разум действует поспешно и потому устремляется к ложным целям. Не позволяй ему спешить. Непрестанно поминай Имя Бога или же стремись совершить доброе дело. Это верный путь, чтобы снискать себе Божью милость. 16. Прежде всего откажись от дурной привычки испытывать раздражение от преуспеяния других и желания им навредить. Будь счастлив счастьем других. Сочувствуй тому, кто находится в затруднении, и желай ему удачи. Таким путем ты взрастишь в себе любовь к Богу. 17. Терпение — таков источник силы, необходимой человеку. 18. Всякий, кто жаждет жить в радости, должен неукоснительно совершать добрые дела. 19. Ты легко победишь гнев при помощи любви, привязанность — при помощи разума, ложь — при помощи правды, дурные мысли — при помощи добрых мыслей и жадность — оказывая помощь ближнему. 20. Не вступай в словопрения с недобрыми, безнравственными людьми. Держись от них подальше — это принесет тебе пользу. Порви с людьми такого рода всякие отношения. 21. Ищи дружбы чистых, добродетельных людей. Если придется, пожертвуй ради этого своим положением или даже жизнью. Но при этом всегда моли Бога, чтобы Он благословил тебя разумением, дабы отличать добрых людей от дурных. 22. Всякого, кто одержал победу над государствами и приобрел всемирную славу, чествуют и чтут как национального героя. Тогда всякий, кто одержал победу над собственными чувствами и страстями, должен быть объявлен вселенским героем. 23. Плоды добрых и недобрых дел, совершенных человеком, преследуют и вечно будут преследовать его. 24. Алчность порождает лишь печаль. Лучше ищите радость. Нет большего счастья, чем радость. 25. Всякого рода обман и злокозненность должны быть уничтожены, вырваны с корнем. Если оставить их на земле, они разрастутся и заглушат саму жизнь. 26. Стойко переноси горе и потери. Представляй себе будущие радости и успехи. 27. Если тебя охватит гнев, храни молчание и повторяй Имя Бога. 28. Стремись избавиться от всех дурных привычек. Приступи к этому немедленно, не откладывая на потом или на завтра, ибо эти привычки отнюдь не содействуют твоему счастью. 29. Старайся всеми доступными тебе средствами помогать Божьим бедным людям. Раздели с ними свою еду — доставь им, по крайней мере, эту радость. 30. Не причиняй другому то зло, которое ты не хочешь получить от него. 31. Со всей искренностью покайся в грехах и ошибках. 32. Не поддавайся малодушию; ищи и ты обрящешь блаженство. 33. Сторонись всего, что может пошатнуть твою веру и охладить устремленность к Богу. Ибо сила человека определяется силой его устремленности к Богу. 34. Не возносись, когда тебя хвалят, и не падай духом, когда хулят. 35. Если твои друзья ненавидят друг друга и между ними разгорелась ссора, не подстрекай их, тем еще более разжигая их вражду, но стремись, напротив, выказывая любовь и сочувствие, помочь им возродить былую дружбу. 36. Не ищи ошибок у других, но ищи и находи их у себя. Покончи с ними, вырви с корнем. Лучше отыскать одну ошибку у себя, чем сотни у других. 37. Если ты не в состоянии или не намерен делать добро, то, по крайней мере, не твори зла. 38. Не обращай внимания, если говорят о твоих недостатках, которых у тебя, как ты полагаешь, нет. Что же касается недостатков, которые у тебя есть, то с ними надо бороться собственными силами и не дожидаясь, пока другие тебе укажут на них. Не таи мстительного раздражения и злобы на тех, кто пытается исправить твои недостатки, не отвечай резкостью, поминая их собственные недостатки, но вырази им свою благодарность. Было бы непоправимой ошибкой искать у этих людей их недостатки. Считать свои недостатки — дело благое, считать чужие недостатки — дело неблагое. 39. Если тебе выдается свободное время, не трать его понапрасну на пустые разговоры, а посвяти его медитации о Боге или служению ближнему. 40. Бога может постичь только подвижник; подвижника может понять только Бог. Другие понять его не могут. Поэтому не обсуждай своего отношения к Богу с теми, кто Ему не поклоняется. Такие разговоры лишь поколеблют твою веру. 41. Если тебе излагают какую-либо мысль в искаженном виде, то не стремись найти другие ошибочные представления о том, что тебе говорят, но впитывай то доброе и благотворное, что содержится в данном изложении. 42. Если ты желаешь выработать в себе целеустремленность, то, находясь в толпе или рыночной сутолоке, не гляди по сторонам, не перескакивай глазами с предмета на предмет, но смотри прямо перед собой, стремясь охватить взглядом ровно столько, сколько необходимо, чтобы не наталкиваться на людей и предметы. Ты приблизишься к своей цели, если научишься не глядеть по сторонам, не замечать сторонних предметов и лишь обходить препятствия на пути. 43. Не сомневайся в твоем гуру и отбрось все сомнения относительно Бога. Не вини Бога, если твои земные желания не были удовлетворены. Между этими желаниями и богопочитанием нет, в сущности, никакой связи. С земными желаниями все равно надо, рано или поздно, расстаться. В конечном итоге, любовь к Богу непременно найдет путь к твоему сердцу. В этом ты можешь не сомневаться. 44. Даже если медитация и Божья молитва (повторение Имени Бога) не приносят плодов, а желания, которые ты лелеешь, не становятся явью, не отвращайся от Бога. Разрыв с Богом приведет тебя к еще большему разладу с собой и к утрате даже того малого душевного равновесия, которого ты уже достиг. При медитации или чтении Божьей молитвы не следует падать духом, терять надежду или приходить в отчаяние. Если тебя посещают такие настроения, значит, в твоем духовном поиске и духовных упражнениях имеются несообразности, которые необходимо устранить. Подкупает удивительная чистота сознания Саи и его глубокая мудрость. Он в чем-то по-детски наивен, но эта наивность от Бога, абсолютная преданность Которому и есть кратчайший путь к Истине. Глава 6. ГЕОРГИЙ ГУРДЖИЕВ (1873–1949) Георгий Гурджиев родился на Кавказе в глухом селении недалеко от границы с Турцией в семье плотника греческого происхождения, который живо интересовался вопросами религии. В детстве получил хорошее образование. Друг его отца, епархиальный епископ, заинтересовался смышленым мальчиком и взялся выучить его на священника и врача, поскольку, по его мнению, одно без другого существовать не могло. Однако в юношеском возрасте Гурджиев внезапно бросил учебу и стал членом «Сообщества искателей Истины». Став одним из лидеров этой организации, он почти всю свою юность странствовал по странам Востока в поисках древнейшей единой мировой религии. Свои невероятные приключения он описал в книге «Встречи с замечательными людьми». Существует предположение, что Гурджиев десятилетие провел в Тибете в качестве русского секретного агента и советника далай-ламы. Накопив определенный опыт и знания, Гурджиев приезжает в Москву и открывает школу, в которой немногочисленные ученики изучали его «Систему». Вскоре после революции в России Гурджиев с учениками переезжает в Лондон. Здесь он основал Институт Гармонического Развития Человека, которым руководил до ухода из жизни. Один из его учеников, Петр Успенский, автор оригинальных книг «Tertium Organum» и «Новая модель Вселенной», сыграл важную роль в распространении Учения Гурджиева на Западе. В книгах «В поисках чудесного» и «Четвертый путь» он подробно излагает основные теоретические идеи Гурджиева и практические методы пробуждения сознания. Основа учения Георгия Гурджиева — гениально проста, сродни взглядам Кришнамурти. Гурджиев утверждает, что человек — это механическая машина, которая шаблонно отвечает на всякое влияние извне. Осознание этого факта и есть стартовая площадка для работы над собою. На вопрос Успенского: «Каково ваше мнение о современной психологии?», Гурджиев ответил: «Психология относится к людям, к человеку. Какая психология (Гурджиев подчеркнул это слово) может относиться к машинам? Для изучения машин необходима механика, а не психология. Вот почему мы начинаем с механики. До психологии еще далеко». На вопрос Успенского: «Может ли человек перестать быть машиной?» — Гурджиев ответил следующее: «В этом-то и дело. Если бы вы почаще задавали такие вопросы, мы, возможно, достигли бы в наших беседах какого-то результата. Можно перестать быть машиной, но для этого необходимо прежде всего знать машину. Машина, настоящая машина, не знает и не может знать себя. А машина, которая знает себя, уже не машина, по крайней мере, не та машина, какой она была раньше. Она начинает проявлять ответственность за свои действия». «Это означает, по-вашему, что человек не ответственен за свои действия?» — спросил Успенский. Гурджиев: «Человек (он подчеркнул это слово) ответственен. А машина — нет». Человек — это машина. Все его дела, поступки, слова, мысли, чувства, убеждения, мнения и привычки суть результат внешних влияний, внешних впечатлений. Из самого себя человек не в состоянии произвести ни одной мысли, ни одного действия. Все, что он говорит, делает, думает, чувствует, — все это случается. Человек не может что-то открыть, что-то придумать. Все это случается. Установить этот факт для себя, понять его, быть убежденным в его истинности — значит избавиться от тысячи иллюзий о человеке, о том, что он якобы творчески и сознательно организует собственную жизнь и так далее. Ничего подобного нет. Все случается: народные движения, войны и революции, смены правительств — все это случается. И случается точно так же, как случается в жизни индивидов, когда человек рождается, живет, умирает, строит дома, пишет книги — не так, как он хочет, а так, как случается. Все случается. Человек не любит, не желает, не ненавидит — все это случается. Но никто не поверит вам, если вы скажете ему, что он не может ничего делать. Это самая оскорбительная и самая неприятная вещь, какую только вы можете высказать людям. Она особенно неприятна и оскорбительна потому, что это истина, а истину никто не желает знать. Когда вы поймете это, нам гораздо легче будет вести беседу. Но одно дело — понимать все умом, а другое — ощущать «всей своей массой», быть по-настоящему убежденным в том, что дело обстоит именно так, никогда об этом не забывать… С вопросом «делания» (Гурджиев подчеркнул это слово) связана еще одна вещь. Людям всегда кажется, что другие неизбежно делают вещи неверно, не так, как их следует делать. Каждый думает, что он мог бы сделать все лучше. Люди не понимают и не желают понять, что все, что делается, и в особенности то, что уже сделано, не может и не могло быть сделано другим способом… Если бы люди были иными, все было бы иным. Но они таковы, каковы есть, и потому все остается одним и тем же. Величайшая ошибка думать, что человек всегда один и тот же. Человек никогда не бывает долго одним и тем же. Он постоянно изменяется; он редко остается неизменным даже в течение получаса. Мы думаем, что если человека зовут Иваном, он всегда будет Иваном; ничего подобного! Сейчас это Иван, через минуту — Петр, а еще через минуту — Николай, Сергей, Матвей, Семен. А вы все еще думаете, что это Иван. Вы знаете, что Иван не может делать некоторых вещей, например не в состоянии солгать. Затем вы обнаруживаете, что он солгал, и удивляетесь, как он мог это сделать. Однако Иван и впрямь не может лгать: солгал Николай. И когда появляется возможность, Николай не в состоянии не лгать. Вы удивитесь, обнаружив, какая толпа таких Иванов, Николаев и других лиц живет в одном человеке. Если вы научитесь наблюдать за ними, вам не нужно будет ходить в кинематограф… Эволюцию человека можно понимать как развитие в нем тех сил и возможностей, которые никогда не развиваются сами по себе, механически. Только такого рода развитие, такой тип роста указывает на подлинную эволюцию человека. Нет и не может быть никакого иного рода эволюции… Человечество не прогрессирует и не эволюционирует. То, что нам кажется прогрессом или эволюцией, — это лишь частичное видоизменение, которое немедленно уравновешивается соответствующим изменением в противоположном направлении… Говоря об эволюции, необходимо с самого начала понять, что никакая механическая эволюция невозможна. Эволюция человека — это эволюция сознания, а «сознание» не может эволюционировать бессознательно… Эволюция человека — это эволюция его способности «делать», а «делание» не может быть результатом вещей, которые «случаются». По классификации Гурджиева, общеизвестные пути совершенствования человеческого сознания можно разделить на три категории: путь факира, путь монаха и путь йогина. Путь факира — это путь борьбы с физическим телом… Это долгий, трудный и ненадежный путь. Факир стремится к развитию физической воли, власти над телом. Это достигается посредством ужасных страданий, истязаний тела. Весь путь факира состоит из различных, невероятно трудных упражнений… Однако другие его функции — эмоциональная и интеллектуальная — остаются неразвитыми… Второй путь — путь монаха. Это путь веры, путь религиозного чувства, религиозной жертвы. Монахом в полном смысле этого слова может стать только человек с очень сильными религиозными эмоциями… Путь монаха также очень долог и труден. Монах тратит на борьбу с собой годы и десятилетия. Подчиняя все эмоции одной, а именно вере, он развивает в себе единство, волю, властвующую над эмоциями. Но его физическое тело и умственные способности могут остаться неразвитыми… Третий путь — это путь йогина, путь знания, путь ума. Йогин достигает «четвертой комнаты» (ступень совершенствования сознания, по Гурджиеву. — Авт.), развивая ум; но тело его и эмоции остаются неразвитыми… Но Гурджиев говорит о существовании четвертого пути, который способен интегрально трансформировать все человеческие функции. Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы он оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги; это значит, что человека нужно подготовить для четвертого пути, и такая подготовка приобретается в обыденной жизни; она должна быть очень серьезной и охватывать самые разные стороны… Четвертый путь отличается от других путей и тем, что его главное требование к человеку — это требование понимания (осознания. — Авт.). Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает… Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результаты его усилий. Это фундаментальный принцип четвертого пути. Результаты работы пропорциональны сознательности в ней. На четвертом пути не требуется никакой «веры»; наоборот, любая вера противоположна четвертому пути… Вдобавок, на четвертом пути возможно индивидуализировать работу отдельного человека, то есть каждый может делать то, что ему необходимо, и не делать того, что ему бесполезно… Четвертый путь называют иногда путем хитреца. «Хитрецу» открыт один секрет, которого не знают ни факир, ни монах, ни йогин. Гурджиев выделяет четыре ступени человеческого сознания: состояние сна, обычное бодрствующее состояние, состояние самовоспоминания и состояние Объективного Сознания. «Человек-машина», по Гурджиеву, пребывает в состоянии полусна или обычного бодрствования и редко достигает состояния самовоспоминания. Достижение этого состояния требует от человека напряженной работы. Именно на третьей ступени происходит обнаружение человеком своего внутреннего «я» и приходит способность «делать». Сами гурджиевские методы достижения третьего и четвертого состояния сознания требовали от учеников напряженной работы в самых неожиданных обстоятельствах, вызывавших трения как индивидуального, так и коллективного плана. Условия, в которых человеку постоянно напоминали, что он не более чем автомат, по мнению Гурджиева, способствовали освобождению сознания от прошлых накоплений. В основе многочисленных гурждиевских упражнений лежали определенные усилия, которые должен приложить ученик, укрепляя тем самым свою волю. Гурджиев говорил: «Если человек живет без внутренней борьбы, если он принимает все происходящее без сопротивления, если он идет, куда его влечет и куда дует ветер, он останется таким же, каким был прежде…» Таким образом, путь, рекомендуемый Гурджиевым, — это путь дисциплины и усилий, направленный на осознание собственной механистичности, что, в конечном счете, и должно привести к раскрытию истинного «я» и трансформации сознания. Всегда и везде помните о себе… Вся энергия, затраченная на сознательный труд, — это вложение капитала; энергия, затраченная на механический труд, потеряна навсегда. Глава 7. МАХАРИШИ Махариши родом из Северной Индии. Он наш современник, однако возраст его неизвестен, поскольку он предпочитает не говорить о себе ничего. У него чрезвычайно колоритная внешность: белая одежда, длинные седые волосы и густая борода, гипнотический взгляд. Прекрасное владение английским языком позволяет ему свободно общаться с западными искателями Истины. От своих последователей он не требует обожания и преданности. В основе его метода освобождения лежит повторение мантр, которые он продает своим «ученикам» по цене 50 долларов за штуку. Механистичность и простота метода привлекает к нему многочисленных людей с Запада, которым претит серьезная индивидуальная работа в глубинах собственного сознания. Бессмысленное повторение заученной мантры позволяет людским толпам испытывать минуты освобождения от повседневного груза проблем и беспокойств. Ученые Гарвардского медицинского института показали, что в организме медитирующих происходят благоприятные физиологические изменения, что, несомненно, добавило популярности методу Махариши. Организация Махариши имеет многочисленные филиалы по всему миру. Махариши назвал свой метод Трансцендентальной Медитацией (ТМ-метод). Он утверждает, что само по себе повторение мантры — это всего лишь простой способ, позволяющий перевести сознание на более глубокий уровень, освободив его от оков поверхностного мышления. Все Духовные Учителя в один голос утверждают, что механические методы освобождения сознания либо не приводят ни к чему, либо вызывают «наркотическую» зависимость «ученика» от метода, то есть возникает привыкание, как новая форма несвободы — и ни о каком освобождении речи быть не может. В связи с этим любопытно привести результаты клинических исследований, которые показали, что страдающие наркоманией способны пристраститься к ТМ-методу, то есть сменить один объект привыкания на другой. Теоретические посылки научно обоснованного механизма освобождения сознания звучат из уст увлеченного своим детищем Махариши довольно убедительно и привлекают внимание рационального ума, однако способы, предлагаемые для глобального решения проблемы, весьма далеки от истинных. ТМ-метод — не более как массовое лекарство, устраняющее некоторые видимые симптомы серьезного «заболевания» человеческого сознания, имя которому — тотальное Неведение. Думаю, что настоящий искатель Истины не попадется на уловку, которую легко и просто найти за небольшую плату. Глава 8. КАРЛОС КАСТАНЕДА Латиноамериканец Карлос Кастанеда изучал антропологию в Калифорнийском университете. Занимаясь исследованием воздействия на организм лекарственных растений, употребляемых индейцами Юго-Запада Соединенных Штатов Америки, Карлос Кастанеда в 1960 году встретил 60-летнего индейца-колдуна Дона Хуана, большого знатока растений, в частности галюциногенного кактуса пейота. Дон Хуан поразил Кастанеду своим гипнотическим взглядом, и тот решил поближе познакомиться со старым индейцем. Дон Хуан неожиданно принял его в свои ученики и посвятил его в собственное понимание мира, в древнейшие знания о лекарственных растениях и магических силах. Учение растянулось на несколько лет. В результате родилось многотомное увлекательное повествование (именно повествование!) о своеобразном видении окружающего мира и таинственных силах, им управляющих. Вынести из этого повествования какое-то стройное учение практически невозможно, поскольку путаный, чисто человеческий субъективизм Кастанеды красной нитью пронизывает весь текст и, привлекая неискушенного читателя, распыляет его (и без того неустойчивое) внимание. Субъективные знания, полученные из вторых рук, не могут претендовать на учение, а потому труд Кастанеды не следует в этом плане принимать всерьез. Единственное (самое главное и безусловно верное), что удается почерпнуть из многотомного повествования, — это выработка умения сохранять бдительность в каждый текущий момент времени, находиться «здесь и сейчас», не давая волю рассудку и эмоциям. Кастанеда называет этот прием «точкой сборки» сознания. Многие колдовские и магические методы пробуждения виталических сил в человеческом организме никак не могут способствовать постижению Истины. Так, например, одной из героинь повествования утверждается, что пристальное созерцание женских половых органов вызывает в человеке пробуждение особых трансформирующих энергий. Может быть, это и верно (хотя очень сомнительно) при определенных условиях, но обязательно найдутся горе-ученики, которые только этим и будут заниматься. Словом, ищущий Истину вполне может обойтись без знакомства с учением Дона Хуана в вольном изложении Карлоса Кастанеды. Глава 9. БХАГАВАН ШРИ РАДЖНИШ (ОШО) (1931–1990) Раджниш родился в 1931 году в небольшом индийском городке Кушваде в семье торговца. В раннем детстве Раджниш воспитывался в семье деда, к которому был очень привязан. С детства он был большим проказником и не признавал никаких авторитетов. После окончания школы Раджниш продолжил обучение в Джабалпурском колледже. Во время учебы на философском отделении этого колледжа 21 марта 1953 года он пережил просветление. Раджниш вспоминает: «В ту ночь я умер, и я возродился. Но человек, который возродился, не имел ничего общего с тем, который умер. Здесь нет непрерывности… Человек, который умер, умер всецело, от него не осталось ничего… нет даже тени… «Эго» умерло без остатка, полностью… Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать, я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию». В 1957 году Раджниш с отличием закончил университет и в течение девяти лет преподавал в университете философию. Именно в это время и расцвел его, безусловно, уникальный дар полемиста и проповедника. Раджниш много путешествовал по Индии, выступал с лекциями перед молодежью, дискутировал с религиозными и общественными деятелями. В этот период Раджниш сформулировал свое отношение к религиям и к разного рода традиционным медитационным системам, считая, что они, вырывая человека из обычной мирской жизни, сулят ему взамен некое мифическое благо. В результате человек, так или иначе разрываемый мирскими страстями и природными влечениями, становится ущербным и не в состоянии ни обрести обещанное благо, ни жить нормальной мирской жизнью. С этим утверждением Раджниша следует согласиться. Свое кредо просветленного человека он сформулировал в сочетании имен «Зорба-Будда», что означает жизнелюбие грека Зорбы (героя романа Казандзакиса) и бесстрастное величие Будды. С этим вроде бы трудно не согласиться. Вскоре Раджнишу в голову пришла идея поставить «просветление» на поток. Для него стало очевидным, что если сознательно дать выход человеческим инстинктам и страстям, то их можно преодолеть. Сознательное наслаждение танцами, едой, половым актом и прочими мирскими забавами и соблазнами, по его мнению, в конце концов должно привести к освобождению от привязанности к ним и, в конечном итоге, — к просветлению. В качестве дополнительного рабочего инструмента он избрал медитативные техники, которые позволяли интенсифицировать переживание различных эмоциональных состояний. В середине 60-х годов Раджниш оставил работу в университете и переехал в Бомбей. Именно здесь он начал пропагандировать свое учение и занялся его практической реализацией с использованием оригинальных медитативных техник. Раджнишем была изобретена так называемая «динамическая» (или «хаотическая») медитация в форме своеобразной свободной танцевальной игры, хотя в ней есть и обязательные стадии. Некоторые элементы «динамической» медитации явно заимствованы Раджнишем у Гурджиева. Несколько вульгаризованное, компилятивное слияние взглядов Гурджиева и Кришнамурти и составляет основу декларирумого Раджнишем мировоззрения. «Гениальная система» молодого мастера пришлась по вкусу многим (в основном молодым) людям. В 1974 году Раджниш открыл в Пуне собственный ашрам, просуществовавший до 1981 года. Ашрам был распущен по решению правительства Индии, которое заподозрило Раджниша в связях с американской разведкой. Значительную часть учеников Раджниша составили англичане и американцы, которые на пути «духовных» исканий прошли через алкоголь, наркотики, психотропные препараты и другие групповые и индивидуальные причуды. Раджниш не собирался перевоспитывать своих учеников (что им весьма импонировало), а использовал их виталическое желание получать «духовное удовольствие» от «игры в просветление». Среди них, по-видимому, он рассчитывал впоследствии найти пригодный материал для осуществления истинной духовной реализации. Он утверждал, что предложенная им «хаотическая» медитация — единственный метод духовного освобождения личности. Человек болен неврозом… все человечество больно неврозом. Это не вопрос исправления нескольких людей, это вопрос излечения человечества как такового. Невроз — «нормальное» состояние человека, потому что каждый человек проходит муштру, обусловливание. Ему не позволено быть просто тем, чем он есть. Он должен быть отлит в определенную форму. Эта форма порождает невроз. Общество отливает вас в наперед заданную форму. Оно культивирует вас, чтобы вы соответствовали этой форме. Вам позволено выразить только часть вашего существа, тогда как оставшаяся часть подавляется. Это вызывает разделение, шизофрению. А подавленная часть продолжает бороться за возможность быть выраженной. Так что каждый человек — шизофреник, он разделен, он отделен сам от себя, он сражается сам с собой. Человек как таковой — шизофреник. Он не может быть спокойным, не может молчать, не способен на блаженство. Ад всегда рядом. И до тех пор, пока вы не станете целым, не исцелитесь, вы не освободитесь от него. Диагноз установлен абсолютно точно. Одной из причин дисгармонии человеческой психики и многих психических заболеваний является именно обусловленность поведения человека, его зависимость от множества механических привычек, различного рода предпочтений, стереотипов и штампов поведения, навязанных воспитанием, религиями, общественной моралью, государственными законами, профессиональными обязанностями и прочим. И как результат обусловленности — постоянное, большей частью подсознательное трение между реализуемым поведением и подавляемыми импульсами. Вы есть безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: «Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными», но я говорю: «Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознавайте его. Это единственный путь к здоровью». Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим. Здесь необходимо сделать паузу и разобраться. Смею утверждать, что стать сознательно «сумасшедшим» невозможно! Ты либо сознателен, либо «сумасшедший». «Сознательное сумасшествие» (пусть даже тихое, безобидное) исключается. Кришнамурти справедливо утверждает, что «энергия осознания» сама по себе растворяет без остатка любое неведение и заблуждение (в том числе и «сумасшествие»), а посему — осознающий человек просто не станет сознательно сходить с ума. Это серьезное заблуждение Раджниша (да и многих психотерапевтов). Понимать умом и осознавать тотально — совершенно разные вещи. Единственное лекарство от «сумасшествия» — это его тотальное осознание, которое, увы, достигается не так просто, как хотелось бы некоторым. Позже Раджниш признается в этом. В одной из своих последних бесед он в сердцах сетует на то, что ни один из специально отобранных им учеников так и не достиг просветления. Это ли не подтверждение сказанному о практической невозможности достижения тотального осознания методами, используемыми Раджнишем? Теперь о возможных опасностях, таящихся в самом методе «хаотической» медитации. Медитация Раджниша, в частности, включает в себя пранаяму (дыхательные упражнения) и мантру «Ху». Эти действа прямо способствуют неконтролируемому, бессознательному пробуждению восходящей энергии Кундалини, сконцентрированной в нижнем энергетическом центре тела (Муладхаре). Считается, что эта энергия, поднимаясь вверх по энергетическому каналу вдоль позвоночного столба, раскрывает все вышележащие чакры (центры), обеспечивая тем самым акт просветления. Отчасти это верно, но не в контексте предлагаемого Раджнишем. Во-первых, любые механические средства воздействия на нижний энергетический центр вызывают растормаживание сексуального инстинкта и соседствующих с ним зон агрессивности. То и другое, перемешиваясь, вызывают смутное виталическое ощущение вкушения некоего запретного плода, которое требует неоднократного бессознательного повторения, что сродни, да простят меня за вульгарное выражение, духовному онанизму. Так возникает наркоманическое пристрастие к методу (тут уж не до осознания и подъема энергии вверх). Во-вторых, подъем энергии Кундалини и выход ее в районе макушки головы не есть акт просветления, а всего лишь выход в иные сферы сознания. Без раскрытия психического существа просветления быть не может. Повышение половой активности у медитирующих Раджниш приветствует и рекомендует сознательно совершать половые акты как средство духовного освобождения, ссылаясь на тантрическое учение. Поэтому Ошо еще называют «Секс-гуру». Быть сознательным (как об этом говорит Тантра) в половом акте и сознательно его совершать — это разные вещи, а потому, в силу чрезвычайной трудности первого, а также непонимания сути тантрического процесса, оно (первое) подменяется вторым. «Духовные партнеры» становятся заложниками извращенного метода, но самое главное — им нравится иметь эту иллюзию свободы, поскольку они ничуть не осознают свою новую тотальную обусловленность — зависимость от метода. Ни о каком духовном совершенствовании речи быть уже не может. Не думаю, что Раджниш мог не понимать этого, по крайней мере по прошествии некоторого времени с момента внедрения «хаотической» медитации в массы не могла не проявиться очевидность тупиковости пути. Но факт остается фактом — множество людей со всех концов Соединенных Штатов и из других стран мира съезжались к Раджнишу, когда он в 1981 году организовал в Оригоне ашрам. Вскоре ашрам превратился в высокодоходное коммерческое предприятие. Сам Раджниш скромно провозглашает себя основателем новой мировой религии. Вскоре американские службы безопасности заинтересовались событиями, происходящими в ашраме Раджниша. Поступили сигналы от жителей соседних с Раджнишпурамом поселков, что в окрестностях бродят странные, наглые личности. Были найдены также трупы со следами неизвестного яда в организме. Поползли слухи, что в ашраме процветают сексуальные оргии и наркомания. Власти возмутила позиция секретаря Раджниша Шилы, которая заявила, что не будет давать по этому поводу никаких объяснений и что, если понадобится, люди Раджниша превратят весь штат Орегон в ашрам Раджниша. В результате конфликта с властями штата в 1985 году Раджниш (теперь уже Ошо) распускает ашрам, сжигает экземпляры своих брошюр и заявляет: «Я — не Бог». Вскоре он был арестован. Ему было предъявлено более десятка обвинений. По доказанным обвинениям его приговорили к крупному штрафу и пожизненной высылке из страны. Шила, бывший секретарь Раджниша, и сам Раджниш после долгих взаимных публичных препирательств, в которых они обвиняли друг друга во всех смертных грехах, несмотря на последующее примирение, окончательно дистанцировались друг от друга. Через несколько лет ашрам Раджниша вновь был открыт в Пуне. Теперь уже Раджниш проявлял осторожность при выборе средств общения с властью. Ошо покинул тело 19 января 1990 года. Однако надо отдать должное Ошо — он блестяще, особенно в ранних своих беседах, дает почувствовать слушателям истинный аромат (именно аромат — другого слова не подберешь) рассматриваемого предмета. Так, говоря о Великих Учителях Человечества — Будде, Махавире, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Пифагоре, Гераклите, Иисусе и других, — он мастерски передает тонкий колорит их повседневной жизни, вибрирующую красоту их высказываний, резонансное чувство отождествления с Истиной. Благодаря Ошо я впервые прочувствовал красоту Дао и дзен-буддизма, силу Тантры и многое другое. Ошо, безусловно, обладает магической способностью завораживать слушателя и читателя своими беседами. Однако в них он позволяет массу вольностей, работающих на привлечение аудитории: неточности в фактах, иногда чистую отсебятину, выдаваемую за факт, скабрезные анекдоты и прочее. Он и не скрывает этого, говоря, что его задачей было привлечь на свою сторону как можно больше людей, чтобы в дальнейшем, развенчав все религии и их основателей, дать людям новую религию — истинную, по его мнению. Цикл поздних бесед Ошо с немногочисленными близкими учениками под названием «Евангелие Раджниша» включает в себя расширенное толкование новой религии Ошо, где нет ни бога, ни богов, ни учителей, а соответственно и учеников — каждый сам по себе, один на один с Реальностью. Только вот беда: ни один из его учеников, по признанию самого Ошо, так и не достиг просветления и не стал полноправным адептом новой религии. Мечта так и осталась мечтою. Средства, затраченные на достижение цели, повисли в воздухе. Зато достигнуто другое — массовое движение последователей Ошо, эпидемией охватившее многие страны мира, пытается следовать своему учителю, не сознавая, что путь этот ведет в никуда. 1997–1998 гг. Имеющим глаза и уши Часть IV. АПОКРИФ ОТ ИИСУСА Кто я для вас — наставник, друг, пророк ли? Открою вам, Мной избранные, тайну — Я Божий Сын — не больше и не меньше. Пусть кто-то назовет Меня безумным И обвинит во лжи и богохульстве. Отец и Я — одно. Едины Духом. Во Мне Он — Я в Нем. Мы неразделимы. Для всех Я плотник. Просто сын Марии. Что путного-то ждать из Назарета? Ведь если что-то в мире и родится, Достойное хоть толики вниманья, То где-то далеко — никак не рядом. Давно известно правило такое — В отечестве своем не быть пророком. Мне помнится: еще в далеком детстве Открылась сердцу трепетная тайна, Что не от мира Я сего рожденный И Путь Мой на Земле начертан Богом. С тех пор все дни, отмеренные Свыше, Я проводил в молитвах и раздумьях, До времени Себя не открывая. Мне с детства стало больно очевидным, Что мир, во зле погрязший и в раздорах, В неведенье слепом и раболепстве, Не должен быть таким прискорбно жалким. Но люди, что вокруг, — в своих заботах, Понять Меня не только не сумели, Но объявили даже сумасшедшим. Прослышав про пророка Иоанна, Крестившего народ на Иордане, О Царствии Небесном возвещая И о приходе нового Мессии, Я понял разгорающимся сердцем, Что пробил час великого свершенья — И суждено теперь родиться в Духе. Войдя с молитвой в воды Иордана Принять обряд Иоаннова крещенья, Я тотчас странной легкостью отметил Сошествие в Меня Святого Духа. Незримая доселе Нить Господня Вдруг засветилась вся и стала явью, А Иоанн изрек: «Се Сын Господний». Как только Божий Дух сошел Мне в тело, Растекшись по нему живой свободой, Глас Божий повелел идти в пустыню И там в посте и ревностных молитвах, Подвергнувшись суровым искушеньям Не кем-нибудь — самим же сатаною, - Искать с Отцом прямого единенья. И первое, что предложил Мне дьявол, Используя Божественную волю, Немедля обратить хлеба в каменья, Насытив человеческое стадо Заманчивыми благами мирскими. Но Я ему, не мешкая, ответил — Жив человек не только плотской пищей. Однажды, стоя на горе высокой, Мне дьявол предложил все царства мира, Чтоб Я один — жестокостию власти Повелевал народами слепыми, На что Я искусителю ответил: — Уйди, Я только Богу поклоняюсь И лишь Ему во всем служить намерен. Еще одно слепое искушенье Я испытал уже в Иерусалиме. Там на высокой храмовой площадке Мне: «Бросься вниз!» — воскликнул чей-то голос, В надежде, что, свидетельствуя чудо, Толпа Меня, увидев невредимым, Сочтет тотчас искусным чародеем. И только после громких искушений, Сомнений тяжких и нелепых страхов Во Мне душа Господняя открылась — То нечто, вечно бывшее со Мною, Но до поры укутанное чем-то И больно не дающее покоя Неполнотой Божественного чувства. Ничто в нас так настойчиво не просит Из века в век, из года в год родиться, Как то, что называется душою. Не той душою, что понятна многим, - Слезливою и падкою до чувства, До мелочных и трепетных желаний, А истинной душою — что от Бога. Но голосок Божественной природы Разгулом мыслей, чувств и бурной страсти Совсем приглушен, словно похоронен. А надобно его вовсю услышать — До боли, до пронзительного нечто, Которое б всю жизнь перевернуло И заново заставило б родиться. То самое пронзительное нечто Есть Божий Дух, вливающийся в тело, Сочащийся сквозь мрачные оковы, Ломая мертвый груз тысячелетий. А прошлое — невиданным оскалом, Вгрызаясь в душу прежде, чем исчезнуть, Рождает непридуманные страхи. Как псы из бесконечных подворотен, Они готовы заживо загрызть в вас Стремление к Божественному Свету. А вслед за ними полчища соблазнов Толкают вас в обыденность мирскую, И главное сомнение приходит — Сомнение в существованье Бога. И наконец в невиданном смятенье — В терзаниях ума, в боязни смерти, Когда одно лишь хочется — исчезнуть, Мелькает мысль — отдаться в руки Бога, И сразу удивительная легкость Блаженством растекается по телу, И страхи вмиг куда-то исчезают. И тут же потрясенное сознанье Становится немало удивленным, А первое проснувшееся чувство — Что Мир един и ты Его частица Нетленная, согретая Любовью, Что лишь Любовь, Любовь — всего основа, И Вечность простирается повсюду. Внутри — невероятная свобода, Свобода от условностей и страхов, От лжи, от лицемерия, от скверны, От вычурных желаний и сомнений, От рабских и возвышенных порывов. И хочется со всеми поделиться, Что наконец — рожденье состоялось. Теперь я был, как есть, в руках Господних. Его тепло и чуткое вниманье Все существо Мое наполнили Любовью. Бессмертия нектар, вливаясь в тело, Ввергал всю плоть Мою в Единство Мира, И каждое страдание людское, Рожденное невежеством и страхом, Во Мне будило море состраданья. И с той поры, движимый состраданьем И волей непреклонною Отцовой, Я ясно осознал Свое служенье И поприще грядущее земное. А потому вам, избранные Мною, Открыл Себя как Сына Человека, Ведущего вас в Царствие Господне. Так стали Мне пронзительно понятны Слова ветхозаветного Исайи О Мессии грядущем, что в страданьях, Отверженный за правду и гонимый, Принявший на Себя грехи людские, Безмолвно принял смерть, всех вас спасая. Вот эти откровения Исайи: Кто поверит слышанному нами? И кому открылась сила Яхве? Он перед Ним взошел, как росток, Как побег из корня в земле сухой. Не было в Нем ни вида, ни величия, Что к Нему влекли бы, Ни благоволения, что пленило бы нас. Презираем и отвергнут людьми был Он. Муж скорбей, изведавший мучения. И как человека отверженного Мы ни во что ставили Его. Он же взял на Себя наши немощи И понес наши болезни. Думали мы, что Он поражен, Наказан и унижен Богом, А Он изранен был за грехи наши И мучим за беззакония наши. Он принял на Себя кару для спасения нашего. И ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, Каждый своею дорогой, Но Яхве возложил на Него грехи наши. Истязаемый, был Он покорен И в муках не отверз уст; Как агнец, ведомый на заклание, И как овца перед стригущими ее — безгласна, Так и Он не отверзал уст Своих. Вы ждали от Меня благих поступков, Сухого мессианского величья И дерзких шумных выпадов ко власти, А потому законно возмущались, Когда общался Я совсем на равных С блудницами и мытарями злыми, Погрязшими в грехах и сквернословье. И невдомек вам было, что нуждались Они в Господнем слове много больше, Чем те, кто соблюдал себя пристойно, Но был далек от Господа безмерно. Ведь нужен врач не тем, кто прозябает И излучает праздное довольство, А тем, кто в этот час серьезно болен. Мне ставится в упрек благоволенье И к женщинам, особенно к Марии. Да, женщине значительно труднее В своей природе тесно слиться с Богом, Но если это все-таки свершится, То сила этой связи колоссальна — Тут просто меркнут карлики-мужчины. Потом все упоительно пленялись Моими чудесами исцеленья, Которые творил Я Божьей волей. Физические немощи сдавались У тех лишь, кто, в Мою поверив силу, Не допускал и толики сомненья В Божественном ее происхожденье. Но главное — Я дал вам путь кратчайший В стучащееся Царствие Господне — Путь сердца, открываемый молитвой, Путь абсолютной преданности Богу, Земной путь покаянного смиренья, Творимый Божьим Духом неустанно В нетленном храме вашего же тела. Готовые пойти за Мною следом Без колебаний, робости и страха, К вам обращаюсь: — Будьте совершенны, Как совершенен ваш Отец Небесный! И никаких поблажек, послаблений, Тревожной суеты и компромиссов На выбранном Пути иметь не должно. Входите только тесными вратами. Находят их немногие, но знайте: Лишь узкий путь и долгое терпенье Приводят прямо в Царствие Господне. Широкие ж врата ведут в погибель, Но многие в них путь свой устремляют И следуют пространною дорогой. Широкая дорога — это, впрочем, Не только путь безбожников отпетых, А тех, кто фарисейскими речами И постными кривляниями в храме Пытаются умилостивить Бога И в Царствие Господнее проникнуть, Не поступившись благами мирскими. Всех вас, кто бдит и чутко внемлет слову, Я призываю стать к вратам заветным. И если вы все сказанное Мною Как откровенье примите Отцово И будете не головой, а сердцем Готовы без сомнения исполнить, Откроется вам узкая дорога. Во-первых, оставляю вам молитву. Она и есть — прямое обращенье К Небесному Отцу без многословья. Но не молитесь так, как лицемеры, Что в синагогах и на перекрестках Прилюдно изливают свои речи. Молитесь втайне — искренной душою. Молитесь за закрытыми дверями, Молитесь тихо и немногословно, И будете услышаны Всевышним. Всевидящий Отец прекрасно знает, В чем каждого нужда, и не замедлит Воздать ему положенное Свыше Без вашего на то напоминанья. Сумейте уловить открытым сердцем Глубокий смысл предложенной молитвы. А главное — безропотная сдача В Отцовы руки, сдача без условий, И искренняя воля к единенью — Без этого молитва вмиг мертвеет И станет бесполезным ритуалом. Молитесь так: Отче наш, который на небесах, Да святится имя Твое, Да придет Царство Твое, Да будет и воля Твоя На Земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам сегодня И прости нам долги наши, Как и мы прощаем должникам нашим, И не вводи нас в искушение, Но избавь нас от лукавого, Ибо твое есть Царство и сила И слава вовеки. Аминь. С Отцом общайтесь в сердце ежечасно: — Отец Небесный, я Твой сын заблудший, Рожденный и воспитанный Тобою, Но в ревностном неведенье своем Тебя забывший в праздничных утехах, В мирских заботах, в суете бездумной, К Тебе я обращаюсь, Отче Славный, Как сын, свое сыновство осознавший. Пусть имя несравненное Твое Светится и пребудет в нашем сердце И приобщит нас к тайне Мирозданья, Которой Ты владеешь безраздельно, Вернет нас, по неведенью заблудших, На выстланную Истиной дорогу, Что в Царствие Твое ведет нас, смертных. Мы ждем, чтоб Ты навеки воцарился Во всем Своем раскрывшемся Творенье, Став нашим долгожданным Господином. Да будет лишь Твоя Святая Воля И на Земле, как в Царствии Небесном, И станем мы послушными рабами В своей сыновней преданности Богу. Дай хлеб нам наш насущный на сегодня И столько, сколько посчитаешь нужным. День завтрашний в руках Твоих всецело — О нем заботы вовсе не имеем, Как птахи малые, щебечущие в небе. Вся наша жизнь, как зернышко Творенья, Тебе принадлежит, Отец Небесный. Прости, Отец, нам, грешным, долг сыновний, Который мы Тебе нечасто платим. Но пробил час — прозренье наступает. Мы должникам своим грехи простили И осознали грех перед Тобою — Огромный грех, сравнимый разве с ночью, В которой свет, того гляди, забрезжит. О, Отче славный, не вводи нас, грешных, Подчас во искушение слепое, Где властвуют гордыня и желанья, Гнездятся где лукавого проделки, Звериными гримасами играя. Избавь нас от лукавого, о, Отче, Детей своих послушных, но упрямых. Отец наш милосердный и всесильный, Тебе принадлежим душой и телом. Любви Твоей не принявшие сразу, Теперь храним Ее как драгоценность И отвечаем искренней любовью, Зажженною навеки в нашем сердце Тобой — наш Властелин и Охранитель. Второе. Надо бодрствовать все время, Чтоб каждое движение сознанья Пред вами было каждое мгновенье. Не допускать, чтоб мысли и желанья Тревожным пленом вас одолевали, А коль случится все-таки такое, Сердечную молитву сотворите. И в-третьих — все греховные позывы, Греховные желанья и поступки Лечите покаянием немедля. Не допускайте тяжести греховной Осесть глубоко, замутняя душу, И каждое мгновение сознаньем Умейте видеть все, что вы творите. А ко всему — смирение и ровность. На гнев любой, на зло и на насилье Ответ один — смиренная улыбка. Молитесь за того, кто вас обидел, Кто ненавидит вас и проклинает, Тогда смирение, отнюдь — не слабость, А сила, укрепляющая дух ваш. Пусть неудачи, радости и скорби, Удачи, поражения, потери Не поколеблют ваше равновесье, Не всколыхнут эмоциями душу, Заставив петь, негодовать иль плакать — Так все, в конце концов, в руках Господних В огромную победу обратится. Ни ближних не судите, ни далеких — Сучок в чужом глазу, бесспорно, виден, Но в собственном бревно едва ль заметишь, Пока сознаньем внутрь не обратишься И не увидишь суть своих ошибок. Не мерьте мир неведения мерой, Откройте прежде истинную душу. Не поощряйте грех прелюбодейства И прочие нечистые соблазны. И не клянитесь ни Землей, ни Небом, Ни головою, ни детьми своими, Поскольку все воистину вершится В руках Господних, по Господней воле, А потому — что должно, то и будет. Кто жизнь свою, как есть, сберечь намерен, Ее он потеряет непременно. А тот, кто жизнь ради Меня положит, Тому Отец жизнь вечную дарует. Оставьте жизнь суетную немедля, Берите крест и следуйте за Мною — И по делам вам Господом воздастся. Когда нечистый дух из дома изгнан, Дом выметен и прибранный, но пуст, То тот же дух с компанией зловещей Вернется в дом — и горе той душе, В которую компания вселится. А потому — очищенную душу Немедля Божьим Духом наполняйте. Пока гнездится в вас сама гордыня И Богом необузданная воля, Стремящаяся быть, владеть и царствовать, Вам с Духом Божьим век не породниться. Лишь «я» в своем неведенье упрямом Грустить, негодовать и лгать способно, Собою подменяя волю Божью. В молитвах чистых и сердечном бденье, В смирении святом и покаянье При абсолютной преданности Богу — Ваш Путь нелегкий, политый терпеньем. А если вас уныние настигнет И что-то поколеблет вашу веру, Глядите — то лукавого проделки. Я дал вам Путь прямого единенья С Отцом Небесным. Следуйте немедля! Оставьте мир покойников смердящих, Решитесь на духовное рожденье, Оставьте все мешающее Делу! Коль близкие мешают — их оставьте! Ищите братьев родственных по духу. Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или послания пророков, Напротив — Я пришел сие исполнить И вас направить нужною стезею, Ибо ничто не станет из Закона, Пока все не исполнится до йоты, Пока Земля и Небо не сольются. Я сею Слово Божие меж вами, А примется Оно или зачахнет, Зависит целиком от вашей воли. К одним немедля сатана приходит И это Слово тотчас похищает. Другие Слову вроде бы внимают, Но грязнут все ж в заботах и соблазнах. А третьи Слово с радостью и рвеньем Приемлют, и, казалось бы, всем сердцем, Но, повстречавши трудности и скорби, В непостоянстве вдруг охладевают. Лишь движимые Волею Господней Приносят плод воистину обильный И сеют Слово Божие повсюду. Остерегайтесь лживых фарисеев И книжников сторонитесь лицемерных. Слова верны их, но поступки — лживы, А потому все сказанное ими Как есть мертво и не пробудит душу. Я дал сему кичащемуся сброду Размашистую отповедь прилюдно. О, горе, фарисеи, вам и книжникам, Пороком лицемерия закрывшим Путь в Царствие Небесное тем людям, Которые к тому имеют жажду. Топчась у вожделенного порога, Вы так и не открыли Врат Господних, А всем входящим двери заслонили. В безумной жажде новообращенья Вы ищите доверчивую жертву И в крепкой паутине сладкоречья, Лишенного Божественного Духа, Впиваетесь в нее смертельной хваткой, Из сердца изгоняя Милость Божью, И делаете вмиг рабом геенны. О горе вам, «благие» лицемеры, Платящие исправно дань мирскую, Но начисто забывшие о долге Небесному Отцу. О Нем лишь всуе Упоминаете в своих молитвах И красочных церковных ритуалах, Лишенных искры преданности Богу. Снаружи вы чисты и благоверны, Но в помыслах своих и начинаньях Полны невоздержания, и алчность Гнездится в вашем высушенном сердце, А посему во всех своих деяньях, Отцеживая мелкую букашку, Вы целиком глотаете верблюда. Вы словно подновленные гробницы — Красивые снаружи, но по сути — Полны костей и всяческого хлама. Обманутые люди почитают За праведников вас, и невдомек им, Что черви лицемерия взрастили Внутри вас беззаконие сплошное. Хотите вы от Бога откупиться Обрядами и мертвыми дарами, А людям, жадно ищущим спасенья, Внушаете, что ключ от Врат Господних У вас — (куда надежнее?) — хранится И только вы владеете секретом, Как подвизаться в Царствие Господне. О, горе, фарисеи, вам и книжникам, Что строите гробницы для пророков И памятники праведным блюдете, И лицемерно в голос говорите, Что не пролили б кровь посланцев Бога. На деле же — кровь праведников Божьих Лежит на вас, змеиное отродье!.. Не как судья Я послан был на Землю Отцом Моим, а послан как Спаситель, Чтоб верующий всяк обрел спасенье, Жизнь Вечную, нетленную имея. До той поры, пока Земля во власти Страдания и смерти, — горе людям. Бессмертие — вот истинно лекарство. А Суд Господний исподволь вершится, Не судится лишь верующий в Сына И в Свет, который Он низверг на Землю. А те, кто тьму всех больше возлюбил И темные дела свои справляет, Собой уже наказаны стократно, А Страшный суд лишь довершит се дело. Я бросил в мир Божественное Пламя, Чтоб заразить всех жаждущих Любовью. Ее всесокрушающая поступь Дух Истины пробудит в вашем сердце, И каждый, кто отважится на подвиг, - До той поры, пока не вспыхнет пламя, Отцом и Мною будет охраняем. Вам, избранные Мной, гореть, доколе Весь мир не вспыхнет Пламенем Господним, И каждый, кто предстанет перед Богом, В Огне том иль очистится, иль сгинет. А всем, кто будет спрашивать о сроках, Отцовыми словами отвечайте: — Готовы будьте каждое мгновенье! Лишь те, кто без сомнения со Мною, Кто рядом и внимает чутко слову Мной сказанному — посланному Свыше, Готовые немедленно собраться У тесных врат, стремительно ведущих Путем кратчайшим в Царствие Господне, Лишь те Огнем Божественным хранимы. А те, кто у широких врат столпился, Кто ищет хитроумные лазейки, Кто неуемен в страсти и в желаньях, Кто царственно купается в гордыне, Кто лицемерит пред Отцом и Мною, Кто слову Моему никак не внемлет, Тех ждет конец воистину ужасный. Но самый тяжкий грех во Всей Вселенной Падет на тех, кто, силясь в тщетной злобе, На Божий Дух хулою разразится Иль выскажет сомнение слепое В фактическом Его существованье. И горе тем, кто дьяволом подзужен, Сказать такое все же соблазнится. О горе вам, погрязшие в разврате, В братоубийстве, лжи, жестокосердье, В невежестве и бесконечных склоках, - И нет тому ни капли оправданья. О горе вам, кто в праздности животной Моим словам нисколечко не внемлет И нас с Отцом хулою одаряет. И каждому из грешников лукавых При жизни справедливое воздастся — Кому-то в неудачах и болезнях, Кому-то в страхах и душевных муках, А кто-то вовсе разума лишится. Всех, не сумевших знак понять Господний, Ждет впереди ужасное посмертье. Пришествие Мое на эту землю Не принесет покоя стадным людям. Не мир пришел Я бросить в их обитель, А горечь, разделения и войны. Не приторная речь — Мое оружье, А Меч-Огонь, разящий беспощадно Все лживое и должное исчезнуть. Я этот Меч вложу в сердца живые Мной избранных и Господом хранимых. Они-то, возгораясь Духом Божьим, И станут, наконец, той грозной силой, Которая планету взбудоражит — Народы, страны, равно как и семьи, Разделит на враждующие станы. И в этом нескончаемом бедламе Слова уже не возымеют силу. На разных языках всяк говорящий, Лелея только алчущее «эго», Не видит дальше собственного носа, А если и клянется словом честным, То только чтобы враз его нарушить. А кто-то в этой кутерьме жестокой Способен будет и на ликованье — Безумное и полное разврата. А кто-то в вечно мрачном опьяненье, Стараясь окончательно забыться, Вдруг, проклиная все на белом свете, Накинет петлю скользкую на шею. Иные же, в фальшивых поклоненьях Под страхом смерти к Богу обратятся — Начнут грехи свои ничтожные замаливать, Чтоб выторговать у Него спасенье. Но не дождавшись нужного ответа, Хулой последней в Небо разразятся, Тем самым довершив свое паденье. А избранные Мною, сокрушая Огнем-мечом пылающего сердца Все лживое и низкое на свете, Стоят скалою твердой, неприступной В бушующем страстями океане И, сохраняя подлинную ровность, Свет Истины в немногих зажигают. Они, в ком Дух Господний возгорится, В молитве, что из сердца, неустанной, В смирении и праведности строгой, Найдут себе надежную защиту Средь хаоса и сумрака слепого, И под Господним неусыпным оком, Все претерпев, в конце концов — спасутся… А помните, три верные собрата, Как вы к Великой тайне прикоснулись? Во время Моего Преображенья Вам довелось воочию увидеть, Как бренное страдальческое тело, Охваченное Пламенем Господним, Становится божественно нетленным. Поток невыразимого блаженства, В котором мелкой дрожью трепетали Все клеточки проснувшегося тела, Соединив безмерною Любовью Меня с Отцом и с Царствием Господним, Вобрал и вас в неведомое Пламя, Сменяя страх невиданным восторгом. И тут во Мне прозрение случилось, То знак был подан Царствия Господня — Грядущего пришествия на Землю Меня во всем могуществе и силе — Вершить, трубя, суд праведный и скорый — Людские судьбы в Пламени Господнем. И отделить все плевелы от зерен. Вам, избранные Мною, открываю Грядущего тяжелую картину, Которая случится непременно Пред тем, как вновь сойду на эту землю. Прислушайтесь к словам Моим всем сердцем - Лишь слух сердечный уловить способен Всю глубину поведанного Мною. Во-первых, берегитесь, чтобы кто-то Под именем Моим в миру ходящий, Вас не прельстил коварными речами, Способными разрушить вашу веру И обратить стремление Господне В стремление служения маммоне И прочим сатанинским интересам. Вам скажут, что любовь дана в награду От Господа и пользоваться ею Вам надобно, сливаясь тесно плотью, Намеренно забыв сказать при этом, Что плотская любовь для зарожденья Лишь новой плоти, а не для забавы, Что разжигает дьявольскую похоть. Вам скажут также именем Господним, Что для того, чтоб истинная вера Торжествовала, надо непременно Пойти с мечом на братьев и соседей И, захватив истерзанные земли, Держать в повиновении и страхе Детей и жен, оставленных мужьями. Другие же — от имени Христова Засыплют чудесами исцеленья, Знамениями разными одарят, Чтоб соблазнить легко- и маловерных. И всякий обольщенный непременно Становится противником Господним, От Царствия безмерно удаляясь. Иные соблазнители найдутся И призовут вас громкими речами Под праздничные траурные марши Без колебаний кесарю отдаться, Поставив государство выше Бога, Стать винтиком послушным в механизме, В котором правят ложь и лицемерье. Что будет зваться церковью Христовой — Труп Истины, которая от Бога, Ее туманный, слабый отголосок. А правильное внешне духовенство Погрязнет в лицемерии и букве, И лишь в душе подвижников немногих, Мной избранных, дух Истины пребудет. Весь мир в вертеп торговый обратится — Единственною мерой станут деньги. Понятия о совести и чести В их звоне незаметно растворятся, А каждый, кто о них когда-то вспомнит, Отмечен будет жадною толпою И изгнан из пирующего стада. Придет пора, и в бесконечных войнах Погрязнет мир, но вы не ужасайтесь — Так должно быть, сие неотвратимо И входит в план Господний изначально. Сей план не есть Господняя жестокость, Он мог, в конце концов, не состояться, Будь человечество не так упорно В своем невежестве и отрицанье Бога. Не только войны — голод и болезни Обрушатся на головы народов. Устав от бесконечных войн и распрей, Земля местами сильно содрогнется — Стряхнуть с себя людские нечистоты, Тем самым указуя маловерным, Что мир един и плоть его — от Бога. Наступит несравненное раздолье Для магов, колдунов и лжепророков, А некоторые (шумно или тихо) Вам именем Христовым назовутся. Несчастные, прельстившиеся ими, Поверившие в мед увещеваний, Обречены на скорую погибель. Предательство родится повсеместно, А ненависть своим сильнейшим ядом Отравит искалеченные души, И по причине страшных беззаконий Любовь во многих вовсе охладеет. Вам, избранные Мною, надо помнить: Лишь претерпевший до конца — спасется. И в это ужасающее время, Всех молвить слово Истины посмевших, В чьем сердце пребывает Дух Господний, Животная толпа возненавидит. А палачей услужливые руки Подвергнут их мучениям и пыткам И медленную смерть принять заставят. И вдруг — среди стенания и скорби Померкнет солнце, свет луны померкнет, С небес падут стремительные звезды И силы поколеблются земные. О дне и часе грозного свершенья Никто не знает — лишь Отец Небесный Сей Тайною Великою владеет. А потому — в смиренье и молитвах, В сердечном покаянии и бденье Готовы будьте каждую минуту К пришествию поруганного Сына И ангелов Моих, громоподобных, Для жатвы человеческого поля И отделенья семени от плевел. И в этой жатве истинное семя Составят только избранные Мною Да праведники, внемлющие Слову, Очищенные Пламенем Небесным. Они — все претерпевшие без стонов, Без пагубных сомнений в Воле Божьей Войдут немедля в Царствие Господне. Другие же — в количестве несметном, Творящем беззакония, соблазны, В неверии погрязшем и разврате, - Составят вместе дьявольское семя, Которое, как плевелы сухие, Сгорит бесследно в Пламени Небесном С стенаньями и скрежетом зубовным. Все, что Я дал вам, бережно храните И донесите жаждущим свободы, Но берегитесь, ибо те же люди Вас предадут, Мое услышав имя. И не заботьтесь, что сказать в ответ им. В судилищах и сборищах позорных В вас Божий Дух заговорит открыто. Не бойтесь тех, кто убивает тело, Души убить они не в состояньи. Остерегайтесь тех, кто может душу И трепетную плоть в геенну ввергнуть, И предоставьте жизнь свою всецело Отцовой воле, ибо лишь один Он Все ваши нужды зрит и разумеет. Всяк, голос Мой до сердца доносящий, Предстанет пред Отцом Моим Небесным, А от Меня отрекшийся прилюдно Мной пред Отцом Моим отвергнут будет. Кто мать свою или отца возлюбит Сильнее, чем Меня, — любовью сына, Тот не достоин Моего вниманья. Я — жизни Хлеб. Ко Мне всяк приходящий Не ощутит ни голода, ни жажды. Я накормлю вас собственною плотью, Которую отдам, и очень скоро, За то, чтоб жизнь вовек торжествовала. Тогда, в момент Моей телесной смерти, Бессмертья Дух пространственный родится. Сие услышав, многие их близких Меня покинут, разочаровавшись В своих мечтах о Царствии грядущем, Со Мною во главе — они ж у трона. И близкие из близких усомнятся В словах Моих и твердых обещаньях В Жизнь вечную дорогу указать им. К вам, до сего момента не понявшим, Что Я и есть — Путь, Истина и Жизнь, Слова Мои Я снова обращаю, Ибо опять сбывается Писанье, Что мир Творца же своего не принял. Лишь тем, кто принял — коих очень мало, - Он дарит власть стать чадами Своими. Все, что есть Я — слова Мои, поступки И преданность Отцу без оговорок, - Путь Истины, в Жизнь вечную ведущий. И нет других затейливых секретов И скорых, чудодейственных рецептов Познать Творенье Божие в Единстве, Любви и Бесконечности щемящей. Но даже вы, Мной избранные, в целом, Уверены, что — полностью со Мною, Однако пресловутая гордыня, Питающая алчущее «эго», Вас заставляет двигаться с оглядкой, То погружая в мрачные сомненья, То в прошлое внезапно возвращая. Чтоб поразить коварную гордыню, Заставить «эго», умалясь, исчезнуть, Проникнитесь единством Мирозданья, Любите сердцем вашим все живое Во всей его Божественной природе, Не унижайте братьев наших меньших И будьте милосердными друг к другу. И помните: пока душа закрыта, Любовь ущербна и коварно лжива. В ней постоянно ненависть таится И зреет лицемерия отрава. Лишь Путь всецельной преданности Богу Наполнит сердце истинной Любовью. Рождение души — Любви рожденье. Чтобы единым стать с Отцом Небесным, Изгнать честолюбивые страданья, Наполниться Божественной Любовью И обладать Божественною Силой, Должны исчезнуть ваши чувства, мысли — И лишь тогда нисходит Дух Господний И тихо в вас вершит Отцову Волю. Вы стать должны невинны, как младенцы, Которые не путаются в мыслях, А пребывают здесь сию минуту, Доверчиво родителям внимая. Их существо не ведает страданья И не несет груз памяти ненужной, Встречая мир улыбкою открытой. Ну, а пока Мне жутко одиноко И больно сознавать, что вы далеко От пониманья слов Моих всем сердцем, Всем существом своим, всей сутью. В конце концов один из вас решится На низкое предательство, иные ж, Забыв Меня, на время отрекутся. А в муках смерть, Мной принятая мирно Во исполнение Отцовой воли, В безмерное унынье вас повергнет, И в страхе затаитесь вы невольно. Огромное сомненье вас охватит, Когда услышите в ехидных разговорах: — Спаситель, а Себя спасти не в силах! Но волею Отца и силой Духа Мне надлежит воистину воскреснуть, Дабы уверовать вам в Мое Сыновство, В Жизнь вечную и Царствие Господне. Посеяв в мире семена Бессмертья, Я вознесусь в Отцовскую Обитель, Чтобы в урочный час сюда вернуться. И сбудутся тогда Мои реченья — Огонь Небесный спустится на Землю, И огненная жатва состоится. В Жизнь вечную немногие возьмутся — Лишь те, кто без сомнения со Мною В словах, стремленьях, помыслах, поступках, Кто Господу был предан всей душою. Другие же — пестующие «эго», Лелеющие алчность, гнев и похоть, Стремящиеся к власти и богатству И просто прозябающие сонно, Займутся, в корчах, Пламенем Небесным — Так Суд Господний вскорости очистит Больную Землю от смердящей скверны. И пусть кому-то кажется наивным Сию минуту это предсказанье. Разубеждать Я их, увы, не стану — Все сказано уже неоднократно. Одно скажу — раскаяться в свершенном, Себя увидеть в неприглядном свете, И стать на верный Путь — еще не поздно. Настанет время, и уже настало, Когда Отцу вам надо поклоняться Лишь в Истине и в Духе — остальное ж Незрелостию вашей объяснимо, А потому ваш Бог еще не полон — Ведь Бог есть Дух, и поклоняться в Духе И в Истине — есть подлинная вера. Дух Истины сей мир принять не может, В неведенье и страхе пребывая. Лишь любящий Меня познать способен Дух Истины во всем Его величье. Он от Отца Небесного исходит И послан будет вам как Утешитель В момент, когда Я этот мир покину. С Моим приходом старый мир повержен — В нем Новый Мир пророс, укоренился, А проповедь Моя, Мои страданья, Смерть на кресте и Воскресенье Тела — И есть закваска обновленья мира. И в каждом, кто воистину со Мною, Идет уже преображенье плоти. Возьмутся в Царство Божие те люди, Кто неприметным образом взлелеял Его внутри — в нетленном храме тела. В час Царствия оно преобразится — Из смертного и тленного доселе — Родится осиянное Бессмертьем, Любовью и Божественною Силой. Когда Меня охватывает страданье, Не Я страдаю, а страдает Тело, Но не Мое, а Тело всей планеты И каждого из вас — Его частицы. В страданье этом — все несовершенство Земли и человеческой природы — И эта боль поистине огромна. А потому — грядущее распятье Есть и конец, и обновленье мира В последующем Светлом Воскресенье. Тогда сойдет в измученное Тело Вобравший Силу — Вечный Дух Бессмертья И озарит потухшие сознанья Всех, истинно страдающих и грешных… Москва — Венев — Лебяжья Поляна июль — сентябрь 1999 года Заключение Вот и все. Что же каждый читатель, нашедший в себе силы дочитать эту книгу до конца, вынес для себя из ее содержания? Станет ли он по-прежнему топтаться на месте или отважится прыгнуть в океан спасительной неизвестности? Если эта книга зажгла хотя бы в одном из вас искреннее стремление к совершенству и вселила в ваше сердце веру в успех, то, набравшись терпения и мужества, смело ступайте на Путь Сознательной Эволюции. Другого пути ни у вас, ни у человечества в целом просто нет. Как бы ни были красноречивы обещания президентов, политиков, вождей и разного рода диктаторов, помните — извлекая личную выгоду, они ввергали и ввергают нас в войны, революции, перевороты и прочие гибельные авантюры. Как бы ни была сильна «объединяющая сила искусства», мир ни на йоту не меняется под ее влиянием в лучшую сторону, напротив — он делится на секты безоглядных почитателей того или иного направления (той или иной личности), зачастую враждующие между собой. Как бы ни были ярки и многообещающи открытия ученых, помните, что именно они проникли в атомное ядро и изобрели орудия массового уничтожения, а теперь пытаются воздействовать на генетический код и взорвать род человеческий изнутри. Как бы ни были привлекательны заразительные магические действа и экстрасенсорные чудеса исцеления, помните, что гибель древней цивилизации атлантов — результат взрыва оккультных сил, вызволенных человеком из Природы и вышедших из-под его контроля. Как бы ни были красивы обряды и сладки посулы религиозных пастырей, помните — сколько крови пролито и проливается в религиозных войнах и погромах за право монопольного владения истиной, сколько лицемерия и ханжества в их речах, неизмеримо далеких от глубинной сути откровений Великих Учителей человечества. Словом, за что ни возьмись, все в этом мире прогнило и насквозь пропитано ложью и неведеньем. Миром воистину правят алчность, ложь и секс. Любой имеющий власть, деньги и военную силу мерзавец может вершить судьбами целых народов. Очевидно, что человечество находится у последней черты. Чтобы спасти человечество от неведения, приходили на нашу Землю Иисус, Гаутама Будда, Лао-цзы, Кришна, и их поняли только единицы. Со временем голос Учителей все более искажался их «верными» последователями и толкователями, а Земля продолжала погружаться во мрак. Совсем недавно были на Земле Шри Ауробиндо, Мать, Кришнамурти. Их голос также был услышан немногими. Один из немногих — Сатпрем, в руках которого сейчас находится факел Супраментального (Эволюционного) Огня. Чтобы спасти Землю, нужно зажечь этот Огонь во многих точках нашей планеты. Настало время решающих действий. Мы все в ответе за судьбу человечества. И это не громкие слова. Путь Сознательной Эволюции — результат синтеза истинной Религиозности и истинной Науки — прямая дорога к единению Духа и Материи. Думаю, что после прочтения этой книги у искренних искателей Истины не осталось никаких сомнений в том, что все Великие Учителя человечества, в разное время посетившие нашу Землю, учили нас одному — осознать единство Всего Сущего, остановить «машину» ума, открыть душу, превзойти ум и в конце концов шагнуть в Божественное Сознание, мостом к которому является наше бренное тело. Принципиальная схема этапов Пути Сознательной Эволюции, подтвержденная практическим опытом искренних искателей Истины, может быть положена в основу грядущей интеррелигии человечества, которая возникнет не на базе какой-то конкретной религии, не путем добровольного или насильственного объединения религий, а вполне самостоятельно. Надеюсь, что каждый ищущий сформирует свое отношение к учениям Великих Учителей и обратится к их трудам в свете знания принципов Сознательной Эволюции. Закончу отрывком из выступления Сатпрема на радио по случаю столетия со дня рождения Шри Ауробиндо. Тело, в котором мы живем, — экспериментальное поле Йоги Шри Ауробиндо и Матери (экспериментальное поле Сознательной Эволюции. — Авт.), которое есть Йога Земли в целом, так как нетрудно понять, что если одно-единственное существо в миллионной гуще наших страданий сумеет воспользоваться рычагом Эволюции, мутацией грядущей эпохи, Земля совершенно изменит свой лик и все наши так называемые возможности, которые мы восхваляем сегодня, окажутся детскими игрушками перед сиянием всемогущего Разума, воплощенного в теле… Это уже происходит. |
|
||
Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Наверх | ||||
|