(3 г. до н. э. — 30 г. н. э.?)

Два тысячелетия тому назад на Землю приходил Сын Человеческий, который разделил обозримую историю на дохристианскую и христианскую. Стремящимся принизить роль Иисуса в мировом духовном становлении и, более того, сомневающимся в реальности Его существования невдомек, что никакой глобальный процесс на Земле (а возникновение христианской религии — это процесс глобальный) не может возникнуть без проводника и санкции Свыше. Именно Иисус принес на нашу планету Интегральное Учение Истины в ее главной ипостаси — ипостаси Любви, которая не есть продукт человеческих чувств или человеческой ментальности. Именно Иисус «заразил» Землю супраментальными вибрациями — вибрациями Бессмертия и указал прямой Путь его достижения.

История жизни Иисуса Христа (Сын Человеческий), мастерски и с огромной любовью написанная отцом Александром Менем, по моему мнению, достаточно полно и глубоко отражает все основные моменты и этапы земного пути Основателя христианства. Всякий уважающий себя человек должен непременно хотя бы раз не торопясь прочитать эту удивительную книгу. Если книга будет читаться сердцем, то невозможно остаться равнодушным к судьбе самого Иисуса Христа и к Его Учению. Но, увы, способных читать сердцем прискорбно мало.

Мистическая сторона жизни Иисуса интригующе изложена Даниилом Андреевым в «Розе Мира».

Мы же будем рассматривать историю жизни Иисуса Христа, как я уже говорил, с научных позиций, пытаясь (на основании объективных данных) высветить характерные этапы эволюции сознания самого Учителя, а также эволюционную сущность Его Учения. В данном случае термин «научная позиция» не означает выхолащивания мистической сущности Жизни и Учения Христа, без которой немыслимы основы христианства. Следует подчеркнуть, что научное исследование будет лишь инструментом для анализа ряда сугубо специфичных вопросов эволюционного плана, касающихся не только Учения Христа, но и основ некоторых других мировых религиозных течений и крупных школ искателей Истины.

Настоящее исследование будет построено на материалах четырех канонических Евангелий (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна) и апокрифического Евангелия от Фомы (называемого еще пятым Евангелием). Стилистика речений Христа, да и собственно содержание апокрифического Евангелия от Фомы не вызывает никакого сомнения в его родственной близости каноническим. Об этом Евангелии необходимо сказать особо.

Причины, по которым оно не было включено в основной список Нового Завета, вполне очевидны. Во-первых, Евангелие от Фомы не содержит сюжетной линии (рождение, жизнь, путь на Голгофу, Голгофа), как остальные. Во-вторых, в его тексте имеется довольно много речений Христа, остающихся совершенно непонятными для лиц, «нерожденных в духе», то есть с нераскрытым психическим существом. А посему при голосовании в 364 году на Лаодикийском соборе за окончательное утверждение новозаветного канона Евангелие от Фомы было отвергнуто отцами церкви, что прямо свидетельствует об их христианской неполноценности и, соответственно, неправомочности властвовать над умами доверчивых прихожан. В дальнейшем некоторые тексты Нового Завета были подвергнуты исправлениям и изменениям, но вопрос о внесении в канон новых списков так и не вставал.

Евангелие от Фомы представляет собой интереснейший документ, однако из всех вышеперечисленных Евангелий именно оно наиболее трудно для понимания. Введение к этому Евангелию гласит: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома. И он сказал: «Тот, кто обретает истолкование этих слов, не вкусит смерти».

После краткой преамбулы перейдем к собственно исследованию.

Из заслуживающих доверия христианских источников видно, что мальчик Иисус в детстве в мирской жизни ничем особенным не отличался. В Евангелии от Луки приводится эпизод, который как нельзя полно отражает истинное кредо юного Иисуса — служение Господу. Двенадцатилетний отрок Иисус был взят родителями на богомолье в Иерусалим и там потерялся. Мальчик был найден только на третий день в храме, где Он сидел посреди учителей, слушал их и задавал вопросы. Те же «дивились разуму и ответам Его». Когда Мать, увидев Иисуса, воскликнула: «Сын Мой! Что ты сделал с нами? Вот, Отец Твой (Иосиф. — Авт.) и Я с великой скорбью искали Тебя». На это Иисус ответил: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (то есть в храме. — Авт.)

С раннего детства мальчик Иисус шел Путем молитвы и преданности Господу. Называя Бога своим Отцом, Он недвусмысленно констатирует полную сдачу Себя в руки Всевышнего.

Без сомнения, путь искренней преданности и полной сдачи себя Всевышнему, или, как его называют иначе, Путь Сердца, — один из наиболее эффективных интегральных методов работы на Пути Сознательной Эволюции. Путь Сердца является кратчайшим путем к пробуждению, полному раскрытию (рождению) и выходу на передний план психического существа (души) — бессмертной частицы Божественной Реальности, изначально присутствующей в нас, через посредство которой Божественная (Эволюционная) Сила (Энергия) максимально эффективно выполняет работу по эволюционному преобразованию нашего сознания.

Судя по всему, вплоть до тридцатилетнего возраста Иисус, известный окружающим как плотник и сын плотника Иосифа, практиковал именно Путь Сердца, оставаясь при этом в гуще мирской жизни и ничем особенным не выделяясь среди односельчан.

Совершенно несостоятельными являются домыслы (именно домыслы!), что большую часть молодости Иисус провел в Индии, практикуя специальные йогические методы. Во-первых, этот факт не мог не найти отражения (хотя бы косвенного) в канонических и апокрифических христианских источниках. Во-вторых, ни в речениях Иисуса, ни в Его действиях нет и намека на их йогическое происхождение. Никакая последующая церковная цензура не смогла бы полностью устранить мелкие детали и штрихи йогического налета.

Не исключено, однако, что Иисус какое-то время имел контакт с представителями полумонашеского ордена ессеев, или «Сынов света», ведших уединенную жизнь в колонии на берегу Мертвого моря в Кумране. Основателем колонии (около 140 г. до н. э.) был глава ордена, которого они называли Учителем Праведности. Ессеи коллективно трудились, трапезничали, а все свободное время читали молитвы и Библию. Некоторые из ессеев сохраняли обет безбрачия, некоторые — жили семьями. Вполне естественно, что в среде ессеев были свои целители, владевшие методами (как их теперь бы назвали) биоэнерготерапии. Еще за 150 лет до рождения Иисуса «Сыны света» проповедовали приход Мессии (Христа) в Судный день и не сомневались, что всех людей, кроме них, в этот день ждет погибель, поскольку, по их утверждениям, только они сохранили чистоту веры в Единого Бога Яхве, а все остальные погрязли в беззакониях и во лжи.

И действительно, древний израильский народ, с огромным трудом выпестовавший веру в Единого Бога, постепенно свел на нет многовековую духовную работу пророков.

Во времена Иисуса в Палестине был глубокий духовный кризис. Религия превратилась, по сути, в гражданскую повинность, используемую политическими правителями исключительно для поддержания порядка в народных массах.

Тесное общение Иисуса с «Сынами света», если таковое имело место (а вероятность этого весьма велика), несомненно, оказало значительное влияние на сознание и мировоззрение молодого Подвижника, укрепив веру в правильность выбранного Им Пути.

Тридцатилетний молодой человек, каким был Иисус в самом начале Своего Крестного Пути, несомненно, обладал незаурядными способностями к истинной религиозности, но для окружающих Он оставался всего-навсего сыном плотника Иосифа.

Как утверждают древние источники и подтверждает духовная практика, тридцатилетний возраст является своеобразным рубежом, ранее которого духовные и оккультные способности человека не способны проявиться в полной мере без вреда для здоровья, в частности, огромный вред может причинить использование специальных методов форсированного раскрытия энергетических центров (так называемых чакр). Связано это с тем, что энергетические центры тонкого тела поочередно созревают именно к тридцатилетнему возрасту. По мере их созревания духовно-энергетическое поле человека, сознательно ступившего на путь духовного развития, постепенно гармонизируется. Таким образом, до этого определяющего рубежа в духе и теле (разделять которые недопустимо, поскольку все едино и все есть сознание) идет грандиозная, но незаметная постороннему глазу работа по подготовке индивидуального сознания к радикальным духовным преобразованиям.

Когда речь идет о сынах человеческих, то есть рожденных в физическом теле, нельзя обойти вопрос о влиянии телесного сознания в форме разного рода импульсов — желаний, искушений, страстей, инстинктов, рефлексов и телесных привычек — на сознание в целом. Для искателей Истины именно эта сторона Работы всегда доставляла массу неудобств, связанных с борениями, направленными на преодоление этих трудностей. Как гласят древние предания, все Великие Духи, стремившиеся пройти телесное воплощение на Земле, получали вместе с телом в «награду» (кто в меньшей, а кто в большей степени) все «телесные трудности» и, занимаясь их преодолением, укрепляли и совершенствовали духовную основу своего существа. Не мог избежать этих трудностей и юный Иисус. Зрелого Иисуса они тоже преследовали, чему есть неоднократные подтверждения в тексте Евангелий. А иначе и не могло быть, поскольку объективные законы физического плана сознания полностью распространяются на все без исключения создания, воплощенные в человеческие тела. Но об этом чуть позже.

Ровесник Иисуса, тридцатилетний пустынник Иоанн, впоследствии названный Крестителем, был широко известен по всей Иудее. Сам Иоанн происходил из сословия священников, но рано остался без родителей. В молодом возрасте он удалился в пустыню, где вел строгую, аскетическую жизнь, хранил древние обеты (не стриг волос и не пил вина) и проводил большую часть времени в молитвах. Сам себя он называл «гласом вопиющего», то есть глашатаем или вестником вступления в новую мессианскую эру — эру появления Мессии, или Избавителя.

По достижении тридцатилетнего возраста Иоанн, повинуясь голосу Бога, покинул пустыню и пошел со своею проповедью в народ. В основе его проповеди лежало покаяние и сохранение заповедей Господних. Иоанн требовал от людей искреннего раскаяния в своих поступках и строгого соблюдения этических и нравственных норм Ветхого Завета.

В качестве своеобразного символа готовности вступления в мессианскую эру Иоанн избрал обряд крещения в водах реки Иордан. К месту крещения стали стекаться толпы людей из самых различных сословий. Иоанн возвещал людям о близком приходе Мессии словами пророческого откровения Свыше: — Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым и огнем.

Примечание: запомним эти слова, они несут в себе эволюционную сущность будущего Учения Христа. Речь здесь, несомненно, идет об объективно существующей Божественной (Эволюционной) Силе (Энергии), которая способна различными по интенсивности и качеству пространственными энергиями трансформировать как тонкое, так и физическое тело человека. Подтверждение тому — практический опыт Сознательной Эволюции, проделанный и описанный немногими истинными практиками-эволюционистами.

Вместе со всеми пройти обряд покаяния и крещения у Иоанна в водах Иордана решил и тридцатилетний Иисус. Ко времени крещения Иисус не обладал известностью даже у жителей Галилеи (одной из областей Иудеи), где проживали Он Сам и Его родные.

На фоне абсолютной внутренней готовности Иисуса к радикальным духовным переменам атмосфера торжественности самого обряда крещения инициировала единовременный акт сошествия на Него Святого Духа. Иными словами, в этот момент имел место акт выхода индивидуального сознания Иисуса в Высшие Сферы, и был установлен контакт его (сознания) с Божественной Силой. Возникшие при этом странная оглушенность и внезапная просветленность сознания Иисуса не могли не отразиться на выражении Его лица и в глазах, что сразу и заметил Иоанн, возвестив народу, что Он есть Сын Божий. Кроме того, Иоанн как истинно религиозный человек, несомненно, хорошо чувствовал истечение тонкой энергии (в форме покалываний и пульсаций в собственном теле) от Сына Человеческого, только что крещенного Святым Духом.

Сразу после крещения Иисус на сорок дней удаляется в пустыню, где предается посту и молитвам. Надо сказать, что длительный пост нередко используется искателями Истины в качестве метода при попытке быстрого раскрытия психического существа (души). Однако этот метод чрезвычайно опасен и может использоваться только в сочетании именно с молитвами и обращением к Богу, что обеспечивает надежную защиту от «враждебных (по Шри Ауробиндо — противных Эволюции) сил» виталического плана. «Враждебные силы» могут вызвать как временные, так и стойкие психические сдвиги в сознании человека, практикующего длительный пост.

Не избежал этой участи и Иисус. Впоследствии Он даже счел необходимым рассказать своим ученикам об искушениях и страхах разного рода, которые преследовали Его в эти сорок дней, назвав их проделками сатаны (читай — «враждебных сил»). В частности, Иисус упомянул о чисто мирских искушениях, посещавших Его, — получить власть над людьми и иметь неограниченные материальные блага. Кроме того, Ему предлагалось пойти путем сотворения чудес, до которых весьма падка большая часть человечества. Однако Он категорически отверг эти предложения, сохранив верность Своего служения Богу. Иисус сказал сатане: «Отойди от меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». И окончив все искушения, дьявол отошел от Него до времени». Именно до времени, потому что влияние животной части человеческой природы не может не сказываться даже на такой Личности, как Иисус Христос. Телесные привычки оказывают сильное сопротивление процессу эволюции сознания. Этот факт отмечается всеми ступившими на Путь Сознательной Эволюции.

Вскоре после возвращения из пустыни Иисус обрел силу духа и благодать. Что это может означать с позиций Эволюции? Только следующее — во время медитационного (молитвенного) уединения в пустыне у Иисуса установился стойкий контакт с Божественной Силой. Вскоре после возвращения из пустыни у Него произошло полное раскрытие (рождение) психического существа (души) и установилась спонтанная медитация с практически полной свободой от мыслей и желаний, вследствие чего сознание расширилось и поднялось в Сферы Глобальной Истины и Глобального Видения.

Следует сказать, что индивидуальное сознание Иисуса как человека, с малых лет искренне ставшего на Путь молитвы и преданности Господу, не было обременено и засорено умственными (ментальными) догмами, философскими схемами и взглядами на природу Вселенной и человека, на политическое и государственное устройство окружающего мира, на взаимоотношения между людьми и т. п. Потому вполне естественно, что как только индивидуальное сознание (с раскрытием психического существа и установлением спонтанной медитации) обрело полную свободу, то оно сразу поднялось в сферы Глобального Разума и пребывало там постоянно. Сознание всех Великих Учителей человечества пребывало именно в этих сферах.

По собственному опыту могу сказать, что упоминаемые Иисусом искушения в несколько трансформированном виде посещали и меня в острый период, непосредственно предшествовавший раскрытию психического существа. Возникала боязнь потерять мирские удовольствия и удобства, а также просыпалось желание направленно пойти по пути «сотворения чудес» (исцеление больных от недугов, сеансы ясновидения и пр.). Кроме того, возникало стремление броситься вниз с высоты, чтобы раствориться и исчезнуть вовсе. О внушении Ему сатаною желания броситься вниз с балкона храма в Иерусалиме говорит и Иисус. Мне пришлось категорически отказаться от всех этих соблазнов и полностью сдаться Милости Божьей. Только после полной сдачи произошел акт рождения психического существа — частицы Вечности, Любви и Бессмертия, изначально пребывающей в нашем сознании. Все было именно так.

Верными признаками раскрытия психического существа и глобализации сознания Иисуса служит упоминание в Евангелиях о силе духа и словах благодати и любви, которые исходили от Него вскоре после Его возвращения из уединения в пустыне.

Историческое восхождение Христа на Голгофу началось. Он уходит из собственного дома, поскольку родственники и односельчане посчитали Его сошедшим с ума. В связи с этим Он в сердцах произносит: «Нет пророка в своем селении (отечестве)». Привычный для всех окружающих, тихий набожный плотник Иисус вдруг стал громким Пророком. Истина, переполнявшая Его сознание, не могла не изливаться вовне. У Него появились первые ученики.

С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: — Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия Небесного и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана.

Иисус был буквально переполнен энергией Истины. А потому Он особенно остро воспринимал несовершенство окружающих Его людей. Искреннее сострадание и стремление помочь им буквально распирали все Его существо, и это вполне естественно. Божественная Энергия, изливаясь мощным потоком в сознание и тело Иисуса, распространялась вовне и буквально буравила глубинные слои человеческих сознаний, полных всякого рода несовершенств, заставляя Его особо остро чувствовать всю боль, порождаемую людским неведением. Именно поэтому, особенно первое время, в поведении Иисуса часто имели место вполне объяснимые чисто человеческие срывы — искренние возмущения духа. Так было, например, в эпизоде изгнания торговцев из храма или в спорах с фарисеями, когда Иисус разговаривал с ними на повышенных тонах.

Иисус ощущал бесспорную физическую связь с Божественной Энергией — чувствовал, как Она изливается в тело, начиная от макушки головы, и буквально пропитывает вибрациями Любви и Истины все его клеточки. При этом возникает невыразимое словами ощущение органического Единства Всего Сущего, а коль Все Сущее — творение Божие, значит, Бог есть Отец, и человек с Ним неразрывно связан посредством Божественной Энергии. Именно исходя из этого чисто физического ощущения, которое ни с чем нельзя спутать и тем более выдумать, Иисус имел полное право утверждать: «Я и Отец одно». Вполне естественно, что подобное ощущение не было знакомо ни одному из Его слушателей и учеников и они, за редким исключением, недоумевали, а то и возмущались по поводу подобного утверждения.

Для того чтобы беседовать с людьми, Иисусу не было надобности думать, что сказать, и подбирать нужные слова для выражения мыслей, речи проповедей и ответы на вопросы слушателей возникали не из памяти и не как следствие логического мышления, а сами собою из пространства над головой, опять-таки при посредничестве все Той же нисходящей Божественной Силы. И этот факт, немало удивлявший слушателей, легко объясним тем, что сознание Иисуса теперь не было сосредоточено в пределах тела (в частности, в районе головы), а было предельно расширено и поднято в Высшие Сферы, откуда молниями сходили откровения в уста Пророков и Великих Учителей. А посему Иисус вправе был заявлять, что Его устами говорит Отец. Позже, давая наставления Своим ученикам, Он, исходя из собственного опыта, говорил им: «Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святой Дух научит вас в тот час, что должно говорить».

Поначалу аудитория Иисуса была огромна. В числе Его слушателей и учеников были как простые люди (рыбаки, крестьяне, погонщики верблюдов, уличные торговцы и пр.), так и представители власть имущих и духовенства. Иисусу, буквально кожею ощущавшему Истину и пронзительно видящему любую фальшь, казалось, что стоит просто раскрыть людям глаза на эту самую Истину и обнажить человеческие пороки и несовершенства, как все вдруг изменится и обретет Божественный смысл. Но так казалось Ему только поначалу. Со временем Он начал сознавать, насколько наивно было Его человеческое стремление сию минуту помочь людям. Они с огромным любопытством, раскрыв рты, внимали чудесам и исцелениям, Им творимым, но когда дело касалось серьезной работы над собой, всегда возникали пространные вопросы или выискивались предлоги отложить работу на потом.

Для человека, живущего в Истине, все кажется удивительно простым. Чтобы найти Ее, никуда не надо ходить — Истина внутри твоего сердца, и стоит только сделать навстречу Ей маленький, искренний шажок, как Она окутает тебя теплой таинственностью и поведет в Свои объятья. Истина не может быть понята умом, почувствовать Ее можно только сердцем. Рассудочная деятельность ума — самое большое препятствие на пути к Истине. Молитва, безоговорочная преданность и полное доверие Всевышнему, покаяние и смиренное приятие всех жизненных трудностей и коллизий составляют основу пути Сердца. Теоретически вроде бы все просто, но на практике… А на практике все это может реализоваться только при условии абсолютной искренности в стремлении и вере и тотальной бдительности, касающейся работы ума и эмоциональной сферы сознания. На пути к Истине не должно быть ни малейшей фальши (как внутренней, так и внешней, ибо тайное непременно станет явным) и ни одно движение ума (будь то мысль или желание) не должно проходить незамеченным. Только при строгом соблюдении этих условий путь Сердца может быть полностью реализован на практике.

Сколько сил и энергии было положено Иисусом, чтобы доходчиво донести все это до сердец Своих слушателей и учеников!

Нагорная проповедь Христа, произнесенная Им перед огромной аудиторией на лоне природы, по сути, являет собой, если можно так выразиться, методологическую основу христианского пути, органично вмещающую в себя как нормы поведения в мирской жизни, так и отношение к Богу или Отцу Небесному. Однако надо заметить, что в Нагорной проповеди нет той убийственной бытовой конкретики, которая присуща заповедям Ветхого Завета. Восприятие ее требует определенного внимания, даже не просто внимания, а сердечной трансформации слов проповеди, что возможно только при определенной продвинутости слушателей на духовном поприще. Иисус прямо говорит: — Кто имеет уши слышать, да услышит.

Не стану перечислять всего того, о чем упомянуто в Нагорной проповеди, она достаточно хорошо всем известна, а желающие, имея под рукой Новый Завет, могут вновь ее перечитать, однако на ряд моментов проповеди следует обратить особое внимание.

Иисус призывает слушателей быть совершенными. Но как? «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Только так — ни больше, ни меньше! Никаких послаблений, поблажек и удобных компромиссов — только абсолютное совершенство гарантирует успех на Пути в Царствие Божье (в Эволюционное Будущее).

И еще. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Узкий путь — и никаких вариантов! Вот так, уважаемые отцы церкви и достопочтенные прихожане. Пропаганда широкого пути удобна (да и выгодна) представителям официальной христианской религии, но она смертельно опасна для доверчивых прихожан. Назовем вещи своими именами: на сегодня организованная религия — это просто политическое движение мягкого толка, правда, таковой она была не всегда (вспомните крестовые походы). Пожалуй, лишь православие в лице немногих духовных подвижников в какой-то степени сохранило истинный дух Христа. Все остальное — в основном фарисейство и ритуальная клоунада в храме. Трагическая серьезность на лицах ее исполнителей вызывает удручающее впечатление. То, против чего восставал Христос два тысячелетия тому назад, сейчас стало нормой. Воистину, все возвращается на круги своя, однако «отсутствие глаз и ушей» (то есть полная невосприимчивость и бессознательность) у подавляющего большинства «верующих» не позволяет им увидеть истинное положение дел в вопросах веры и рассеять иллюзию, культивируемую церковью.

Но вернемся к нашему исследованию. Исходя из собственного опыта, Иисус прекрасно понимал, что невозможно удержать в памяти все разрешения и запреты, регулирующие основы поведения человека в миру, и что лишь искреннее обращение к Богу может открыть в человеке тот орган, который способен гармонизировать повседневное поведение. Он дает слушателям метод, безусловно, способный привести к желаемому результату, но требующий постоянного бодрствования сознания, то есть тотальной бдительности, что весьма трудно реализовать на практике. В чем же заключается метод?

Во-первых, Иисус дает Своим слушателям и ученикам молитву, которую они должны повторять не устами, а сердцем своим, и рекомендации, как именно следует молиться.

И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне (в сердце. — Авт.); и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;

Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у него.

Глубочайший смысл заложен в этих рекомендациях. Молитвенное обращение к Отцу Небесному (читай — сердечная медитация) — акт глубоко интимный и требует полного внутреннего уединения и отрешенности от окружающего мира. В бодрствующем сознании не должно быть ни единой мысли, ни единого желания, ни единой личной просьбы — только стремление соединиться с Отцом. Если эти условия не выполняются, молитва мертвеет, превращается в ритуал и становится бесполезной.

Молитесь же так: Отце наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Смысл этой молитвы — стремление и полное доверие к Отцу Небесному и безоговорочная сдача себя в Его руки без каких-либо условий. Сила молитвы, в конце концов, не в количестве и точном содержании произносимых слов, а в искренности сердечного устремления ищущего соединиться с Отцом. Со временем тот, кто искренне практикует молитву, заменяет слова чистым сердечным стремлением, не поддающимся никакому словесному выражению. Прочувствовавший это всем своим существом сумеет сделать молитву эффективным инструментом для продвижения по Пути единения с Богом.

Во-вторых, Иисус, понимая, что с помощью одной только молитвы не удастся гармонизировать повседневное поведение в миру, настаивает на том, чтобы слушатели и ученики бодрствовали (И так бодрствуйте на всякое время и молитесь). Что же понимает Иисус под бодрствованием? Синонимом бодрствования в данном случае является бдительность сознания. Человек должен осознавать все, что входит в его сознание и выходит из него в форме слов, мыслей и поступков. Только при этом условии можно эффективно контролировать текущее состояние своего сознания и не быть послушной бессознательной игрушкой в руках сатаны или так называемых «враждебных сил». Сознание должно постоянно функционировать в настоящем моменте времени, а потому совершенно недопустимо действовать, мыслить и говорить автоматически (по привычке), не осознавая происходящего. Любое движение сознания должно высвечиваться, как на экране.

Весь этот процесс в чистом виде и есть практика активной медитации (бодрствования, или тотальной бдительности). Однако само понятие «медитация» встречает крайнюю неприязнь со стороны христианской церкви. Справедливости ради следует сказать, что под медитацией обыватель любого ранга (в том числе и религиозный) обычно понимает уединенное, безмолвное сидение, закатив вверх глазные яблоки, однако активная медитация ничего общего с этим не имеет. Теперь мы видим, что Иисус фактически требует от своих учеников и последователей в качестве непременного условия продвижения по Пути единения с Господом — реализацию именно практики активной медитации. Она реализуется ищущим в обыденной жизни и не требует специальных условий и полной изолированности от мира.

Практика тотальной бдительности, активно применяемая в течение определенного периода времени, настраивает сознание ищущего на Божественную волну, способствуя установлению стойкого контакта с Эволюционной Силой.

В-третьих, Иисус, понимая, что практика бодрствования на первых порах не всегда бывает достаточно эффективна, а потому в поведении и мыслях ищущего могут иметь место неблаговидные поступки и «греховные» позывы, вводит покаяние, или искреннее раскаяние, в качестве средства, возвращающего ищущего к практике активного бодрствования и нейтрализующего негативные последствия неблаговидных мыслей и поступков. Покаяние избавляет ищущего от чувства греховности, которое как инструмент воздействия «враждебных сил» на человека, ставшего на путь поиска Бога, способно существенно затормозить его продвижение. Зацикливание сознания на чувстве греховности приводит к блокированию контакта с Божественной Силой. Искреннее раскаяние — это всегда акт прямого соприкосновения с психическим существом, являющимся частицей Бога в нашем сознании. Покаяние без следа растворяет все неблагоприятные последствия «греховных» мыслей и поступков. В число «греховных» входят также поступки из разряда «не ведают, что творят», то есть совершенные бессознательно или импульсивно, но в дальнейшем осознанные. Сознательное же причинение зла всегда карается согласно закону Кармы (причина неотвратимо порождает следствие), однако степень тяжести «наказания» за одни и те же проступки может значительно варьироваться в зависимости от наличия (или отсутствия) акта раскаяния и его глубины.

В-четвертых, ряд речений Иисуса, которые можно условно объединить под эгидой «смирения», не всегда адекватно воспринимаются слушателями. В их число входят речения, проповедующие непротивление злу насилием и любовь к врагам.

Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

В этих словах заключен глубочайший смысл, который отнюдь не ограничивается этическим содержанием. Суть непротивления злу насилием и любви к врагам — неотъемлемая часть интегрального метода достижения соединения с Отцом Небесным, прямо связанная с проработкой личного кармического груза, как из прошлых жизней, так и из настоящей, в виде неблагоприятных событий, в частности, связанных с насилием. Ответ насилием на насилие (пусть даже в мыслях или эмоциях в форме гнева или планов мщения) не избавляет от груза кармы, а завязывает все новые ее узлы, проработка которых в дальнейшем может занять много времени и стать непреодолимым препятствием на пути к Господу.

Неверно думают те, кто огульно отрицает признание христианством закона кармы и перерождения (повторных рождений). Христианство может и отрицать эти законы, но Иисус — отнюдь не отрицает.

В Евангелии от Иоанна приводится случай, когда Иисус «отверз очи» слепому от рождения.

Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

В вопросе учеников и в словах Иисуса заключен ответ на отношение Его к законам кармы и перерождения. Если человек по греховности своей слеп от рождения, то согрешить он мог лишь в прошлой жизни, чтобы понести кармическое «наказание» в настоящей. Диалог Иисуса и учеников показывает, что законы кармы и перерождения спокойно воспринимались людьми. Куда уж яснее!

Терпение и ровное (смиренное) восприятие ищущим всех невзгод и гонений (впрочем, равно как и радостей) — необходимая основа повседневной жизни: претерпевший до конца спасется.

И еще один момент, заслуживающий пристального внимания искателей Истины. В Нагорной проповеди Иисуса есть замечательные слова, глубина которых, в силу стереотипности и прямолинейности человеческого мышления, остается непознанной, а сами они воспринимаются людьми довольно превратно и банально. Вот эти слова:

Не судите, да не судимы будете;

Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерою мерите, такою и вам будут мерить.

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Или, как скажешь брату твоему: иди, я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно?

Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Смысл этих слов заключается в следующем. Человек, ступивший на путь единения с Отцом, должен в первую очередь обратиться внутрь собственного сознания, не допуская отвлечения на всякого рода внешние факторы, постоянно провоцирующие ищущего на включение механизма мышления, направленного на суждение о чем-либо и на поиск несовершенств в поведении окружающих людей. Помимо того, что сам акт осуждения чего-либо или кого-либо этически недопустим и кармически «наказуем», он в первую очередь представляет собою выброс сознания вовне, что является прямым препятствием в процессе работы по установлению контакта с Божественной Силой. Суждение о чем-либо и поиск разного рода несовершенств у окружающих людей — это верный признак отсутствия прогресса на Пути трансформации собственного сознания. Человек, не открывший в себе частицу Божественного присутствия, не в состоянии видеть истинное положение вещей в окружающем мире, а потому и не вправе высказывать суждения о наблюдаемых явлениях и фактах. Мерить что-либо мерой неведения — недопустимо. Лишь открытие Божественной Истины в собственном сознании дает право человеку судить о чем-либо и указывать другим людям на их недостатки, однако не в плане осуждения, а в плане раскрытия глаз на происхождение этих недостатков. Помощь в осознании этого и есть цель, которую преследовал Иисус.

Следует также помнить, что безмолвие ума (то есть по возможности полное отключение аппарата мышления) в конечном счете — необходимое условие эффективной внутренней работы по открытию нисходящей Божественной Силы.

Иисус дал в руки Своим ученикам и последователям интегральный метод достижения единения с Отцом Небесным (абсолютная преданность Господу, молитва, бдительность, покаяние, смирение и безмолвие ума), фактически представляющий собой сочетание активной медитации с искренним поклонением Господу и полной сдачей себя в руки Всевышнего. От учеников и последователей требовалось стремление соединиться с Отцом Небесным, неукоснительное следование методу и абсолютная вера в его эффективность.

Именно этот метод, в отличие от всех остальных, наиболее эффективно и безболезненно способствует раскрытию психического существа (души). После раскрытия психического существа происходит обретение внутреннего Учителя (голоса Божьего), осознание единства Всего Сущего, чувства Божественной Любви, непрерывности существования и собственного бессмертия.

Только после раскрытия психического существа начинается эффективная работа Эволюционной Энергии на уровне телесного сознания с установлением спонтанной (самопроизвольной) медитации и постепенным обретением абсолютной ровности индивидуального сознания, что является необходимым условием полного единения его с сознанием Всевышнего.

Только после раскрытия психического существа рождается ни с чем не сравнимое чувство Божественной Любви, культивировать которое, как пытаются культивировать так называемую любовь (любовь от ума или по обязанности) христианские проповедники, невозможно. И если Иисус говорит (наверняка с отчаянием в голосе) Своим ученикам «Возлюбите друг друга так, как возлюбил вас Я…», то Он определенно имеет в виду Любовь Божественную, Любовь, которую еще не довелось испытать Его ученикам по причине нераскрытия души.

И еще о любви. Христианские проповедники, да и христианствующие миряне любят повторять всуе фразу, произнесенную Иисусом при ответе на вопрос одного знатока и толкователя Ветхого Завета: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?»

Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим»;

Сия есть первая и наибольшая заповедь;

Вторая же, подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»;

На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки

((Ветхий Завет. — Авт.))

Ветхозаветные (!) слова «возлюби ближнего твоего, как самого себя» несут в себе лишь этический смысл, не совпадающий с позицией Самого Иисуса, хотя формально Он точно ответил на вопрос законника в контексте Ветхого Завета, буквально процитировав Его текст. Именно эти слова Иисуса стали предметом широкой спекуляции. Горе-христиане утверждают, что Иисус якобы требует прежде всего возлюбить себя, а уж потом перенести эту любовь на других. А что такое «возлюбить себя»? Это значит раздуть и без того непомерное человеческое «эго». Сам же Иисус нигде не говорит о любви к себе, прекрасно понимая опасность подобного заявления. Напротив, Он говорит об истинной любви к врагам своим и друзьям, которая способна реализоваться лишь с раскрытием души, на что и направлены все усилия Иисуса в работе со Своими учениками. Акт омовения Иисусом ног ученикам во время вечери символизирует полное растворение Его собственного «эго».

Таковы в общих чертах методологические основы практики достижения Царства Небесного (или практики Сознательной Эволюции), предлагаемой Иисусом Своим слушателям и ученикам.

Ниже подробнее остановимся на отдельных фрагментах Учения и Жизни Иисуса, касающихся как собственно практической работы, так и ключевых моментов эволюции сознания, представляющих практический интерес.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить.

Иисус имел полное право сказать эти слова. Книжники и фарисеи обвиняли Его в нарушении закона и заповедей пророков, но именно Он на самом-то деле исполнил их и достиг небывалых духовных высот, соединившись с Отцом Небесным. Примером всей Своей жизни и служения Господу Он показал людям, что должно делать, чтобы выбраться из рабства Неведения и Смерти. Только Он, будучи практиком-эволюционистом, в отличие от теоретиков и законников, всю жизнь только разглагольствовавших о Царстве Небесном, имел право сказать людям: — Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное… Итак, все, что они (книжники и фарисеи) велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают… Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.

Никто на земле, кроме Него, не мог с полным правом сказать: «Я есть Путь». Вся Его Жизнь — это пример искреннего служения Господу.

Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! Позволь мне прежде (чем следовать за Иисусом) пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов.

Для Иисуса люди, живущие в Неведении и не стремящиеся к эволюционному развитию, попросту мертвецы. Порою Ему становится невыносимо тяжело жить на земле, кишащей живыми трупами. Все Его существо восстает против смерти (как духовной, так и телесной), однако, чтобы избежать телесной смерти, нужно сначала родиться в духе. Вся земная жизнь Иисуса проходила под знаком борьбы за рождение именно в Духе, а для рожденных в Духе телесная смерть не более чем смена верхней одежды, но и ее (телесную смерть), как показал опыт Воскресения Иисуса, можно победить.

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел я принести, но меч;

Ибо я пришел разделить человека с отцом его и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

И враги человеку — домашние его.

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

И кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня.

Эти на первый взгляд жестокие слова Иисуса лишь подчеркивают полную бескомпромиссность в выборе Пути и в достижении конечной цели. В первую очередь домашние, подвергаясь влиянию сил противных эволюции («враждебных сил»), стараются отвратить, казалось бы, близкого (по крови — да, но не по духу) человека от становления на путь эволюционного развития. Как ни странно, но это закон, и каждый, ступивший на Путь Сознательной Эволюции, вынужден в той или иной степени испытать его проявление. А потому так важно ищущему в самом начале пути не дрогнуть, не скатиться в рутину привычных отношений с домашними, а если потребуется — уйти из дому вовсе, чтобы сохранить стремление к работе, веру в достижение цели и обеспечить практическую реализацию выбранного Пути. Полная бескомпромиссность!

Родственники поначалу крайне эмоционально осуждали речи и проповедническую деятельность Иисуса в целом, называя Его безумцем.

По всей видимости, отчасти и по этой причине Иисус был вынужден покинуть Свой родной дом.

Лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет где преклонить голову.

И некто сказал Ему: вот матерь Твоя и братья Твои стоят у дверей, желая говорить с Тобою.

Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя и братья Мои?

И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;

Ибо тот, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь.

Этим самым Иисус ясно подчеркивает, что родство по духу является для Него определяющим при выборе близкого круга общения, однако это ни в коей мере не значит, что Он презирает Своих родных или ненавидит их за то, что они не идут с Ним, напротив, Он питает к ним глубокую любовь и сострадание. Подтверждением тому — слова Христа из Евангелия от Фомы. Парадоксальность этих слов кажущаяся, они тонко отражают истину. Имеющий уши услышит:

Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, как Я, не может быть моим учеником, и тот, кто не возлюбил своего отца и свою мать, как Я, не может быть Моим учеником.

Ограниченное (склонное к фрагментации) человеческое сознание устроено таким образом, что оно не способно вместить слова Истины, а потому относится к ним либо агрессивно, либо с большой настороженностью. И напротив, слова и деяния лжепророков очень легко подхватываются людьми, и разносится широкая молва о появлении очередного мессии.

Иисус ясно осознавал этот факт:

«Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет, и говорят: «в нем бес». Пришел Сын Человеческий, ест и пьет, и говорят: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам».

Никто не внимает словам Истины, исходящим из уст как пророка-аскета Иоанна, так и из уст, казалось, совсем мирского человека Иисуса. Слова Истины буквально вязнут в предвзятости людского сознания, в его катастрофической ограниченности и эгоистической самоудовлетворенности. Нет живого пророка в своем отечестве. Пророк хорош и почитаем, когда он мертв.

Иисус сказал:

Я встал посреди мира, и Я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, Я не нашел никого из них жаждущим, и душа Моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются (Евангелие от Фомы).

В отчаянии Иисус предупреждает:

— Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их.

Людям милы слова, ласкающие их слух, но слова Истины больно задевают эгоистическое самолюбие и всегда принимаются агрессивно. Правду о себе знать никто не желает, однако только непредвзятый взгляд на свою неприукрашенную сущность может послужить толчком для вступления на Путь Сознательной Эволюции, на Путь служения Истине.

Понятие Святой Дух в христианской религии (да и не только в религии) всегда вызывало множество толкований, временами весьма противоречивых (в частности, в католической и православной религиях). Попробуем прочувствовать и осознать это понятие с позиции Самого Иисуса, обратившись к первоисточникам, и найти ему надлежащее место в эволюционной картине окружающего мира.

Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Эти слова Иисуса прямо указывают на то, что понятие «Бог» однозначно тождественно понятию «Дух». Можно пытаться трактовать это таким образом: Иисус упомянул здесь не изначальную суть Бога, а лишь одну Его ипостась, а именно Дух, но тогда как трактовать Его же слова, касающиеся приоритетности различных ипостасей Бога?

Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.

Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению.

И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святого Духа, тому не простится.

И наконец:

— Тот, кто высказал хулу на Отца, ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына, ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа Святого, ему не простится ни на Земле, ни на Небе.

Таким образом, по Иисусу, основой Мироздания является Бог-Дух.

Откровение Иоанна Богослова начинается со слов, всем известных:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога.

Все через него (через Слово) начало быть, что начало быть.

Слово (или Логос) с большой буквы и есть идея Всего Сущего, заложенная в Боге-Духе — единой энергетической субстанции, пронизывающей все Мироздание и одновременно являющейся основой всех форм и их творцов (к их числу относится Бог-Отец), которые сами являются творением Бога-Духа.

И действительно, иерархически Иисус ставит Бога-Духа на первое место, Отца как Творца форм — на второе, а Себя (Сына) — на третье. (Вспомните Его высказывание: Отец Мой более Меня.)

Все богословские дрязги по поводу того, от кого исходит (от Отца и Сына или только от Отца), а от кого не исходит Дух Божий, не стоят выеденного яйца. Дух Божий, пронизывающий все Мироздание, может исходить от любого, в ком Он будет открыт (а точнее, кем Он будет воспринят и трансформирован вовне). Однако Его чистота (а физически — вибрационная частота) и интенсивность могут в значительной мере варьироваться в зависимости от степени готовности субъекта к Его тотальному восприятию и способности к трансформации.

Безусловно, Дух Божий исходил от Иисуса и по чистоте был близок к Духу Отца (Я и Отец одно — в смысле единства в Духе), но значительно разнился по силе. Потому-то Иисус говорил Своим ученикам: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

Несомненно, что приход той Силы, которую Иисус называет Духом Святым, и есть грядущее интенсивное нисхождение пространственной Божественной Энергии, восприятие которой доступно лишь тем людям, чье сознание готово к этому, то есть Его ученикам и истинным последователям.

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди, и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

Иисус признает, что не всем подвижникам прошлого было дано внимать словам Истины, а также чувствовать и осязать Ее. Это ясно из обращения Его к ученикам:

Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

Этим самым подчеркивается тот факт, что личное общение с Сыном Человеческим, от Которого исходит Дух Божий, есть сам по себе путь к Истине и что сейчас наступает время, когда напряжение Духа Божьего в пространстве достигает критической точки.

Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня…

Эти слова Иисуса не только подчеркивают значение Его физического присутствия среди учеников как носителя собственно Духа Божьего, способного оказать непосредственное трансформирующее влияние на сознание людей, искренне верующих в Господа и стремящихся с Ним соединиться; но и ставят всю Его жизнь (интегрально, во всех ее аспектах) в пример восхождения к Отцу посредством абсолютной преданности, молитвы, бдительности, покаяния и смирения.

Теперь рассмотрим событие, произошедшее с Иисусом во время молитвы на высокой горе в присутствии Петра, Иоанна и Иакова, известное под названием Преображение Господне, с позиции этапов Сознательной Эволюции. Напомню описание самого события так, как оно изложено в Евангелии от Луки.

Говорю же вам (двенадцати ученикам) истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие.

После сих слов дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться.

И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.

Настоящее событие некоторыми трактуется как чисто Божественное, мистическое таинство, не имеющее под собой никакой земной основы; некоторые, напротив, относят его к разряду надуманных (равно как непорочное зачатие), введенных в Евангелия, дабы украсить историю земной жизни Христа; а некоторые пытаются подвести под него физическую основу и даже связывают (равно как и Воскресение) с вмешательством инопланетян. Мы же попробуем разобраться в нем, не прибегая к мистике, а объективно — с позиций Эволюции.

Как говорилось ранее, благодаря длительной практике полной преданности Всевышнему в момент крещения у Иоанна в водах реки Иордан на Иисуса «сошел Дух Божий» — установился стойкий контакт с нисходящей Божественной Силой.

Вскоре после этого благодаря трансформирующей работе Божественной Силы и усиленной практики молитвы и поста в тонком теле Иисуса произошло раскрытие души (или, по Шри Ауробиндо, психического существа) — центра Божественного Сознания в человеке, иначе называемого внутренним Учителем. Иисусом был сделан решающий шаг на Пути Сознательной Эволюции. Теперь Он имел полное право сказать: Я и Отец одно. Это событие послужило также отправной точкой проповеднической деятельности Иисуса.

Вслед за раскрытием психического существа и обретением Отца (в лице внутреннего Учителя) в сознании Иисуса установилась спонтанная медитация и сознание стало обретать абсолютную ровность, то есть свободу от мыслей и желаний. Параллельно с этими процессами происходило также расширение сознания и его восхождение в Высшие Сферы, то есть имел место процесс глобализации сознания. Следствием этих процессов стало ясное видение Иисусом причин глубокого кризиса человеческого сознания и путей преодоления его. Сила и мощь Евангельских речений и пророческих предсказаний Христа, несомненно, черпалась из Глобального Разума.

Нисходящая Божественная Сила, трансформировав ментальные и витальные слои сознания и установив в них спонтанное безмолвие, начала Свою работу непосредственно в физическом (клеточном или телесном) сознании Иисуса, чему масса свидетельств в Евангелиях. Пронзительное видение и буквально физическое ощущение Иисусом всех человеческих несовершенств и пороков есть результат изнурительной работы нисходящей Божественной Силы в слоях тонкого физического сознания. Временами душа Его смертельно скорбела. Здесь Божественное Сознание сталкивается с корневыми истоками всех человеческих слабостей и эволюционно обусловленных несовершенств и пороков, так называемого перегноя эволюции. Надо сказать, что погружение в эти слои сознания требует от искателя Истины огромного мужества и выдержки — возможность глубоких психоэмоциональных срывов и даже сумасшествия достаточно велика, если не иметь должной защиты Сверху.

Работа Божественной Силы в физическом (клеточном) сознании сопряжена, с одной стороны, с трансформацией его в более тонкие, эволюционно совершенные формы, то есть с наработкой нового тонкого тела, а с другой — с проникновением Силы в плотноматериальные слои сознания и подготовкой материального тела к радикальной трансформации в принципиально новую эволюционную форму, сотканную из чисто Божественной субстанции — субстанции Любви и Истины, которая и будет служить материальной основой Царства Небесного, или Нового Мира.

Теперь самое время вернуться к акту преображения, а точнее, определить его эволюционную сущность. В определенный момент времени эволюционное напряжение в глубинах материального тела, вследствие погружения туда Божественной Силы, может достичь критической отметки, и наработанное новое тонкоэнергетическое тело может проявиться в физическом мире как в форме невидимой для всех, но ощущаемой избранными пространственной энергетической плотности, так и визуально, правда, значительно реже, — в форме своеобразного свечения, периодически исходящего от физического тела человека. Подобные феномены неоднократно наблюдались людьми, близкими к Великим Учителям человечества и Духовным подвижникам (Шри Ауробиндо, Матери, Кришнамурти, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и др.).

Именно такой феномен и имел место во время молитвы Иисуса на высокой горе в присутствии трех близких учеников. Энергетическое поле Иисуса во время молитвы стало настолько сильным, что в круг его непосредственного воздействия было вовлечено сознание учеников, находившихся рядом с Ним. В результате — все они в течение некоторого времени наблюдали свечение тонкого тела Иисуса и испытывали сильнейшее потрясение сознания.

Сам по себе подобный энергетический феномен носит очистительный характер, причем очищению подвергается как сознание самого источника излучения, так и сознание людей (если оно достаточно восприимчиво), вовлеченных в его энергетическое поле.

Теперь совсем кратко о так называемых чудесных исцелениях и просто о чудесах, которые творил Иисус на протяжении своего мессианского периода. То, что в понятии обывателя считается чудом, не имеет в своей основе ничего сверхъестественного. Свободное владение виталической энергетикой, которая относится к разряду отнюдь не высших (по чистоте) тонких энергий, позволяет творить так называемые чудеса людям отнюдь не высокодуховным — примеров тому в нашей теперешней жизни тьма. Однако лишь высшая духовная энергетика целителя и вера пациента в успех излечения может принести стойкий положительный результат. Любое сомнение, как целителя, так и пациента, в успехе предпринимаемого лечения создает непреодолимую преграду на пути излечения. Так, неудачи Иисуса в исцелениях в родном городе легко объяснимы неверием людей в Его способности. Для них Он был просто сыном плотника Иосифа, которого они знали с детства.

Надо сказать, что моя собственная (пусть и небольшая) целительская практика показала значение веры в целительских актах. Лишь в тех случаях, когда в сознании только непоколебимая вера в успех исцеления больного и ни единой толики сомнения или какой-либо другой мысли, — только тогда энергетическое поле целителя растет, поглощая в себя поле пациента, и он волен творить акт исцеления.

Иисус неоднократно в Своих комментариях к исцелениям упоминает о необходимости непоколебимой веры в успех предприятия, включая воскрешение мертвых.

Иисусу поневоле приходилось творить чудеса, дабы сомневающиеся уверовали в Него, в Его Божественную Сущность (…вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес), однако Он прекрасно понимал, что и это мало помогало в главном — в вопросах истинной веры и необходимости следования по пути единения со Всевышним.

В конце известной притчи о бедном Лазаре и богаче Иисус приводит слова Авраама:

«Тогда Авраам сказал ему (богачу): если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

В этих словах притчи резюмируется отношение подавляющего большинства человечества к словам Истины, которые издавна возвещались пророками. Иисус убежден, что даже чудо воскресения и возврат на землю человека из мира мертвых, чтобы засвидетельствовать истинность сказанного, не сможет заставить людей уверовать в Истину.

Кроме того, Иисус предупреждал учеников Своих, чтобы они не обольщались своими магическими и целительскими способностями, а помнили о главном:

«Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах».

Наш современник, индийский духовный Учитель Сатья Саи Баба, считающий себя прямым последователем Христа и проповедующий религию Любви, очень точно заметил по поводу отношения людей к чудесам и к истинным ценностям. Он сказал следующее: «Люди могут жить по соседству с Аватаром (высшим духовным Учителем. — Авт.), ничего не меняя в своей повседневной рутине и не осознавая, какая удача выпала им на долю. Они разглагольствуют о чудесах, творимых мною (в частности, материализация и дематериализация физических предметов. — Авт.), хотя эти чудеса невозможно сопоставить с моей славой и величием… Поэтому, слушая ваши разговоры о «чудесах», я про себя смеюсь и жалею вас — как вы можете допустить, чтобы такая малость отняла у вас драгоценное знание о моей истинной сущности?» Мало что изменилось за два тысячелетия….

Иисусу приходилось вновь и вновь убеждать людей в необходимости стать на Путь, ведущий в Царство Небесное. Даже ближайшие ученики Его не следовали прямым наставлениям Учителя, а делили свои будущие посты в Царстве Небесном — кто сядет по правую руку от Христа, кто по левую, словом, мирские соблазны не оставляли их. Посему Иисус был вынужден вести с ними достаточно резкий диалог.

Сказал также Иисус ученикам Своим:

невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят.

Лучше было бы ему, если мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих.

Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается, прости ему;

И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет: «Каюсь», — прости ему.

И сказали апостолы Господу: умножь в нас веру.

Господь сказал: Если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: «Исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас.

Иисус прямо ставит перед учениками жесткие условия.

Если кто приходит ко мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником.

И кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником.

Тот всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.

Опять-таки никаких удобных компромиссов в плане сохранения мирских соблазнов, привилегий и богатств, никаких оправданий своим поступкам и привязанностям — только прямое следование Учителю в рамках узкого пути. Куда уж яснее! Полное отсутствие двойственности толкования.

Никакой слуга не может служить двум господам: или ибо одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамонне.

Иисус прямо заявлял, что привязанность к богатству является непреодолимой преградой на пути соединения с Господом — удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие.

И еще. Кесарю кесарево, а Богу богово. В этом весь Иисус по отношению к государству и ко всякого рода политическим дрязгам и притязаниям. В текстах Евангелий нет ни одного высказывания Иисуса по поводу недовольства политикой Рима или иудейских правителей, все Его недовольства (возмущения духа) были вызваны только состоянием веры в различных слоях населения и озабоченностью за ее чистоту. Совершенно невозможно вариться в политических передрягах и одновременно следовать по пути единения со Всевышним.

Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.

Не принимаю славы от человеков, но знаю вас — вы не имеете в себе любви к Богу.

Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а если иной придет во имя свое, его примите.

Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?

Таков был ответ Иисуса иудеям, обвинявшим Его в духовном самозванстве. Вера есть действие, а не слова. Когда человек произносит слова Истины, его всегда будут обвинять в самозванстве и еретичестве. Когда же иные говорят слова, не имеющие отношения к Истине, но ласкающие слух толпы и подпитывающие ее инстинкты, люди их принимают, обрекая тем самым души свои на погибель. Человечество слишком погрязло в поклонении всякого рода кумирам, питающим его ненасытное любопытство и низменные страстишки. Увы, такова горькая правда.

Ближайшие ученики Иисуса были уверены, что идут правильным путем, однако Иисус ставит все на свои места.

Петр сказал: «Вот мы оставили все и последовали за Тобою».

Он сказал им:

«Истинно говорю вам — нет никого, кто оставил бы дом или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царства Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущей жизни вечной».

Иисус с прискорбием констатирует этот факт и терпеливо продолжает работать с учениками, ибо много званных, но мало избранных.

Со временем многие из учеников Его отошли от Него, и Иисусу стало ясно, что никто не может придти к Нему, если на то не будет воли Отца, а потому Он сосредоточил свое внимание на избранных.

Для обычного человеческого сознания, пусть даже религиозно ориентированного, вера в безличного Бога, который есть Дух, практически невозможна. Вера в антропоморфного Отца, который есть прямое порождение Бога-Духа, но которого никто никогда не видел, для обычного сознания вещь также малопонятная, а посему Иисус, осознав и почувствовав в Себе присутствие Бога-Духа, стал вполне сознательно и правомерно преподносить Себя окружающим в качестве Сына Отца Небесного. В сложившихся обстоятельствах это был единственно возможный вариант, позволявший построить хоть какой-то реальный мостик между безличным Богом-Духом и человеком и вселить в людей веру в возможность радикального изменения индивидуального сознания и соединения его с Божественным сознанием. И этот вариант сработал. Иисус озвучил Истину и стал живым примером Пути (Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется… Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня…). Мостик был выстроен.

Иисус же возгласил и сказал:

верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня;

И видящий Меня видит Пославшего Меня.

Я свет принес в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме.

И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо я пришел не судить мир, но спасти мир.

Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день;

Ибо Я говорил не от Себя, но от Пославшего Меня Отца, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить.

И я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец.

Если заповеди Мои соблюдаете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюдал заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви.

Глобальное видение Иисусом Истины включает видение эволюционного будущего человечества и нашей планеты в целом. Естественно, Иисус не мог говорить со Своими собеседниками чисто научным или философским языком, а облекал Свое видение Истины (особенно первое время) в слова, хоть как-то способные быть воспринятыми малообразованными людьми с сознанием, не подготовленным для интегрального восприятия Истины.

Приведу практически полностью ответ Иисуса ученикам на горе Елеонской на вопрос о грядущей кончине века и втором пришествии Сына Человеческого на землю. Прислушайтесь сердцем к этим словам, не задавая умом вопросов.

Иисус сказал им в ответ:

берегитесь, чтобы кто не прельстил вас;

Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить «я Христос», и многих прельстят.

Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь; ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец;

Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам;

Все же это начало болезней.

Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое.

И тогда соблазнятся многие; и друг друга будут предавать и возненавидят друг друга;

И многие лжепророки восстанут и прельстят многих;

И по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь;

Претерпевший же до конца спасется.

Тогда если кто скажет вам: «вот здесь Христос» или «там», — не верьте;

Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут всякие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных.

Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», не верьте;

Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого;

Ибо, где будет труп, там соберутся орлы.

И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются;

Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою;

И пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их.

Так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях.

О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один;

Но как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого:

Ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег.

И не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех — так будет и пришествие Сына Человеческого.

Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится;

Две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится;

Двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится;

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет.

И еще о грядущей кончине века и пришествии Сына Человеческого говорится в комментарии Иисуса к притче о сеятеле:

…сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;

Поле есть мир, доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы сыны лукавого;

Враг, посеявший их, есть дьявол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.

Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего;

Пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие

И ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;

Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!

Кому-то все сказанное Иисусом может показаться печальной сказкой с красивым концом, кому-то — пугающей выдумкой, а кто-то — таких будет подавляющее меньшинство — возможно, задумается над своим будущим. Не стану разубеждать неверующих и сомневающихся, а предлагаю рассмотреть возможность такого течения событий в будущем со строго научных (эволюционных) позиций, нисколько не пытаясь умалить их суровую, но вместе с тем обнадеживающую таинственность, предначертанную Сыном Человеческим.

Что человек существо крайне несовершенное и является, по сути, переходной формой в эволюционной цепочке земных существ, думаю, доказывать не нужно. В трудах Шри Ауробиндо, Матери, Сатпрема, Кришнамурти, Гурджиева и многих других это убедительно доказано. Если кто-то считает человека (а в первую очередь себя) существом совершенным — не стану его разубеждать в этом. Плоды человеческого «совершенства» мы уже пожинали, пожинаем и будем пожинать на этой многострадальной земле — и чем дальше, тем мучительнее.

Опыт немногих землян и, в первую очередь, Сына Человеческого убедительно показывает, что человек может и должен принимать сознательное участие в мировом эволюционном процессе. Это не только его право, но и с некоторых пор (а именно — со времен мессианства Иисуса Христа) прямая обязанность. Спасти нашу планету от неминуемой гибели могут только люди, избавившиеся от Неведения и ставшие на Путь Сознательной Эволюции. Иисус называет таких людей избранными, но привилегия у избранных одна — бесстрашно вступить в жестокую битву на уровне сознания со всеми человеческими пороками и несовершенствами, став проводниками Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии), которая в настоящее время осторожно спускается, а в урочный час хлынет на нашу планету. Час Бога наступает!

Неверно думать, что к категории избранных Иисус относит только Своих непосредственных учеников, видевших, слышавших и уверовавших в Него. Избранные — люди, которые стоят на высшем для физических условий нашей планеты уровне эволюционного развития, так называемые святые, имеющие как непременное условие раскрытое психическое существо (душу), стойкий контакт с Божественной Силой и выход индивидуального сознания в сферы Глобального Разума.

К категории верующих следует относить людей, искренне верующих в Иисуса Христа. Но что же следует понимать под искренней верой? Есть люди, которые верят в божественное происхождение Иисуса, верят в Его второе пришествие, но палец о палец не ударят, чтобы поступать в соответствии с Его заповедями. Но искренняя вера — это путь праведности: выполнение всех заповедей Христа, молитва, смирение, бдительность и покаяние. Искренняя вера — это не вера в Христа как в такового (вот Он придет в урочный час на Землю и избавит всех нас от грехов и мучений, а нам остается только верить в это и ждать), а вера в то, что Он есть Путь. Истинная вера не в том, чтобы подражать Иисусу, а в том, чтобы осознанно поступать так, как Он поступал в земной жизни, прямо смотреть в лицо всем трудностям (каковыми бы они ни были), связанным с сохранением и умножением веры, не искать на Пути выгод и наград и не допускать всякого рода ухищрений, уловок, половинчатости и компромиссов — вот что есть искренняя вера. И еще — у искренне верующего рано или поздно будет раскрыта душа (психическое существо), что само по себе является качественным скачком на пути эволюционного развития. К тому же рождение души позволяет установить стойкий контакт с Всевышним и тем самым ускорить продвижение по выбранному пути к стадии святости, то есть к стадии избранных Богом.

Сейчас верующими считаются все те, кому удобно или выгодно верить в Христа по той или иной причине, все те, кому это доставляет определенное удовольствие как дань моде, все те, для кого вера просто легкая религиозная приправа или отдушина в повседневной жизненной суете, словом, люди, крайне далекие от истинной веры.

В Откровении (Апокалипсисе) Иоанна есть слова, прямо делящие людей на вполне определенные категории:

Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный (искренне верующий. — Авт.) да творит правду еще, и святый (избранный. — Авт.) да освящается еще.

О защите избранных и истинно верующих молит Иисус Отца Своего, прежде чем оставить землю:

Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира, и они сохранили слово Твое;

Ибо слова, которые Ты дал Мне, я передал им, и они приняли и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.

Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.

Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! Соблюди их во имя Твое…

Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла;

Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина.

Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их.

Практический опыт избранных (Шри Ауробиндо, Матери, Сатпрема и других) показывает, что с открытием нисходящей Божественной Силы и души в сознании человека начинается рутинная трансформирующая работа, затрагивающая самые болезненные аспекты индивидуальной человеческой психики. На поверхность выводятся все ее несовершенства и пороки — это и есть нешуточная битва с «дьявольским семенем» в собственном сознании. С честью устоять в этой битве и выйти из нее победителем — вот главная задача избранных. Только после этой победы человек становится прямым ретранслятором чистой Эволюционной Энергии, «заражая» мир супраментальными вибрациями Истины, как их называет Шри Ауробиндо, способными оказывать трансформирующее влияние на сознание других людей и на материальный мир в целом. Это и есть так называемая битва с самим дьяволом, имя которому — Неведение.

Эволюционное давление Божественной Силы на нашу планету и всех ее обитателей со временем будет все усиливаться независимо от того, как к этому относится большинство человечества. Для имеющих глаза и уши очевидно, что эволюция — самый реальный и самый неотвратимый процесс во всей истории существования Вселенной, а потому сознательное участие в этом процессе — долг каждого проснувшегося от неведения.

Для того чтобы стать сознательным участником процесса, необходимо стать на Путь Сознательной Эволюции, то есть сознательно открыться Эволюционной Энергии, в противном случае неусвоенная Энергия начинает оказывать на человека деструктивное влияние, и он обрекается на физические и психические страдания. Пример тому — умножение в последнее время болезней, эпидемий и психических расстройств. Поскольку все в мире взаимосвязано, то под давлением все той же Эволюционной Энергии будет страдать и плотноматериальный мир — возрастет число землетрясений и различных природных катаклизмов.

Как свидетельствует опыт Шри Ауробиндо, Матери, Сатпрема и Кришнамурти, работа Эволюционной Энергии в теле (в телесном сознании) сродни действию пламени высокого напряжения на уровне клеток (вот тебе и геенна огненная!). Это уже не сказочки и досужие домыслы теоретиков от эволюции и толкователей Библии, а непосредственный телесный опыт наших современников — пионеров Эволюции нынешнего века. Даже эти, высоко продвинутые личности, клеточное сознание которых в достаточной мере было готово к радикальной трансформации, в периоды интенсивного нисхождения Божественной Силы чувствовали себя, мягко говоря, не в своей тарелке, а что говорить о людях, которые ни на йоту не пытаются позитивно изменить свое сознание и стать на Путь Сознательной Эволюции. А ведь сделать это может практически каждый, стоит только осознать важность и неотвратимость грядущих эволюционных перемен.

В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них.

Страдания Иисуса в период, непосредственно предшествующий распятию, и в процессе собственно распятия носят не столько душевный и физический, сколько глобально интегральный характер. Это страдания неземного измерения. Скорбь и тоска.… Именно в этот период Божественная Сила, нисходившая в тело Иисуса, буквально вгрызалась в косное материальное сознание на планетарном уровне, «заражая» нашу планету и сознания людей светом (вибрациями) Истины. Слова Иисуса, обращенные к близким ученикам: «Душа Моя скорбит смертельно», — как нельзя емко и образно отражают Его состояние. Все несовершенства человеческого сознания буквально затопили душу Самого Иисуса и всей тяжестью легли на Его сердце. В какой-то момент Ему даже показалось, что Отец оставил Его, но это сомнение тотчас отступило и Он произнес: «Отче!..не Моя воля, но Твоя да будет». Именно это состояние Иисуса позволительно определить как принятие Им на Себя «всех грехов наших и страдание за них».

Теперь это не просто тезис, в который необходимо было уверовать, а факт, неоднократно подтвержденный практиками Сознательной Эволюции (Шри Ауробиндо, Матерью, Сатпремом, Кришнамурти), которые в тех же красках описывают состояние и ощущения, непосредственно предшествующие нисхождению в тело трансформирующей Эволюционной Энергии большой интенсивности.

А посему все сказанное Иисусом по поводу признаков приближения конца нынешнего века и грядущих эволюционных перемен (как на уровне сознания отдельных людей, так и на уровне планеты в целом) имеет под собой строго научную основу. Слова Истины были произнесены неоднократно не только Самим Иисусом и Его прямыми последователями, но и практиками-эволюционистами двадцатого столетия. После того, как они посеяны в мире, каждый волен выбирать, где ему быть в Судный день, — оказаться в Царствии Небесном (в принципиально новом материальном мире, сотканном из субстанции Света и Любви) или гореть в геенне огненной и быть уничтоженным, как плевелы Вселенной.

И пусть не покажется многим красивой сказкой крестная смерть Иисуса и Его воскресение. В свете эволюции это и есть радикальная трансформация материального тела в принципиально новое, а потому Иисуса смело можно назвать не только вестником Сознательной Эволюции, но и ее пионером, проложившим в Своем земном теле Божественный мостик между миром Неведения и миром Истины и открывшим всем искренне страдающим интегральный путь к освобождению.

Теперь позволю себе высказать предположение о роли и судьбе избранных (святых) и истинно верующих (праведных) в эволюционном процессе на нашей планете. Сразу скажу, что это предположение основывается не на пустом месте, а имеет достаточно широкое подкрепление как в священных писаниях и различного рода откровениях Свыше, так и в рамках практического опыта Сознательной Эволюции, ранее осуществленного и осуществляемого в настоящее время немногими избранными. Как я уже говорил, с точки зрения чистой энергетики избранные являются, по сути, прямыми ретрансляторами в косную материю, в частности, на уровне клеточного сознания человека, пространственной Эволюционной Энергии. Именно эта Энергия оказывает трансмутирующее воздействие на материальные структуры тела человека, постепенно подготавливая их (на тонком уровне) к радикальной трансформации в принципиально новое творение. К великому сожалению, количество людей, способных сознательно воспринимать эту Энергию (то есть истинно верующих), ничтожно мало. В сознании и телах подавляющего большинства людей Эволюционная Энергия не усваивается, а вызывает различного рода деструктивные изменения, проявляющиеся в форме острых соматических и психических расстройств и серьезных хронических заболеваний.

Избранные — люди, находящиеся на высшей (в условиях земного существования) стадии наработки тонкого тела, то есть в первую очередь готовые к радикальной физической трансформации и являющиеся также ее своеобразными катализаторами на планетарном уровне.

По всей вероятности, по замыслу Свыше, их количество в подготовительный к радикальной трансформации период не должно превышать некоторой «критической массы», чтобы истинно верующие успели наработать достаточно стабильные тонкие тела и относительно безболезненно перенести собственно акт радикальной трансформации. Именно тогда возникнет новая Земля и новые Небеса, ибо в те дни будет такая боль и скорбь, какой не было от начала творения… Превышение «критической массы» избранных может вызвать нежелательные последствия и даже привести к физическому уничтожению планеты в целом, а посему количество их как бы «строго регламентируется» Свыше. Однако же количество праведных при этом должно неуклонно возрастать, дабы расширить поле, на котором Господом будет собрана жатва и будут отделены зерна от плевел.

Немногие избранные, передавая эстафету друг другу, по сути, являются хранителями и распространителями Божественного Огня на Земле, интегрально воздействуя на планетарное сознание в целом. Именно этим можно объяснить активизацию так называемых сил зла — природных стихий и низменных начал в человеческом сознании, словом, всего того, что не желает сознательно подвергнуться Божественной трансформации.

Совершенно очевидно, что с приближением Часа Бога (Царствия Небесного) количество избранных (святых) будет возрастать и, соответственно, будет расти число праведников (истинно верующих). Вместе с тем будет неизмеримо умножаться число людей, сознание которых безысходно завязло в болоте неведения, то есть произойдет своеобразная поляризация сознаний: на одном полюсе — сознания, озаренные светом Истины, на другом — коптящие во мраке неведения. Именно поляризация создает в системе, готовой подвергнуться радикальной трансформации, необходимый уровень эволюционного напряжения — таков непреложный закон Эволюции.

Все, сумевшие до конца сохранить истинную веру в Господа, спасутся и станут новым эволюционным семенем на физически новой планете.

Претерпевшие до конца спасутся, а спасение, как говорила Мать — преданная сподвижница и прямая последовательница Шри Ауробиндо, должно быть физическим. Круг замкнулся.

Комментарий к некоторым речениям Иисуса из апокрифического Евангелия от Фомы

Как говорилось ранее, в Евангелии от Фомы приводятся речения Иисуса, тайно (в смысле — конфиденциально) переданные Им Своим близким ученикам.

И Он (Иисус) сказал:

тот, кто обретет истолкование этих слов, не вкусит смерти.

Действительно, большая часть приведенных в этом Евангелии речений Иисуса несет в себе глубинную энергию, способную трансформировать сознание. Сам факт сердечного осознания смысла и аромата (именно аромата!) большинства из этих высказываний свидетельствует о наличии позитивных изменений в сознании искателя Истины и его потенциальной готовности без каких-либо условий ступить на Путь Сознательной Эволюции.

Иисус сказал:

пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и когда он найдет, он будет потрясен, и если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем.

Эти слова Иисуса удивительно точно передают незабываемую гамму ощущений и переживаний, связанных с актом так называемого просветления или раскрытия психического существа (души). Раскрытие внутри нас Божественного присутствия невозможно спутать с чем-либо другим. Это действительно потрясение, кардинально меняющее восприятие всего окружающего мира. Ощущение Единства Всего Сущего, собственного бессмертия, Вечности и Беспредельности Вселенной, ни с чем не сравнимой радости существования и связи со Всевышним! Все те, кому довелось пройти через акт рождения психического существа, действительно были потрясены, особенно в первые часы и дни после рождения.

Я могу свидетельствовать этот факт, поскольку мой собственный опыт рождения в духе действительно был потрясением, которому, правда, предшествовал мучительный период страхов и сомнений в правильности выбранного Пути и в его целесообразности. И только после того, как были отброшены прочь страх и сомнения, как только я прекратил оглядываться назад, в прошлое, и устремился всем своим существом в эволюционное будущее, полностью доверившись Божественной Силе, которая в течение полутора месяцев физически ощутимо нисходила в мое тело и готовила раскрытие психического существа, произошел сам акт рождения.

А потому — пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, сохраняя терпение и верность выбранному пути, поскольку только обретение истинного «я», а таковым и является психическое существо, дает возможность почувствовать истинную свободу и царствовать над всем.

Иисус сказал:

если те, которые ведут вас, говорят вам: «Смотрите, царствие в небе! — тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят, что оно — в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас».

Здесь Иисус прямо иронизирует над так называемыми пророками и учителями, которые рекомендуют искать царствие, удаляясь от мира в глухие дебри (в небеса и на дно морское). Для поиска Царствия Небесного не надо никуда ходить — Дух Божий разлит повсюду и присутствует во всем, частичка его находится и в нашем сердце, вот туда-то и следует отправиться на поиски Царствия. Все на удивление просто.

Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы — дети Отца Живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы — бедность.

Открытие в себе Духа Божьего снимает все вопросы о собственном происхождении. Отчетливое физическое (именно физическое) ощущение своего духовного единства со Всем Сущим раз и навсегда снимает вопрос материнства и отцовства — мы все дети единого Отца Живого (Духа) и, только раскрывшись в духе, способны познать бессмертие и истинную радость существования в ее интегральной полноте. В противном случае нас ждет бедность во всем — в радости, чувствах, любви, познании и пр. А удел бедности — страх, скука, сомнение, страдание.

Иисус сказал:

блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком.

Это, по мнению некоторых, «чрезвычайно темное» (в смысле толкования) изречение на самом деле имеет достаточно ясный смысл. Лев — это собирательное значение, символизирующее все животные аспекты человеческой психики (гнев, склонность к насилию, агрессивность и пр.), доставшиеся нам в наследие из эволюционного прошлого. Если эти животные начала будут осознаны человеком и он будет в состоянии сознательно превзойти их и трансформировать посредством Божественной Энергии и рождения в Духе, то цель будет достигнута. Если же произойдет наоборот и животные начала поглотят человека полностью, то такой человек заслуживает проклятья.

Иисус сказал: Я бросил огонь в мир, и вот Я охраняю его, пока он не запылает.

Огонь есть не что иное, как Божественная (Эволюционная) Сила (Энергия), которая спускается на нашу планету. Иисус же выполняет миссию Ее ретрансляции на уровень индивидуальных человеческих сознаний, готовых к эволюционным переменам. Он пришел в мир, чтобы окончательно и бесповоротно «заразить» нашу планету «вибрациями» Истины и Любви.

Иисус сказал: это небо прейдет, и то, что над ним, прейдет, и те, которые мертвы, не живы, и те, которые живы, не умрут.

Это речение Иисуса образно рисует грядущие эволюционные перемены на нашей планете и вновь подчеркивает, что спасутся или перейдут в жизнь вечную только те, которые живы, то есть в ком проснулся и разгорается Дух Божий, а те, кто мертвы в духе, то есть живые мертвецы, умрут окончательно.

Иисус сказал:

если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и если вы молитесь, вы будете осуждены, и если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу. И если вы приходите в какую-то землю и идете в селения, если вас примут, ешьте то, что вам выставят. Тех, которые среди них больны, лечите. Ибо то, что войдет в ваши уста, не осквернит вас, но то, что выходит из ваших уст, это вас осквернит.

В контексте данного речения ищущие предостерегаются Иисусом от формальных обрядовых действий. Придание молитве, посту и даче милостыни главенствующего, но вместе с тем формально-обрядового значения в процессе служения Господу способно нанести ищущему только вред, закрепляя бессознательную механистичность поведения. Главное в служении Господу — живая искренность в речи, мыслях и действиях, словом, в том, что выходит из нас, а не в том, что в нас входит.

Иисус сказал:

может быть, люди думают, что я пришел бросить мир в Мир (космос), и они не знают, что я пришел бросить на Землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные.

Люди, окружавшие Иисуса, в основном считали, что Он пришел бросить в мир семена всеобщего умиротворения и обывательски размеренной жизни с религиозной приправой. Но Он во многих своих речениях достаточно резко развеивает этот миф и говорит о Своей истинной роли — бросить на землю разделение, огонь, меч, войну ради самого главного — рождения и единения в духе пусть немногих, но верных Своих последователей — искренних и бескомпромиссных в служении Господу.

Иисус сказал:

Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека.

Здесь Иисус ведет речь о Божественном (Эволюционном) Огне, который Он призван низвести на землю. Этот Огонь нельзя увидеть, нельзя услышать, нельзя осязать, а можно почувствовать и разжечь только в сердце.

Ученики сказали Иисусу:

скажи нам, каким будет наш конец? Иисус сказал: открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти.

Обычному человеческому сознанию присущи нетерпение и любопытство, а потому, прежде чем приступать к какой-либо работе, оно желает знать конечный результат. Ученикам Иисуса, ставшим на Путь служения Господу, не терпится узнать свою дальнейшую судьбу, однако Иисус сразу ставит их на место, не позволяя философствовать на эту тему по двум причинам.

Во-первых, обычное (не трансформированное) сознание не способно адекватно, из-за отсутствия аналогов в памяти, воспринимать информацию от людей, продвинутых в области эволюции сознания и обладающих принципиально иным способом восприятия мира (скажем, чувствознанием).

Во-вторых, любое попустительство ученикам со стороны учителя в плане удовлетворения их любопытства снижает эффективность эволюционной работы и, более того, развращает сознание учеников, не позволяя планомерно следовать по пути развития. Например, ученик, наперед узнавший со слов учителя промежуточный результат работы в форме какого-либо переживания, строит в своем сознании модель этого переживания и ждет прихода его, находясь в постоянном напряжении. В результате напряженность не позволяет Эволюционной Энергии свободно проникать в сознание и трансформировать его до уровня ожидаемого переживания. Таким образом, процесс трансформации значительно затягивается.

Именно поэтому Иисус настойчиво требует от Своих учеников следования интегральным методом, который позволяет открыть так называемое Начало. В открытии начала есть два чудесных феномена — исчезают всякие вопросы и начинаешь ясно осознавать, что начало и конец — одно и то же. Нет ни начала, ни конца, а есть просто иной способ существования — в Божественной Истине, которая есть Любовь, Бессмертие и Единение со Всевышним. Для обычного сознания это звучит как простая декларация, но для просветленного — непреложный факт.

Работайте, открывайте, следуйте методу, а потом поговорим, если еще останутся вопросы. С открытием начала, как правило, исчезают всякие вопросы.

Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим: эти младенцы, которые сосут молоко, подобны тем, которые входят в Царствие. Они сказали Ему: что же, если мы — младенцы, мы войдем в Царствие? Иисус сказал им: когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю сторону, и верхнюю сторону, как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руки вместо руки, и ноги вместо ноги, образ вместо образов — тогда вы войдете в Царствие.

Смысл этого речения Иисуса чрезвычайно важен. Образ младенцев взят Им для иллюстрации состояния, в котором будут пребывать ищущие при достижении цели, не случайно. Именно младенцы пребывают в состоянии гармоничного единства с окружающим миром, то есть в Божественном естестве. Их сознание и их ум не обусловлены ни схемами поведения, ни привычками, ни всякого рода догмами, то есть не обременены памятью. Младенцы постоянно пребывают в настоящем моменте времени и прочно связаны с психическим существом или душой — частицей Божественного присутствия в нашем сознании, что обеспечивает им тотальное ощущение полноты бытия. По мере взросления ребенка его психическое существо обволакивается вуалью условностей — стереотипов поведения и мышления, разного рода привычек, вырабатываемых и приобретаемых в процессе воспитания, образования и прочих соприкосновений с так называемой социальной средой. Именно в силу стойкой утраты контакта с психическим существом происходит разделение в человеческом сознании на внутреннее и внешнее, на плохое и хорошее, на белое и черное, на божественное и дьявольское и так далее. Эта двойственность, в свою очередь, является источником всякого рода беспокойств, конфликтов и противоречий, как внутренних (в форме так называемых душевных переживаний), так и внешних (в форме межчеловеческих конфликтов).

Иисус прямо призывает учеников следовать методу, а не надеяться, что все образуется само собой. Ученики должны собственным стремлением и усилием устранить эту двойственность (когда вы сделаете двоих одним) и установить в сознании полное единство и абсолютную ровность. Только при этом условии станет возможным войти в Царствие.

Иисус сказал: Я выберу вас одного на тысячу и двоих на десять тысяч, и они будут стоять как одно.

Здесь Иисус (в который раз!) подчеркивает факт избранности учеников и необходимости единства среди избранных для достижения Царствия. Здесь Он также подчеркивает трудности в отыскании избранных (одного на тысячу и двоих на десять тысяч) и их внутреннюю силу, способную даже при таком непропорциональном соотношении выстоять в решающий момент и победить. Этим самым Иисус как бы вновь заостряет внимание на одном из основных законов Эволюции — о переходе далеко не пропорционального, по отношению к общему количеству, числа прогрессирующих особей в совершенно новое качество на уровне всей эволюционирующей системы.

Ученики сказали:

покажи нам место, где Ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то тьма.

Нетерпеливые ученики Иисуса пытаются выведать у Него, где же Он все-таки находится, имея в виду узнать Его субъективные ощущения. Иисус, неоднократно говоривший им, что того места, где Он находится, можно достичь только путем соединения с Божественным посредством молитвы, абсолютной преданности Богу, бдительности, покаяния и смирения, пытается раскрыть им это состояние единения с Господом путем сравнения его с внутренним светом. Это сравнение верно как в прямом, так и в переносном смысле (Истина есть Свет). Когда сознание находится в поле Истины (или Света), при закрытых глазах по всему зрительному полю наблюдается характерное свечение.

Если вы не поститесь от мира, вы не найдете Царствия. Если вы не делаете субботу субботой, вы не увидите Отца.

Если человек подвержен мирским соблазнам (то есть не постится от мира) и не отдает Богу Богово (не делает субботу субботой), то у него нет шансов увидеть Отца, то есть проделать Путь Сознательной Эволюции.

Иисус сказал: будьте прохожими.

Этими словами Иисус констатирует непрерывность существования (прохожий — это тот, кто пришел на эту землю и должен уйти с нее), а самое главное — подчеркивает непреложное условие продвижения по пути единения с Отцом — непривязанность к мирским благам и миру вещей, словом, к тому, что нельзя забрать с собою, уходя с земли.

Иисус сказал: блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него и снова туда возвратитесь.

В этих словах Иисус опять подчеркивает избранность тех, кто искренне и сознательно отправляется на поиски Царствия, которое и есть начало и конец Всего Сущего — от Него все произошло и к Нему все вернется.

Иисус сказал: если вам говорят: откуда вы произошли? — скажите им: мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя… Если вам говорят: кто вы? — скажите: Мы его дети и избранные Отца живого. Если вас спрашивают: каков знак вашего Отца, который в вас? — скажите им: это движение и покой.

В этом речении Иисуса все достаточно ясно, за исключением последней фразы. Но именно в этой фразе заключена квинтэссенция всего сказанного выше. Почему именно «движение и покой» являются знаками Отца? Все без исключения истинные практики Сознательной Эволюции заявляют, что единение с Божественной (Эволюционной) Силой (Энергией) сопровождается физическим ощущением интенсивного вибрационного движения в теле на клеточном уровне, однако при этом сознание находится в состоянии абсолютного покоя. Мой собственный опыт продвижения по Пути Сознательной Эволюции подтверждает этот факт. Интенсивное вибрационное движение в рамках абсолютного покоя — явление неоспоримое.

Иисус сказал: тот, кто познал мир, нашел труп, и тот, кто нашел труп, — мир недостоин его.

Если человек начинает рассматривать окружающий мир в проблесках света Истины, то в самом деле находит труп. Эгоистически узкое сознание подавляющего большинства людей функционирует в круге привычных мыслительных, эмоциональных и интеллектуальных стереотипов, в результате чего человек становится существом роботоподобным, не способным к эволюционному развитию, то есть в эволюционном плане он в прямом смысле мертв. Ясное осознание этого факта способно пробудить в человеке сознательное стремление к эволюционному развитию. Вместе с тем человек, ставший на Путь Сознательной Эволюции, становится инородным телом в мире мертвых и фактически им отторгается. Отсюда неудивительно, что во все времена люди, искренне ставшие на Путь сознательного единения с Богом, в лучшем случае, объявлялись сумасшедшими и отвергались обществом мертвых, а нередко подвергались страшным гонениям и даже лишались жизни. Мертвые бдительно охраняют свой смердящий покой от проникновения свежего ветра Истины.

Иисус сказал: блажен человек, который потрудился: он нашел жизнь.

Становление на Путь единения с Богом и сам Путь — это каждодневный кропотливый труд, а не легкая прогулка в религиозном стиле, как это кажется некоторым. Радикальная трансформация человеческого сознания требует от искателя Истины тотальной самоотдачи — только при этом условии возможна реализация Божественного замысла и обретение жизни вечной.

Иисус сказал: посмотрите на того, кто жив, пока вы живете, дабы вы не умерли — ищите увидеть его!

Иисус призывает своих учеников посмотреть на Него как на Сына Человеческого, соединившегося с Отцом Небесным и обретшим жизнь вечную. «Посмотреть» в данном случае не означает просто увидеть Его и констатировать этот факт, «посмотреть» означает полностью принять слова Иисуса о Пути единения с Отцом к неукоснительному исполнению, что требует немалой самоотверженности и мужества, потому что приходится вступать в нешуточную битву со всеми несовершенствами современного мира на уровне как собственного, так и земного сознания в целом. Именно это предлагается увидеть ученикам. Самое простое — увидеть, восхититься увиденным и сказать: все это прекрасно, но мне это не дано. Даже в этом человеческая малость считает себя личностью исключительной — куда нам до Него! Мы люди маленькие, нам бы как-нибудь прокоптить свое. Именно из-за позиции этих «маленьких» людей земля полна боли, стонов и печали, а «Христос до сих пор распят на кресте в Иерусалиме».

Иисус сказал: тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе, нуждается во всем.

Это речение Иисуса вызывает многочисленные споры среди толкователей Пятого Евангелия. Однако прочитанное в свете Истины, оно несет в себе вполне определенный и очень глубокий смысл, не вызывающий никаких сомнений. Слова «тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе», означают человека, который напичкан интеллектуальными знаниями и знает, как ему кажется, ответ на любой вопрос. Однако все знания, полученные им, — это знания из вторых рук. Такой человек способен как попугай повторять чужие мысли, свято веря в то, что он к ним непосредственно причастен. Как правило, подобные интеллектуалы крайне бедны духовно и у них чрезмерно развито тонкое (что наиболее опасно) эгоистическое начало. Такие личности не могут существовать вне ореола своей значимости и всецело зависят от мнения окружающих людей. Их собственная память кажется им неисчерпаемым кладезем истины, и они накрепко привязаны к ней. Однако эти люди мертвы, не свободны, крайне зависимы от внешних обстоятельств, словом, нуждаются во всем и самое главное — в единении с Отцом, что сделать практически невозможно, не освободившись от интеллектуальных амбиций.

Иисус сказал: когда вы рождаете это в себе, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего не имеете в себе, умертвит вас.

В этом речении Иисусом дан ответ на один из ключевых вопросов, касающихся Сознательной Эволюции: что будет с теми, кто стал на Путь Эволюции, и что будет с теми, кто «отказывается» от него? Ответ дается достаточно ясный. Те, кто установит контакт с Эволюционной Энергией и откроет в себе частичку Бога (душу, или психическое существо), — спасутся, а те, кто этого не сделает, будут этой же Силой умерщвлены. Все болезни людей на земле (соматические и психические) являются прямым следствием неусвояемости сознанием человека нисходящей пространственной Эволюционной Энергии. Лишь становление на Путь Сознательной Эволюции способно предотвратить губительные последствия упорного нежелания людей эволюционировать.

Иисус сказал:

Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне. Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь Меня там.

Полное отождествление сознания Иисуса с Божественным (Вселенским) началом позволяет Ему с полным правом говорить: «Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне». Сознание, полностью открытое восприятию Божественной Силы, ощущает свое единство не только с Высшим Началом, но и со всем материальным миром, поскольку в его основе лежит все та же единая энергия.

Иисус сказал: тот, кто вблизи Меня, вблизи огня, и кто вдали от Меня, вдали от Царствия.

Физическая близость к Иисусу означает в прямом смысле близость к Божественному Огню или к Эволюционной Силе, вибрации которой способны проникнуть в сознание человека, имеющего в своем сердце стремление к единению с Богом, разжечь в нем Божественное пламя и начать радикальную трансформацию сознания. Большинство ближайших учеников Иисуса именно таким образом «заразились» от Него вибрациями Истины и Любви, которые и составят тонко-энергетическую основу будущего Царствия.

Иисус сказал: тот, кто познал мир, нашел тело, но тот, кто нашел тело, — мир недостоин его.

Материальный мир в том виде, в котором он существует в настоящее время, совершенно не отмечен искрой Божьей. Плотские телесные удовольствия да материальная выгода правят этим миром — все в угоду тела, все во имя его спасения, а не во имя спасения души. Люди же, ставшие на Путь поиска Истины, отвергаются этим миром. Человеческое неведение самодовольно объявляет этих людей сумасшедшими или смутьянами. Увы, такова печальная реальность — со времен Иисуса Христа в этом плане ничего не изменилось.

Иисус сказал: тот, кто познает отца и мать, его назовут сыном блудницы.

Познание отца и матери в контексте данного изречения означает познание истоков как своего происхождения, так и происхождения Всего Сущего, его Божественности. Познавшие же Божественность происхождения становятся белыми воронами в мире, и со всех сторон на них сыплются хула и клевета.

Иисус сказал: когда вы сделаете двух одним, вы станете Сыном человека, и если вы скажете горе: сдвинься, она переместится.

Выше уже говорилось, что означают слова «сделать двух одним» — это установить в сознании абсолютную ровность, устранив разделение на внутреннее и внешнее — то самое разделение, которое является причиной всех человеческих бед, противоречий и несовершенств. Абсолютная же ровность не может быть установлена без участия Божественной Силы. Только Она способна вызвать рождение психического существа и наполнить Божественным присутствием все человеческое создание, наделив его огромной зрячей силой, способной переместить даже гору.

Иисус сказал: горе той плоти, которая зависит от души; горе той душе, которая зависит от плоти.

Плотские (телесные) желания и материальные запросы, то есть зацепленность за все земное, являются самым серьезным препятствием для продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Лишь открытие психического существа (души) с помощью Божественной (Эволюционной) Силы способно избавить человеческое сознание от этой рабской зависимости. Все попытки сознательно подавить настойчивые проявления телесной сферы или каким-либо образом контролировать их не будут иметь успеха. Запрятанные глубоко в подсознание, они рано или поздно с непредсказуемой силой проявят себя. Путь один — при попытке проявления плотских и материальных желаний не отгонять их и не сокрушаться по поводу прихода «греховных помыслов», а прямо осознать факт их присутствия и обратиться к Божественной Силе с искренней просьбой избавления от их нападок. Подобная практика ослабляет и в конце концов полностью устраняет их воздействие.

Остальные же речения Иисуса, приведенные в Евангелии от Фомы (за исключением речений под номерами 12, 14, 22, 24, 26 и 89), несут достаточно определенный смысл и не требуют комментария. Перечисленные речения носят неопределенный характер в силу различных причин: неточности перевода, несохранности текста целиком, неполноты записи, а также в силу собственной трактовки речений Иисуса автором Евангелия.

(около 563 г. до н. э. — около 493 г. до н. э)

Если история жизни Иисуса Христа, хотя бы в общих чертах, известна практически всем, то история жизни принца Сиддхарты (Гаутамы Будды), к великому сожалению, в России мало кому знакома. История жизни Будды хорошо изложена в книгах «У врат молчания» отца Александра Меня и «Сакия-муни» К.М. Корягина. На русский язык недавно была переведена с французского книга «Жизнь Будды», написанная А. Фердинандом Гарольдом. Автор использовал редкодоступные источники и публикации, а также консультации Сильвэна Леви, буддолога, директора Института индийской цивилизации в Париже.

В своей работе А.Ф. Гарольд обобщил огромное количество преданий, легенд и притч о Будде, а также все известные его (и приписываемые ему) изречения. К Гаутаме Будде (и соответственно к буддизму) отношение настороженное, потому считаю своим долгом вместе с читателем, заинтересованным в установлении истины, попытаться объективно разобраться в той роли, которую он сыграл в истории Эволюции сознания на нашей планете. Совершенно очевидно, что для истинного осознания роли того или иного глобального учения необходимо обратиться к его земным истокам, которые берут начало в индивидуальном сознании Великих Учителей человечества. Рассмотрим жизнь, деяния, поступки и проповеди (речения) Гаутамы Будды в сравнительном аспекте, через призму механизма и этапов Сознательной Эволюции. Надеюсь, что подобный методический подход позволит избежать домыслов, беспочвенных предположений, всякого рода фантазий и спекуляций, касающихся этой исторической личности, посвятившей всю свою долгую жизнь сознательному поиску Истины и донесению ее до сознания учеников.

Прежде чем начать изложение о пути становления сознания принца Сиддхарты, следует остановиться на описании той социально-религиозной среды, в которой он родился, вырос и провел значительную часть своей жизни.

Для индуистской религии характерно традиционное многобожие с мистическим уклоном. Оно не позволяло индусам сосредоточить все свое религиозное внимание на каком-то одном божестве, дабы уверовать в его всемогущество. Между божествами было четкое «распределение обязанностей». В пантеон индийских богов входили: Агни — бог огня; Индра — царь неба, вокруг которого группируются Маруты — грозные боги молнии и урагана, сыновья бога Рудры; Вишну, Брахмати и многие другие боги. Индусы верили в переселение душ, в закон воздаяния за совершенные поступки (закон Кармы) и всегда тяготели к идеализации потусторонней жизни, фактически отвергая реальность жизни настоящей.

Крайне пессимистические взгляды на жизнь выражались и истолковывались так называемыми брахманами. Согласно их учению, настоящее бытие возможно только в единой, всеобщей сущности — в бесконечной и неизменной Брахме, или мировой душе. Брахманы не сомневались — только в ней существует истинное бытие, все, что вне ее, — иллюзия, обман. Отсюда — основным желанием человеческой души, являющейся частицей Брахмы, должно быть желание возвратиться к своему первоначалу путем постоянного нравственного совершенствования, в противном случае душа из жизни в жизнь будет возвращаться на землю в разных телесных оболочках.

Мировая душа (Брахма) заключала в себе три начала — творящее, фиксирующее и разрушающее — Брахму, Вишну и Шиву. Эта тройственность была известна под названием Тримурти. Все в жизни свершалось по законам, установленным Тримурти.

Брахманы учили, что умерщвление плоти и разного рода физические истязания тела в сочетании с мистическим созерцанием могут привести к уничтожению собственной (индивидуальной) души и слиянию ее с мировой.

В Индии существовала кастовая система. Брахманы (избранные Брахмой) и кшатрии (воины) относились к высшим кастам, вайши (торговцы) и шудры (рабочий люд) — к низшим.

Согласно кастовым поверьям, на соединение с Брахмою могли рассчитывать только брахманы, остальные же, при условии выполнения предписаний, данных брахманами, могли надеяться только на возрождение в брахманской касте или в касте кшатриев.

Простой люд выбирал себе богов согласно своим потребностям и склонностям, которые в основном были связаны с проявлениями природных стихий, прямо влиявших на урожай на крестьянских полях.

В своем учении брахманы проповедовали идею о ничтожестве земной жизни и о необходимости соединения с мировой душой (Брахмой). Именно это создало, сначала в их среде, а затем повсеместно, массовое движение, названное отшельничеством. Люди всех каст удалялись от общества, вели суровый аскетический образ жизни, бичевали собственное тело, стремясь выторговать себе блаженство в будущей жизни. Такого рода отшельники высоко почитались народом и щедро одаривались представителями высших каст.

Однако наряду с аскетическим отшельничеством в среде искателей Истины встречались отдельные критически настроенные личности, порвавшие с брахманизмом и выработавшие свои философско-религиозные доктрины, к таковым, в частности, относятся Капила и Патанджали. Отвергнув схоластику и жесткую культовую обрядность брахманизма, они разработали философское учение Санкхьи. Согласно этому учению, душа, являясь орудием верховного существа, существует сама по себе и отлична от природы. В течение земной жизни она должна познать это отличие, оставаясь ровной и незамутненной, какие бы внешние волнения ни затрагивали ее. Постигнув эту истину, душа, освободившись от тела, заканчивает круг земных перерождений и возвращается в состояние чистого духа. Основной метод работы на пути Санкхьи — познание себя путем самосозерцания. На пути же брахманизма созерцание сочетается с активной практикой умерщвления плоти.

Следует сказать, что так называемое созерцание — это не что иное, как своеобразная практика концентрации сознания на определенной цели, в частности на стремлении освободиться от всех желаний и слиться с верховным существом. Помимо практики созерцания ищущие использовали также специальные дыхательные упражнения и определенные позы для достижения соответствующего психического состояния, знаменующего собою освобождение от земных пут. Все это завершалось окончательным бегством в состояние, характеризующееся неопределенным чувством физического удовольствия и наконец — полного бесстрастия. Это и есть акт единения с всемирным духом. Последователи доктрины Санкхьи назывались также йогами (йога есть единение).

Теперь рассмотрим практику брахманов-отшельников и последователей Санкхьи в свете механизма и этапов Сознательной Эволюции, дабы в дальнейшем определить роль и место Гаутамы Будды в эволюционном процессе на нашей планете.

Брахманы-отшельники, понимая, что телесные потребности, находящие свое выражение в разного рода желаниях, мешают на пути продвижения к единению со всемирной душой, избрали радикальным средством от беспокойства сознания, вызываемого желаниями, жестокое угнетение естественных жизненных функций, добиваясь мнимого контроля над ними. Путем длительной аскетической практики многие жизненные функции попросту истощались, а герои-аскеты, демонстрируя свою исключительность, непомерно раздували «эго». А как известно, при сохранении «эго» не может быть и речи о соединении с всемирной душой. Тупиковость пути голого аскетизма очевидна.

Некоторыми аскетами-отшельниками этот факт интуитивно осознавался, и они в свою практику добавляли элементы созерцания, которые, судя по описаниям состояния, достигаемого в процессе созерцания, и по внешнему виду самих созерцателей (закатывание глазных яблок вверх), представляют из себя «медитацию кверху» — установление энергетического тока от основания позвоночника к макушке головы. Те аскеты-созерцатели, которым с большим трудом (по причине гипертрофированного «эго») удавалось «выбить» энергетическую пробку в районе макушки головы и выйти в сферы Высшего Сознания, не имея стойкой связи с промежуточными (интеллектуальными) слоями, посредством форсированной медитации буквально «катапультировали» свое сознание в сферы безличных вибраций и подолгу оставались там, поддерживая иллюзию растворения «я» в Божественном Начале. Стоило только их сознанию снова спуститься в тело, как они испытывали сильнейший дискомфорт и спешили вернуться в привычное небытие, в иллюзию освобождения от бренного тела, гордо презираемого ими. Никаких философских идей, касающихся устройства мироздания, по причине отсутствия связи с интеллектуальными слоями сознания аскеты-созерцатели родить не могли.

В отличие от аскетов-созерцателей, последователи Санкхьи, занимавшиеся созерцанием, обладали определенными интеллектуальными познаниями, позволявшими им относительно планомерно осваивать Высшие Сферы Сознания, не теряя при этом осознания своего «я». Однако именно этот факт их здорово удручал, поскольку растворение «я» считалось непременным условием освобождения личности. Чтобы добиться этого, им приходилось «медитировать кверху» с еще большим упорством, чем аскетам-созерцателям.

Правда, со времен глубокой древности было известно священное слово «ОМ» (или «АУМ»), мантра, которая спонтанно устанавливала эволюционно необходимый (нисходящий) ток пространственной энергии в направлении от макушки головы в нижележащие отделы тела. Отказ от тела и «бегство» сознания из него означает бегство от Эволюции. Именно мантра «ОМ» должна была вернуть сознание на телесный уровень и обеспечить «медитацию книзу», открыв тем самым доступ Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии) в тело, подготавливая его к радикальной трансформации.

Однако, как показывает практика Сознательной Эволюции, работа Эволюционной Энергии в теле неизбежно сопровождается появлением телесного дискомфорта, обострением заболеваний, возвратом разного рода желаний и прочими негативными проявлениями, от которых так усердно пытались освободиться как аскеты-созерцатели, так и приверженцы Санкхьи. При регулярной практике повторения священного слова «ОМ», устанавливающего нисходящий ток энергии, можно было со временем раскрыть психическое существо (душу) — осуществить акт просветления, что является необходимым условием для успешного продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Без раскрытия психического существа эволюция невозможна. Однако боязнь любых контактов с телесным сознанием заставляла созерцателей всех мастей вновь и вновь устремлять свое индивидуальное сознание ввысь вплоть до растворения «я» в безличной среде, создавая тем самым иллюзию спасения и с корнем вырывая «искателей истины» из эволюционного процесса. Есть на нашей планете то, в истинности чего не приходится сомневаться, — это эволюционный процесс.

Вернемся теперь к истории жизни принца Сиддхарты. Имя Сиддхарта в переводе означает «совершенный во всех вещах». Принц Сиддхарта, имевший фамильное прозвище Гаутама, родился около 563 года до н. э. в Индии, недалеко от предгорий Гималаев, на самой границе с Непалом. Его отец был раджой (князем) свободолюбивого воинственного племени, то есть относился к касте кшатриев.

Мать Сиддхарты умерла через семь дней после его рождения. Летописи отмечают, что мальчик отличался кротким нравом и любил предаваться созерцаниям. Отец безмерно любил сына и всячески старался оградить его от внешнего мира, который был полон страданий, горя, смерти. Как гласит предание, сразу после рождения Сиддхарты отшельник по имени Асита предсказал, что юному царевичу предстоит стать либо властелином мира, если он изберет светскую жизнь, либо, в случае отречения от мира, — великим Буддою. Именно второго больше всего боялся отец Сиддхарты. Мир за стенами их дворца наполняли странствующие аскеты-отшельники, к которым в любой момент мальчик мог проявить интерес, посему выход за территорию дворца ему был запрещен. Отец не жалел средств на обучение сына искусствам и наукам, окружил его сказочной роскошью. На территории дворца было запрещено говорить о старости, смерти, болезнях и страданиях людей. Когда повзрослевший принц выезжал за его территорию, то по пути его следования прогонялись все старики, нищие, больные и увечные.

В шестнадцатилетнем возрасте царевич Сиддхарта женился на красавице Ясодхире. Впоследствии у него было еще две жены и несколько наложниц из числа дворцовых танцовщиц и музыкантш. Обитатели дворца предавались всевозможным удовольствиям и чувственным наслаждениям, совершенно не задумываясь над смыслом жизни. До двадцатидевятилетнего возраста Сиддхарта был непременным участником всех дворцовых увеселений, но в один прекрасный момент в сознании молодого кшатрия все вдруг перевернулось, и он задумался над истинным смыслом жизни. Наступил глубокий нравственный кризис.

Летопись говорит о том, что предшествовало этому событию. Гуляя как-то по городу со своим возницей Чанной, принц Сиддхарта впервые в своей жизни увидел дряхлого старика с выпавшими зубами и дрожащими конечностями. Вид старика поразил принца, а Чанна объяснил ему, что старость — удел всякого рожденного. В другой раз Сиддхарта увидел несчастного человека, больного проказой, тело которого было покрыто ужасными язвами и кровоточащими ранами, вскоре после этого он встретил похоронную процессию. Болезнь и смерть стали для молодого принца откровением. Мучительные мысли об увиденном не давали Сиддхарте покоя, и он сказал: «Пока я рассуждал об этом, исчезла вконец радость бытия во мне, свойственная живущим». Молодой человек убедился в бренности всего земного, и реальная перспектива на будущее — болезни, старческая дряхлость и смерть оттеснили далеко на второй план все мирские удовольствия и утехи.

В сознании принца Сиддхарты созрело решение покинуть дом отца, стать странником и отправиться на поиски истины. На тридцатом году жизни, вскоре после рождения сына, Сиддхарта, несмотря на уговоры близких, отказывается от престолонаследия и тайно ночью бежит из дворца. Так началась его долгая странствующая жизнь под именем аскета Гаутамы.

Ясное осознание бренности всего земного, абсурдности жизни в целом и невозможность более существовать в доселе привычных взаимоотношениях с миром — первая веха на Пути Сознательной Эволюции. Стремление избавиться от Неведения и найти причину страданий — это уже начало работы на Пути.

Поначалу Сиддхарта-Гаутама принялся усердно изнурять свое тело жестокой аскезой с целью умерщвления плоти. Однако вскоре он убедился, что подобная практика не приносит плодов, а битва со своим телом изнуряет не только тело, но и дух. Аскеты-отшельники стремились отнюдь не к высшей свободе, а к новому возрождению в будущей жизни в лучших условиях, то есть налицо были мелкие эгоистические цели, что не устраивало Сиддхарту-Гаутаму. Полное освобождение от страданий в этой жизни было целью его исканий.

Покинув общество аскетов, Гаутама обратился к созерцателям — последователям философии Санкхьи. Созерцатели, согласно разработанной ими системе, проводили долгие часы в поисках безмятежного умственного покоя, а в перерывах между «поисками» погружались в философские беседы. Надо сказать, что созерцание («медитация кверху») имеет одно убийственное свойство — при длительной практике оно вызывает своеобразное (сродни наркотическому) привыкание, то есть полную зависимость от метода. Как только сознание созерцателя возвращается из высших сфер в бренное тело, к мирским проблемам, возникает острый дискомфорт и стремление вновь воспарить вверх, дабы не снижать достигнутого уровня «совершенства».

Считается, что Гаутама покинул общество созерцателей по причине его несогласия с главным принципом учения Санкхьи, который гласит, что душа созерцателя (его «я»), восходя по ступеням созерцания, остается неизменной и существует даже в самых глубоких созерцаниях, когда прекращается всякая деятельность ума. Трудно сказать, так ли это. Есть просто факт, что Гаутама, удалившись в девственные леса близ деревни Урувелы, вновь стал отшельником и не прекратил занятий созерцанием.

Вскоре об отшельнике Гаутаме узнала вся округа. Дни и ночи он практиковал методы, унаследованные им как от аскетов, так и от созерцателей, и с нетерпением ждал часа полного просветления сознания; однако время шло, а вожделенное просветление не наступало. Как гласит предание, в результате активной подвижнической деятельности физические и духовные силы Гаутамы истощились и он был близок к сумасшествию.

Надо сказать, что все так называемые йогические методы просветления к собственно просветлению (если понимать под ним раскрытие души или психического существа) не приводят. Любое усилие — будь то усилие ума или воли, механическая или дыхательная практика воздействия на сознание — полностью блокирует канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия могла бы спуститься в тело и раскрыть психическое существо. То, что лжепросветленные называют просветлением, есть просто временное пребывание сознания в Высших Сферах при «медитации кверху» — при установлении постоянного восходящего тока энергии от основания позвоночного столба к макушке головы. Истинное же просветление не зависит от места нахождения активного сознания (в Высших ли оно Сферах или в теле) — сознание всегда дома, всегда в покое, всегда связано с источником Всего Сущего (с Учителем). При истинном просветлении в сознании возникает спонтанная медитация, воцаряются полная свобода от мыслей и желаний — ментальное безмолвие и эмоциональная ровность.

В один прекрасный момент интуиция свыше подсказала Гаутаме, чтобы он прекратил всякую активную деятельность, оставил все практикуемые ранее методы и полностью расслабился. Полное расслабление предполагает, в частности, и «уход» сознания из Высших Сфер, то есть прекращение «медитации кверху». Он так и сделал. В период полного расслабления — при предварительно выработанной практикой созерцания относительной свободе сознания от мыслей и эмоций — Эволюционная Энергия спустилась в тело и практически мгновенно раскрыла психическое существо. В результате просветление наступило, душа раскрылась и отшельник Гаутама наконец стал Буддою (Будда значит Просветленный). Шестилетний период поисков освобождения от страданий завершился победой. Гаутаме было 35 лет.

Состояние просветления, пережитое Гаутамой, не было временным, оно окончательно и бесповоротно освободило его сознание от Неведения. При просветлении возникает чувство единства Всего Сущего, любви и сострадания ко всем живым существам. Освобождение от Неведения сопровождается также чувством радости, легкости и свободы от всякого рода жизненных сует. Будда охарактеризовал состояние просветления как полную свободу от желаний, как окончательную победу над ними, сделав поразительный вывод, что именно желания являются корнем всех страданий человека. Именно этот тезис явился исходным во всей философской системе буддизма, сформулированной Буддой. Как свидетельствуют писания, первое время после просветления Будда, опьяненный абсолютной свободой, наслаждался его плодами. Само состояние освобождения он назвал Нирваной.

Несомненно, что привычка к созерцательным медитациям сохранилась у Будды и после просветления. Теперь созерцательные медитации в прямом смысле выводили освобожденное сознание Будды из тела в сферы, где исчезало ощущение собственной индивидуальности вплоть до полного растворения «я» в «белом безмолвии». Голос искушения манил Будду порвать всякую связь с миром и раствориться в Нирване, но он устоял от соблазна и после долгого колебания, движимый состраданием к людям, решил возвестить миру, погрязшему в Неведении, открытые им истины. Следует сказать, что сознание Будды, тренированное в созерцательных медитациях и философских спорах еще со времен его общения с последователями философии Санкхьи, после просветления быстро достигло вершин Глобального Разума, откуда черпали прямые знания все Великие Учителя человечества.

Священный буддийский текст «Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра», известный европейцам как «Алмазная Сутра», содержащий блестящую проповедь Будды относительно его взглядов на реальное и нереальное в этом мире, является прекрасной иллюстрацией интуитивной мудрости, почерпнутой из сфер Глобального Разума. Основная «идея» проповеди заключается в том, что кажущаяся двойственность всех вещей в мире на самом деле скрывает реальность, видеть которую способен только просветленный, полностью в ней пребывающий. Текст «Алмазной Сутры» в высшей степени медитативен, и работа с ним способствует расширению сознания. Однако вернемся к тому, на чем Будда построил свое бессмертное учение.

Он считал, что наличие страданий является визитной карточкой всего человечества. По этому поводу трудно что-либо возразить. Если мы беспристрастно вглядимся в историю жизни отдельного человека или в историю жизни человеческих сообществ, то это будет история возникновения разного рода страданий и бесплодных попыток их преодоления.

Отсутствие постоянства во всех формах и процессах, имеющих место в мире, Будда считал величайшим из зол. Это один из основных постулатов его учения.

Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся — умереть. Явления исчезают одно за другим; прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его в прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру его уже не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремится изо всех сил достигнуть его в настоящей жизни, но тщетны его усилия, он бьет палкой по воде, думая, что, расступившись, вода останется в таком положении навсегда. Смерть владычествует над всем миром, и ничто — ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во Вселенной не скроет нас — ни богатства, ни почести не защитят нас от нее; все земное должно рассеяться, исчезнуть.

Пред смертью все равны — богатый и бедный, благородный и низкий; умирают и старые, и молодые, и люди средних лет, младенцы и даже зародыши в утробе матери; умирают все без разбора и срока. Мы идем к смерти прямой и верной дорогой. Тело человека, произведение четырех стихий, есть скудельный сосуд, распадающийся на части при первом сильном толчке. В течение всей жизни оно служит источником страстей, волнений и мучений. Наступает старость, а вместе с нею являются и болезни — старик мечется в предсмертных судорогах, как живая рыба на горячей золе, пока, наконец, смерть не кончит его страдания. Жизнь — то же, что созревший плод, готовый упасть при первом порыве ветра; каждое мгновенье мы должны опасаться, что течение ее прекратится, подобно тому, как прекращаются гармоничные звуки арфы, когда струны ее лопаются под рукою музыканта.

Однако и смерть не способна избавить человека от страданий. Согласно закону перевоплощения, он родится вновь и вновь, испытывая все те же страдания. Будда считал, что открытая им Нирвана и есть единственное средство, избавляющее человека от страданий.

Нирвана — это вода жизни, утоляющая жажду желаний, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий. После беспрестанного круговорота в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состояний, после всех трудов, беспокойств, волнений, страданий, неразлучных с переселением души, мы наконец свергаем с себя узы страстей, освобождаемся от всякой формы существования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие, в убежище от всех печалей и страданий, в ничем не нарушаемое благополучие — Нирвану.

Многое видит, многое слышит здесь человек, о многом мечтает; разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, вот это и есть неизменное состояние Нирваны.

Совершенно очевидно, что для описания состояния Нирваны обычный язык непригоден. Переживание запредельного не поддается сколь-нибудь точному ментальному выражению. Попытка выразить запредельное в ментальных терминах обречена на провал и способствует ложному толкованию описанного. Только переживший подобное может уловить аромат и почувствовать тождественность собственных и описанных переживаний. К великому сожалению, трактовка (особенно современными европейскими исследователями) речений Будды, касающихся описания Нирваны и пути ее достижения, носит слишком рационалистический характер, что порождает множество теоретических предположений и искус свести всю работу по достижению Нирваны к простейшей рациональной схеме: соблюдение морально-этического кодекса в сочетании с медитацией. Но вернемся к этому несколько позже.

Основы своего учения Будда сформулировал как четыре благородные истины:

— наличие страдания;

— причина страдания;

— прекращение страдания;

— путь, который ведет к прекращению страдания (к Нирване).

Вот как они изложены в древнем источнике.

Вот, о, монахи, благородная истина о страдании: рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, пребывание с немилым — страдание. И, словом, вся пятеричная привязанность к земному есть страдание.

Вот, о, монахи, благородная истина о происхождении страдания, это Тришна (жажда жизни), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость: жажда бытия, жажда тленности.

Вот, о, монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой Тришны (жажды жизни), конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение, оставление.

Вот, о, монахи, благородная истина о пути, ведущем к угасанию всякой скорби, это поистине священный восьмеричный путь:

1. Правильное понимание (свободное от суеверий и заблуждений).

2. Правильное мышление (высокое и подобающее разумному человеку).

3. Правильная речь (добрая, открытая, правдивая).

4. Правильные действия (мирные, честные, чистые).

5. Правильный образ жизни (не приносящий ущерба или опасности живым существам).

6. Правильное усилие (в самовоспитании и в самоконтроле).

7. Правильное внимание (активный, бдительный ум).

8. Правильное сосредоточение (глубокая медитация на подлинной сущности жизни).

Для мирян же Будда рекомендует простой этический кодекс Панча Шила, включающий пять заповедей:

1. Воздержание от убийства.

2. Воздержание от воровства.

3. Воздержание от прелюбодеяния.

4. Воздержание от лжи.

5. Воздержание от возбуждающих напитков.

В другом варианте заповеди Будды сводятся к следующему:

1. Не убивай.

2. Не кради.

3. Не совершай прелюбодеяния.

4. Не лги.

5. Не злословь.

6. Не говори грубо.

7. Не занимайся праздными разговорами.

8. Не домогайся чужой собственности.

9. Не проявляй ненависти.

10. Мысли праведно.

Будда, будучи по природе человеком рационального ума, разложил свое учение буквально по полочкам, обильно снабдив комментариями каждый из пунктов восьмеричного пути, который предназначался только для монахов, удалившихся от мира.

Не стану перечислять все нюансы, касающиеся первых шести пунктов восьмеричного пути, они достаточно полно отражены в речениях Будды, в частности в «Дхаммападе», самом известном буддийском сборнике изречений, написанном на языке пали. Приведу названия глав этого сборника: Глава парных строф, Глава о серьезности, Глава о мысли, Глава о цветах, Глава о глупцах, Глава о мудрых, Глава об Архатах, Глава о тысяче, Глава о зле, Глава о наказании, Глава о старости, Глава о своем «я», Глава о мире, Глава о просветленном, Глава о счастье, Глава о приятном, Глава о гневе, Глава о скверне, Глава о соблюдающем Дхамму, Глава о Пути, Глава о разном, Глава о преисподней, Глава о слоне, Глава о желании, Глава о бхикшу, Глава о брахманах.

Теперь поговорим о наполнении двух последних пунктов восьмеричного пути, поскольку именно их внутренней конкретикой определяется как истинность, так и ошибочность позиций буддизма в попытке эволюционного преобразования человеческого сознания.

В основу повседневного поведения Будда закладывает своеобразный морально-этический кодекс, соблюдение которого возможно только при абсолютной бдительности ума. Седьмой пункт восьмеричного пути говорит о правильном внимании (или активном, бдительном уме). Этот пункт учения несет в себе самую значимую нагрузку, поскольку соблюдение всего остального невозможно при отсутствии тотальной бдительности ума. Обычный человеческий ум, постоянно возбуждаемый разного рода впечатлениями, мыслями, эмоциями и желаниями, не в состоянии отслеживать все, что входит в него и выходит в форме мыслей, речи или действий. В большинстве случаев наше восприятие окружающей реальности и отклики на него носят стереотипный (бессознательный) характер, а потому уследить за тем, что можно, а что нельзя, что полезно, а что вредно, попросту невозможно. Будда говорит:

Беспокойный переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет трубу.

Трудно контролировать ум, ибо он хитер, подвижен, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.

Контролировать ум — дело довольно хлопотное, однако это является необходимым условием для достижения важнейших промежуточных этапов Сознательной Эволюции, а именно — для выхода сознания в Высшие Сферы и для последующего раскрытия психического существа (души). Наиболее эффективный способ контроля заключается в постоянном наблюдении возникающих в уме мыслей и эмоций. Не надо никакой борьбы с ними — просто беспристрастное (незаинтересованное) наблюдение. Только при этом условии обеспечивается тотальная бдительность ума и правильное (истинное) понимание всего происходящего как во внешнем мире, так и в собственном сознании. Такой способ работы Шри Ауробиндо, великий ученый и практик-эволюционист двадцатого столетия, называет активной медитацией.

С помощью практики активной медитации постепенно удается приучить сознание к функционированию в настоящем моменте времени, не позволяя ему «гулять» в абстрактных высях, в прошлом или в будущем. Со временем активная медитация становится единственной, абсолютно эффективной, безусильной формой контроля за деятельностью ума и отпадает всякая необходимость помнить все разрешения и запреты морально-этического толка. Более того, именно посредством активной медитации устанавливается первичный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией, которая подготавливает и непосредственно осуществляет акт истинного просветления — раскрытия психического существа (души).

Теперь поговорим о том, что понимает под медитацией или правильным сосредоточением сам Будда. Поговорим именно с позиций знания механизма Сознательной Эволюции и ее этапов.

Ученик сказал: «Обучи меня, о, Господь, тем медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы позволить моему уму вступить в рай чистой земли».

Будда сказал:

«Существует пять медитаций».

Первая медитация — это медитация любви, в ней вы должны установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью ваших врагов.

Вторая медитация — это медитация сострадания, в ней вы размышляете обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в вашем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в вашей душе глубокое сострадание к ним.

Третья медитация — это медитация радости, в ней размышляйте о процветании других и радуйтесь их радостям.

Четвертая медитация — это медитация на нечистоту, в ней вы рассматриваете дурные последствия развращенности, воздействия грехов и болезней. Как незначительны часто минуты удовольствий и как губительны их последствия.

Пятая медитация — это медитация на безмятежность, в ней вы поднимаетесь выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрите на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием.

Теперь сделаем небольшое отступление и попробуем разобраться в том, что же в так называемой медитативной практике есть истинная медитация, а что является просто суррогатом или ложным действием. Теоретики-интеллектуалы от медитации и люди, одержимые ею, могут сколь угодно долго и аргументированно мне возражать и пытаться отстаивать свое видение, но опыт немногих истинных практиков-эволюционистов и мой собственный практический опыт позволяют определить истинную медитацию как состояние тотального, незаинтересованного осознания (наблюдения) всех движений ума. Это значит, что любая мысль или эмоция, возникающие в сознании, не должны ускользать от внимания наблюдателя, но и не должны получать эмоциональную или интеллектуальную оценку и подпитку. Для этого наблюдающее сознание должно постоянно находиться в настоящем моменте времени, а не «гулять» в прошлом или в будущем или абстрагироваться в пространстве. Иными словами, истинная медитация — это пребывание сознания в настоящем моменте времени. Только при этом условии возможно тотальное осознание происходящего и полное выключение работы рассудка, что является основным требованием истинной медитации. Истинная медитация может быть двух видов — активной и спонтанной.

Активная медитация практикуется (реализуется) в период, предшествующий раскрытию (рождению) психического существа (души) и требует определенной активности (или определенного внимания) от внутреннего Наблюдателя (Свидетеля) в выборке из общего потока мыслей тех мыслей, которые не наносят вред ищущему и должны быть реализованы согласно текущей ситуации. Наблюдатель (Свидетель) фактически фильтрует мысли и санкционирует их реализацию. Человек, практикующий активную медитацию, не нуждается в жесткой привязке к «необходимому перечню» морально-этических норм поведения или к каким-либо разрешающим или запрещающим догмам, за него фильтрующую работу успешно выполняет внутренний Наблюдатель (Свидетель), для чего активное (бодрствующее) сознание должно находиться в настоящем моменте времени. Несомненно, что на первых порах практиковать активную медитацию бывает затруднительно, поскольку сознание, привыкшее «гулять без привязи», постоянно стремится сбиться в привычный бессознательный ритм работы. Именно активное внимание (осознание текущего момента) призвано возвращать его в настоящее время.

Спонтанная медитация — это абсолютно безусильный вид истинной медитации, при котором рожденное психическое существо, наше сокровенное «я», спонтанно (в реальном течении времени), не допуская разгула мыслей и эмоций, выполняет роль верховного цензора, обеспечивая тем самым безошибочность поведения и действий в любых ситуациях.

Только в процессе истинной медитации происходит беспрепятственный контакт сознания ищущего с нисходящей Эволюционной Энергией, являющейся непосредственным движителем Эволюции.

Как мы видим, Будда предлагает искателям Истины пять видов медитации, первые четыре из которых ею вовсе не являются, а представляют собой концентрацию сознания на определенной идее или тематические рассуждения. Безусловно, что тематические концентрации сознания на какой-то период успокаивают рассудок и в целом дисциплинируют работу ума, однако фиксация сознания на определенной мысли или абстрактном понятии не позволяет нисходящей Эволюционной Энергии проникать в телесное сознание и проводить трансформирующую работу. Таким образом на пути Эволюции ставится непреодолимая преграда, хотя субъективно (особенно в процессе «медитации») может казаться, что в развитии достигнут определенный прогресс.

Пятый вид медитации — медитация на безмятежность с подъемом сознания в сферы, надстоящие над мыслью. Но это опять-таки не истинная медитация, а «медитация кверху», обеспечивающая энергетический ток в направлении от основания позвоночного столба к макушке головы. «Медитация кверху» может служить хорошим инструментом для выхода в Высшие Сферы Сознания и пребывания там, но никак не для раскрытия психического существа и трансформации телесного сознания. Сам Будда, не подозревая об этом, своим опытом блестяще подтвердил это положение. Достижение Нирваны произошло не в период практикования им какого-либо специального метода или определенного вида медитации, а в состоянии полного расслабления сознания, когда для Эволюционной Энергии стало возможным беспрепятственно проникнуть в тело.

Достижение Нирваны при «медитации кверху» невозможно, поскольку только нисходящая Эволюционная Энергия способна раскрыть психическое существо, а Нирвана (по тому, как ее описал Будда) — это пребывание сознания в Высших Сферах при раскрытом психическом существе. По этим причинам вожделенная Нирвана буддистов практически недостижима и подменяется ежедневной практикой «медитации кверху» с подъемом индивидуального сознания в сферы безмятежности, пребывание в которых принимается, в конце концов, за достижение Нирваны. Да простят меня рьяные приверженцы буддизма, но я бы назвал практику достижения Нирваны психологической мастурбацией.

Корневые истоки практики восходящей медитации уходят в далекое прошлое, когда земное человечество находилось на инволюционной стадии «развития», то есть в период, когда человеческое сознание погружалось в недра материи, отрываясь от Единого Источника, и становилось все более материальным. В те далекие времена духовные адепты в своей практике использовали восходящую медитацию как единственное средство искусственного поддержания связи индивидуального сознания с Высшими Сферами. Память об этом хранилась тысячелетиями и дошла до наших дней. Однако сегодня, когда нисходящая Эволюционная Энергия оказывает трансформирующее давление на Землю, практика восходящей медитации в ряде случаев может использоваться только как вспомогательное средство для поднятия энергии Кундалини с целью окончательного раскрытия энергетического центра над макушкой головы. И не более того.

Теперь об отношении Гаутамы Будды к единому Богу и к разного рода богам. Будда предлагает искателям Истины надеяться в работе только на собственные силы, не вовлекая в круг своего внимания богов. Для Индии, где многобожие, если можно так выразиться, было религиозной нормой, поклонение какому-либо божеству или божествам, имеющим, кстати, свое неповторимое предназначение, мешало бы сосредоточению внимания ищущего на контролировании процессов работы ума и его концентрации на конечной цели поиска — достижении освобождения от страданий. Атеист и в недавнем прошлом жизнелюб, Будда активно проповедовал «религию без бога», что весьма привлекательно для людей, имеющих рациональный склад ума. Именно поэтому на Западе в настоящее время необуддизм обрел благодатную почву.

Единственный Бог, которого признавал Будда, — это Нирвана, после достижения которой уже не имело смысла обращаться к чему-либо или к кому-либо. По разумению Будды, пока Нирвана не достигнута, есть только метод и собственные силы, в которые надо верить, когда же Нирвана достигнута, есть только она, а метода уже не существует. Однако в практике буддизма метод всегда существовал и съедал цель, а потому искатели Нирваны попросту топтались на месте, принимая за достижение Нирваны переживания, которые являлись всего-навсего вершиной использования метода. Именно парадокс съедания цели методом в дальнейшем спутал все карты последователям Будды, сделав их заложниками метода и направив по ложному (антиэволюционному) пути.

Чтобы иметь некоторое представление о принципиальных взглядах Будды на путь освобождения от страданий, целесообразно привести полностью его первую проповедь в Сарнатхе, в которой он раскрывает странствующим монахам, своим ближайшим сподвижникам, смысл и содержание «Срединного пути».

Обращаясь к пяти бхикшу (нищенствующим монахам), Господь (Будда) сказал:

Не зовите Тахтагату по имени, не обращайтесь к нему — «друг», потому что он — Будда. Святой Будда с равно добрым сердцем смотрит на всех живых существ, и потому они зовут его — «отец». Плохо не уважать отца, презирать его — грех.

Тахтагата не ищет спасения в аскетизме, но вы не должны думать по этой причине, что он вовлекается в мирские наслаждения, что он живет в роскоши. Тахтагата обнаружил «Срединный Путь».

Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одеяние грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношения Агни (богу Огня) не очистят человека, который не свободен от заблуждений.

Чтение Вед (древних священных текстов), подношения жрецам и жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, — все это не очистит человека, несвободного от заблуждений.

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

Позвольте мне, о, бхикшу, учить вас «Срединному пути», который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Самоподавление не ведет даже к мирскому знанию; насколько же менее — к победе над чувствами.

Тот, кто заполняет свой светильник водой, не может рассеять мрак, и тот, кто попытается разжечь огонь, пользуясь гнилым деревом, потерпит неудачу.

Подавление плоти болезненно, суетно и бесполезно. И как может кто бы то ни был посредством несчастной жизни стать свободным от своей самости, если он не преуспел в тушении огня вожделения?

Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным либо к небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений, и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.

Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек — это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб.

Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом. Сохранять тело в здравии — это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем сохранять наш ум сильным и ясным.

Это «Срединный путь», бхикшу, который проходит, минуя обе крайности.

Попробуем теперь дать объективную оценку той работе, которую проделал Гаутама Будда на Пути Сознательной Эволюции, нисколько не пытаясь умалить его достоинств, равно как и замалчивать очевидных (на сегодняшний день) ошибок.

Гаутама Будда достиг наивысшего предела человеческих возможностей на Пути самостоятельного поиска Истины. Что это означает? До некоторого предела человек, отправляющийся на поиски Истины, может продвигаться самостоятельно, не обращаясь за помощью к Божественной Силе. На его пути могут встречаться учителя, которые дают наставления и советы, но в целом человек надеется только на собственные силы и верит в их безграничные возможности.

Принц Сиддхарта, будучи, в отличие от Иисуса, атеистом по натуре и личностью довольно эгоистической, полностью уверовал в собственные силы и, как подавляющее большинство индийских искателей Истины, отправился на ее поиски самостоятельно, не прибегая к помощи богов. Это было типичным для того времени. Однако, пройдя школу аскетов-отшельников и философов-созерцателей, он так и не прибился ни к тому, ни к другому стану, а пришел к целесообразности следования по «Срединному пути», что само по себе было огромным достижением, поскольку исповедание любых крайностей становится непреодолимой преградой на пути достижения цели. Чтобы придерживаться крайностей, требуется постоянно прилагать усилия, а любое усилие есть препятствие, блокирующее канал связи с Эволюционной Энергией — единственной реальной силой, способной раскрыть психическое существо (душу) и радикально трансформировать человеческое сознание.

Совсем немного времени следовал Гаутама по «Срединному пути», но этого «немного» хватило для того, чтобы Эволюционная Энергия совершила раскрытие психического существа. Сознание Гаутамы уже давно пребывало в Высших Сферах. Будда состоялся. Он объявил себя просветленным. Звенящая пустота Нирваны, иллюзорность окружающего мира, блаженная радость существования, ощущение нераздельного единства Всего Сущего полностью затопили сознание Будды. Однако с течением времени острота ощущения нового состояния стала спадать — Эволюционная Энергия начала трансформирующую работу на уровне телесного сознания. Исходя из собственного опыта, скажу, что месяца через полтора-два после так называемого просветления сознание начинают буквально затапливать всевозможные «греховные» мысли, а в теле возникают разного рода расстройства — состояния блаженства как не бывало.

Как показал опыт величайших практиков-эволюционистов нашего времени (Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема), это явление эволюционно закономерное и связано с работой нисходящей Энергии в телесном сознании. Несомненно, что, столкнувшись с этим феноменом, Будда растерялся — недавно открытая им Нирвана вдруг куда-то испарилась. Признаться в этом даже самому себе было страшно, но он нашел выход из положения — вернулся к медитативной практике бегства из тела. Как только в голове появлялись темные мысли, а в теле возникали расстройства, Будда прибегал к испытанному методу бегства от реальности — «медитации кверху», растворяя сознание в безличной пустоте. Нирвана возвращалась. Выход был найден, однако именно этот выход и стал тупиком на Пути эволюционного развития сознания как самого Будды, так и его последователей.

Бегство из тела и попытка растворения «я» в Нирване противна Эволюции — это прямое ее отрицание. Для того чтобы после акта просветления следовать эволюционным путем, Будде было необходимо попросту полностью довериться нисходящей Эволюционной Силе, сохранять абсолютную ровность в сознании и принимать реальность такою, какова она есть, не пытаясь искусственно ее трансформировать с помощью восходящих медитаций. Однако в силу очевидных на то причин — надежды только на собственные усилия при отрицании существования Божественной Силы, формирования принципа бесполезности тела в условиях земного существования и принятия тезиса о конечной цели человеческого существования в растворении «я» в безличной пустоте (в Нирване) — Будда, не ведая того, пытался повернуть Эволюцию вспять.

Более сорока лет Будда занимался проповедничеством, пытаясь донести до сознания слушателей и учеников сущность своего открытия — освобождения от страданий путем достижения Нирваны. Будда признавал всю трудность практической реализации проповедуемого им учения: «Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу». В этих словах Будды, как и в словах Иисуса Христа: «Много званных, но мало избранных», — горькая правда.

В организованном Буддой духовном ордене (Сангхе) часто возникали внутренние дрязги и вспышки агрессии, связанные с проявлениями крайнего эгоизма у отдельных его членов. По этому поводу Будда говорил: «Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные просто держат вожжи». Однажды Будда даже был вынужден покинуть созданный им орден, заявив, что «лучше странствовать одному, чем с дураками».

В целом учение Будды я бы назвал антиэволюционным.

Во-первых, оно сжигает мост (каковым является человеческое тело) между прошлым и будущим в цепочке эволюционных преобразований. Мысли Будды о теле: «Увы, недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан», — яркое тому подтверждение. Бесполезность существования тела (даже при уважительном к нему отношении) — аксиома буддизма, породившая кардинальные заблуждения в стане его приверженцев.

Во-вторых, а это непосредственно следует из первого, бегство из тела с целью достижения Нирваны и растворения «я» в безличной пустоте путем созерцания («медитации кверху»), предполагает формирование восходящего тока энергии в направлении к Высшим Сферам сознания, что полностью блокирует канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия способна проникнуть в тело, раскрыть психическое существо и трансформировать телесное сознание.

И в-третьих, отрицание пространственной Силы (Божественной, или Эволюционной Энергии), значительно превосходящей человеческие возможности, не позволяет (даже в случае раскрытия психического существа) обрести надежного внутреннего Учителя, способного дать правильный импульс и направить эволюционное развитие сознания.

Буддисты любого толка, веками следуя основным канонам учения, сформулированного Буддой, с помощью бесчисленных методов и созерцательных (медитативных) практик пытаются достичь просветления и растворения в Нирване. С огромным трудом некоторым удается это сделать, большинство же, не достигнув просветления, просто застревает в Высших Сферах сознания в ожидании вожделенной Нирваны. Им невдомек, что по достижении просветления не надо растворяться в Нирване, а следует смело шагать в тело, чтобы поток Эволюционной Энергии на уровне клеточного сознания сумел провести необходимую работу по радикальной трансформации бренного физического тела в новое — эволюционно совершенное. Если принять за аксиому ближайшую цель эволюции, сформулированную буддистами, — полное растворение индивидуального сознания («я») в Нирване, то есть уход из физической реальности в небытие, то совершенно бессмысленным (с эволюционных позиций) оказывается существование всей цепочки земных воплощений живых существ, включая человека.

Эволюционные процессы, происходившие на нашей планете с момента появления первых живых организмов и до наших дней, свидетельствуют об обратном — постоянном совершенствовании форм и способов существования живых существ, и подозревать, что на человеке в его современном виде Природа поставит окончательную точку, значит принизить Ее поистине беспредельные возможности. Именно несовершенство нашего физического тела, подверженного физическим недугам, болезням, старению и, наконец, смерти, определяет огромные потенциальные возможности для эволюционного развития в плане появления нового вида существ, принципиально отличных (в физическом плане) от современного человека. И эта чудесная трансформация вида совершится именно в теле, которое, как показывает практический опыт Сознательной Эволюции, не такое уж «бесчувственное и бесполезное».

Все открытия величайших практиков-эволюционистов двадцатого столетия (Шри Ауробиндо, Матери и Сатпрема) были сделаны непосредственно на уровне телесного сознания, а не в бескрайних нирванических просторах. Осязательное зрение, чувствознание, супраментальные клеточные вибрации, волновой принцип телесного существования, новый принцип централизации сознания и другие открытия позволили с уверенностью сказать, что современное человечество в настоящее время выходит на качественно новый эволюционный уровень.

В самом начале нынешнего века Шри Ауробиндо возвестил миру: «Человек — переходное существо». Его верная сподвижница — Мать объявила, что «спасение может быть только физическим», то есть посредством радикальной трансформации физического тела.

Роковая ошибка Гаутамы Будды заключалась в отрицании существования в Природе единой преобразующей Силы, значительно превышающей человеческие возможности, — Эволюционной Энергии, а также в полном игнорировании человеческого тела как главного объекта и инструмента всего эволюционного процесса. Именно по этим причинам учение Будды, одного из величайших Учителей человечества, при всей его мудрости, искренней сострадательности и несомненной (для своего времени) прогрессивности, явилось лишь этапом, предварившим появление Интегрального Пути эволюционного развития, открытого, сформулированного и реализованного полтысячелетия спустя Иисусом Христом.

Гаутама Будда как-то сказал: «Один день жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни». Истинность этих слов может подтвердить каждый, кто отважился стать на Путь Сознательной Эволюции.

(~VI в. до н. э.)

Имя Кришны Васудевы (далее — Кришны) напрямую связано с Бхагаватгитою («Песней Господней») — древнеиндийским поэтико-философским памятником, который в действительности является лишь эпизодом из «Махабхараты» — масштабного эпического произведения времен глубокой древности со спорной датировкой его создания. По некоторым предположениям, «Махабхарата» была написана около пяти тысяч лет тому назад.

Считается, что Кришна не был обыкновенным человеком, но «Самим Всевышним Господом, низошедшим на землю и игравшим роль принца в одной из царских династий того времени». В Упанишадах, являющихся записями бесед и размышлений индийских учителей, упоминается о Кришне как о мудреце, сыне Васудевы и Деваки. Не станем вдаваться в мифологические подробности биографии Кришны, а перейдем непосредственно к Бхагаватгите. Ее содержание изложено в форме беседы Бога Кришны, выступающего в роли возницы на головной колеснице, и его друга, военачальника Арджуны. По преданию, эта беседа состоялась непосредственно перед началом междоусобной битвы между родственными кланами на поле Курукшетра. Беседа носит характер дружеского разговора двух людей, один из которых, по его собственному утверждению, является Истиной, а другой — стремится к Ее познанию.

Я — начало, конец и средина всех творений, о, Арджуна. Из всех видов знания Я — возвышенная наука о душе, среди логиков Я — окончательная истина.

Как тут не вспомнить слова Иисуса, обращенные к ближайшим ученикам: «Я есть Путь, и Истина, и Жизнь».

Обратимся ко второй главе «Песни Господней», в которой содержится обзор Бхагаватгиты. Именно в этой главе представлены основные направления индивидуальной работы искателя Истины, которые можно считать методологической основой Интегрального Пути Сознательной Эволюции. Чтобы убедительно показать это, как и в предыдущих исследованиях, в основу сравнительного анализа будет положено знание принципов Сознательной Эволюции.

Начинается Бхагаватгита с основополагающих постулатов о непрерывности существования и о единстве Всего Сущего, без которых невозможно представить себе Эволюцию как реальный вселенский процесс.

Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты или все эти цари, и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.

Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?

Эти слова Кришны прямо указывают на непрерывность существования души в различных телесных формах, как ничем ненарушимого божественного начала, пронизывающего все материальные тела, то есть теория перерождения (повторных рождений) ставится Кришной во главу угла динамического процесса развития Всего Сущего во Вселенной. И действительно, не имеет никакого смысла говорить об эволюции, если не принять за непреложный факт наличие в каждом объекте Вселенной бессмертного эволюционирующего начала, которое, «запоминая» все эволюционно значимые изменения, произошедшие в текущей жизни, переходит в последующей жизни в новую материальную (телесную) форму и на качественно новой основе начинает очередной виток своего развития.

Кришна утверждает, что только «осознание своей духовной природы» позволяет уяснить этот факт и не печалиться по поводу предстоящей смены материальной оболочки. «Осознание своей духовной природы» и есть важнейшая промежуточная цель эволюции. Акт рождения психического существа, а именно так (по Шри Ауробиндо) называется эволюционирующее начало в человеческом сознании, является, согласно принципам Сознательной Эволюции, отправной точкой в осознании Истины.

Как показывает практический опыт Сознательной Эволюции, именно раскрытие психического существа позволяет реально, а не на уровне веры осознать Единство Всего Сущего, непрерывность существования и собственное бессмертие. Вскоре после раскрытия психического существа (души) при соответствующей практике активной медитации и установлении в уме ментального и витального безмолвия (свободы от мыслей и желаний) происходит глобализация сознания, то есть достижение индивидуальным сознанием слоев Глобального Разума, откуда и черпается трансцендентное знание, о котором ведет речь Кришна в Бхагаватгите.

Кришна однозначно указывает на то, что изначальная вселенская субстанция до своего материального проявления уже наполнена Всем Сущим, но в непроявленной форме, то есть Кришна фактически постулирует изначальную сознательность вселенской субстанции. Именно это ее свойство и служит основной причиной и следствием развертывания материальной Вселенной.

Кришна отмечает строгую цикличность вселенских процессов эволюции и инволюции, что прямо согласуется с нашими представлениями об эволюционном процессе на планете, в период развития сознания, когда плотноматериальные структуры подвергаются активному трансформирующему воздействию Эволюционной Энергии. На уровне индивидуальных человеческих сознаний это выражается в работе по трансформации плотноматериальной телесной формы в принципиально новое творение, то есть в попытке создания нового человека, а точнее — представителя Нового Вида.

Кришна обращает внимание Арджуны на необходимость занятия искателем Истины мирской деятельностью, свободной от кармических последствий. Фактически Кришна предлагает, безусловно, эффективный метод установления в сознании безмолвия путем освобождения его от побудительных мотивов любого рода деятельности и непривязанности к ее результатам.

До сих пор я описывал тебе аналитический путь получения знания, теперь же послушай, как можно обрести его, выполняя (повседневную. — Авт.) деятельность, не приносящую выгоды. О, сын Пратхи, обладая этим знанием и действуя соответственно, ты можешь освободиться от кармических последствий.

Тот, кто идет по этому пути, не знает потерь; даже небольшое продвижение по нему защитит человека от всех его страхов.

Попробуем разобраться в сказанном. По сути, наша повседневная жизнь — это бесконечная деятельность, которая всецело обусловлена влияниями разного рода внутренних и внешних факторов. Процесс деятельности, под которым подразумевается как выполнение какой-либо работы (физической или умственной), как и повседневное поведение, происходит под влиянием различных побудительных мотивов (желаний, стремлений, позывов, логических построений и пр.). В связи с этим вполне естественно, что человек прямо заинтересован в результатах своей деятельности. Все это неизбежно порождает так называемую кармическую (причинно-следственную) цепочку событий, следующих друг за другом, в которой каждое последующее событие инспирируется предыдущим. Как только обрывается одна причинно-следственная цепочка, тотчас возникает другая. Таким образом, в нашем сознании беспрерывно кипит мыслительная и эмоциональная работа, связанная с процессами деятельности, не оставляя ни малейшей возможности для проникновения в сознание нисходящей Божественной Энергии.

Если мы будем предельно внимательны по отношению ко всему происходящему в нашем сознании, то без труда установим, что именно кармическая деятельность делает нас механическими рабами складывающихся обстоятельств, не позволяя вырваться за пределы тотальной обусловленности. Ожидание негативного исхода событий, боязнь потерять, несбывшиеся желания и прочие негативные устремления наполняют нашу жизнь всевозможными страхами и разочарованиями. Лишь редкие минуты осуществления желаний возбуждают спазматическую радость, которая вскоре сменяется привычными страхами, ожиданиями и разочарованиями. Кроме того, долг, обязанность, необходимость, честолюбие и прочие атрибуты несвободы делают нашу и без того беспокойную и скучную жизнь невыносимо бедной, однако о другой жизни мы и не помышляем — мы даже не догадываемся, что она существует. В нашем сознании бесконечно роятся и копошатся мысли, желания, страхи, сомнения и пр., мешающие ему (сознанию) открыться нисходящей Эволюционной Энергии.

Кришна предлагает простой способ, позволяющий использовать процесс деятельности в качестве эффективного средства единения с Всевышним. Для этого нужно добросовестно выполнять любую работу, не привязываясь к ее результату, не ожидая похвалы, не обращая внимания на мнение окружающих о качестве ее выполнения. Для этого, говорит Кришна, необходимо осознать, что все наши труды на этой земле есть воля Господа, направленная на наше совершенствование, а потому надо просто служить инструментом в Его руках, не давая ни малейшего повода для проявления «эго». Хорошим подспорьем в успешной реализации этого метода служит посвящение всех своих трудов, всей своей повседневной деятельности (включая прием пищи) Господу.

Люди, обладающие скудными знаниями, прельщаются цветистыми словами Вед, предлагающими совершать различные кармические действия для вознесения на божественные планеты, для высокого рождения, для завоевания могущества. Стремясь к чувственному удовлетворению и богатой жизни, они говорят, что нет ничего превыше этого.

Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обманут всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу.

Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются от цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию.

Кришна обращает внимание Арджуны на опасность ложного восприятия текста священных писаний, особенно в той их части, где метафорически говорится о красотах горних миров и великолепном могуществе богочеловеков, их населяющих. В ограниченных умах эти картины порождают чувственное стремление пребывания на Земле в поисках «божественных» удовольствий и материальных богатств. Кришна же утверждает, что только полная отдача себя преданному служению Господу может привести к освобождению сознания и открытию Истины. Эти утверждения Кришны, нравится это или нет христианским ортодоксам, полностью перекликаются с известными утверждениями Иисуса Христа на эту же тему.

Просто сосредоточь свой ум на Мне, Верховной божественной личности, и обрати ко мне весь свой разум. Так ты будешь пребывать во мне вечно, и в этом нет сомнения.

Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного «эго», кто не меняется в счастье и в несчастье, кто снисходителен, всегда удовлетворен, кто владеет собой и с решимостью отдает себя преданному служению, и чьи ум и разум сосредоточены на Мне, — такой бхакта очень дорог Мне.

О, Дхананьджая, преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Те же, кто желает наслаждаться плодами своих трудов, есть скупцы.

Кришна настаивает на полной сдаче ищущего в Свои руки, или (что одно и то же) в руки Господа. Осуществив эту сдачу, человек уже не должен считать себя творцом всего, что свершается его руками и умом, — все делает Господь, человек же является лишь инструментом Бога, а потому и результаты трудов принадлежат Господу, а не исполнительному инструменту. Только тогда сознание, свободное от желаний, рассуждений, ожиданий, будет открыто нисходящей Божественной Силе. Отдавшие себя в руки Господа должны быть абсолютно уверены, что Он не допустит ничего лишнего и ненужного, что повредило бы душе ищущего. Все сказанное прямо соотносится с христианским понятием «смирения».

Если эта волшебная тонкость чудесным образом будет осознана, прочувствована и реализована искателем Истины, то незамедлительно последует интегральный эффект — «эго» будет повержено и произойдет раскрытие психического существа. Таким образом, перед ищущим открывается прямая дорога к полному единению с Всевышним.

Чувства так сильны и беспокойны, о, Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одноединственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.

Чувства, в форме желаний и отношений человека к тому или иному факту или событию, имеют свойство уносить сознание далеко от реального места и времени. Из практики Сознательной Эволюции известно, что лишь при условии нахождения сознания человека в текущем моменте времени и в данной точке пространства («здесь и сейчас») возможен прямой контакт индивидуального сознания с нисходящей Эволюционной Энергией.

Чувства не могут быть плохими или хорошими, то есть теми, которые надо отгонять или, наоборот, поощрять. Любое чувство является препятствием, вызывающим беспокойство в сознании и прерывание контакта с Божественной Силой. Кришна говорит также о бесплодности попыток управлять чувствами — управлять ими невозможно, их можно только не допускать.

Чувства, облеченные в словесные формулировки, возникают в нашем сознании в форме мыслей. Чувства и собственно мысли как продукты ума, сменяя друг друга, постоянно занимают внимание человека, буквально навязывая себя и требуя немедленной реализации. Их беспрестанная чехарда не дает возможности нисходящей Эволюционной Энергии проникнуть в наше сознание и беспрепятственно начать работу по его божественной трансформации.

Несмотря на то что тело человека является источником множества чувственных соблазнов и беспокойных желаний, Бхагаватгита не считает его, в отличие от Будды, бесполезным и рекомендует относиться к телу с уважением и строго соблюдать режим еды, сна, отдыха и работы. И это не случайно. Кришна признает тело инструментом Бога, который, как нам становится ясно в дальнейшем, должен подвергнуться радикальной трансформации посредством Сознательной Эволюции. Два тысячелетия тому назад Иисус, судя по всему, реализовал акт трансформации тела на практике.

Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души и враг ее.

Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.

Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.

По божественному замыслу, ум должен являться инструментом души, однако в настоящее время ум узурпировал власть над человеческим сознанием и полностью подчинил себе человека. Робкие попытки психического существа подать голос здравомыслия пресекаются умом на корню. Все беды как отдельного человека, так и человечества в целом проистекают от неконтролируемого (Свыше) разгула мыслей и чувств. Все попытки ума каким-то образом «дисциплинировать» себя и контролировать свою работу неизбежно заканчиваются провалом. Это связано с тем, что ум, в силу специфики своего функционирования, не способен тотально видеть и интегрально оценивать текущую ситуацию и прогнозировать будущее, а потому фрагментарность видения неизбежно приводит к выбору приоритетов и предпочтениям, что, в свою очередь, влечет за собою недовольство других умов, у которых приоритеты и предпочтения иные. Только психическое существо обладает интегральным видением и способно безошибочно оценивать и прогнозировать ситуацию, что и обеспечивает правильность принятия решения. Раскрытие психического существа возможно лишь при условии занятия умом надлежащего места в человеческом сознании. Достижение безмолвия ума — единственно возможный способ расставить все на свои места.

Бхагаватгита в качестве одного из методов для освобождения ума предлагает практику специальной медитации, которая, в отличие от медитативной практики, предлагаемой Гаутамой Буддой («медитации кверху»), обеспечивает установление контакта с нисходящей Эволюционной Энергией. Устремление взгляда на кончик носа в сочетании с контролем за движениями ума, то есть «медитация книзу», позволяет активизировать нисхождение энергии в телесное сознание. Напомню, что при «медитации кверху» устанавливается восходящий ток энергии в направлении из тела в Высшие Сферы сознания. В результате ищущий оказывается отрезанным от нисходящей Эволюционной Энергии, то есть имеет место «бегство от эволюции».

Бхагаватгита рекомендует в качестве вспомогательного метода единения со Всевышним непосредственно в теле произнесение священной мантры ОМ (или АУМ), которая обеспечивает установление нисходящего вибрационного энергетического потока через макушку головы в тело. Произнесение священного слова ОМ в сочетании с концентрацией сознания на Верховной Божественной личности фактически выполняет роль сердечной молитвы.

Как показывает практика Сознательной Эволюции, существует абсолютно эффективный способ установления ментального и витального безмолвия — это активная медитация. Напомню, что под активной медитацией следует понимать тотальную бдительность сознания, «встречающего на входе» любую мысль и любое желание. Именно энергия осознания всего входящего чудесным образом тут же растворяет все нежелательные и неадекватные ситуации элементы, сохраняя сознание ровным и открытым для контакта с нисходящей Божественной Силой. Постоянная практика активной медитации позволяет (естественно, при соответствующем сердечном устремлении) в короткий срок установить стойкий контакт с нисходящей Божественной Силой и обеспечить раскрытие психического существа (души) с последующим установлением спонтанной медитации.

Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.

Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного «эго» — только он может обрести истинное спокойствие.

На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.

Контроль своих чувств посредством регулирующих принципов свободы есть не что иное, как спонтанная медитация. Она не требует от искателя Истины никаких усилий, лишь на первых порах требуется сохранение повышенной бдительности. При спонтанной медитации все мысли и чувства, входящие в сознание, подвергаются автоматическому контролю со стороны психического существа: ситуационно необходимые — реализуются, ненужные — растворяются без следа. Таким образом, деятельность ищущего при спонтанной медитации становится также спонтанной, то есть всегда безошибочной и адекватной текущему моменту. Так, в критических (опасных для жизни) ситуациях понятия «насилие» и «ненасилие» перестают существовать — есть единственно целесообразные (ситуационно обусловленные) действия.

В состоянии спонтанной медитации сознание ищущего сохраняет постоянную связь с нисходящей Эволюционной Энергией, которая, согласно этапам Сознательной Эволюции, начинает трансформирующую работу на уровне материального (телесного) сознания. С установлением спонтанной медитации в клеточном сознании идет длительная подготовительная работа к радикальной трансформации физического тела: в старом физическом теле идет подготовка к рождению нового, следующего за человеком вида.

Кому-то это утверждение может показаться утопией или фантастической дерзостью ума, однако весь ход земной эволюции свидетельствует о неуклонном совершенствовании как способов, так и форм существования, а опыт пионеров Сознательной Эволюции (Шри Ауробиндо, Матери, Кришнамурти, Сатпрема) прямо указывает на возможность радикального изменения способа существования, но подробно об этом — уже во второй части книги.

Бхагаватгита устами Кришны предлагает искателям Истины интегральный путь Ее постижения, причем при детальном, непредвзятом рассмотрении в свете принципов Сознательной Эволюции, практически идентичный Пути, предлагаемому в Новом Завете Иисусом Христом.

Предвижу, что при упоминании имени Кришны и Бхагаватгиты у многих читателей возникают ассоциации с экзальтированными толпами кришнаитов, представителей движения Сознания Кришны, жаждущих наркотического эффекта от хорового распевания мантры «Харе Кришна…», а посему возникает иллюзия поверхностности учения Кришны. Думаю, что глубина и серьезность самого текста Бхагаватгиты способны полностью рассеять эту иллюзию у искренних искателей Истины.

(VI–V вв. до н. э.)

Я думаю, что немногие слышали о Великом Пути Дао, и совсем немногие пытались серьезно разобраться в том, что же это такое? Зато многие знают, что существует некое восточное учение, называемое «даосизмом», последователи которого — даосы посредством разного рода сексуальных методик, связанных с взаимодополнением мужского (ян) и женского (инь) начал, достигают совершенства и просветления. Бытует также расхожее мнение о даосах как о странных, на удивление спокойных людях, погруженных в поиски психического равновесия и физического бессмертия. В настоящее время существует ряд сект и направлений, именующих себя «даосскими», исповедующих на практике некоторые формы развития с использованием оккультных, магических и йогических приемов. Даосская йога попросту отвергает жизнь во всех ее проявлениях, что совершенно не согласуется с корневыми истоками даосизма. А потому, чтобы не впасть в заблуждение и не увязнуть в дебрях позднейших даосских учений, обратимся к первоисточнику — древнему трактату «Дао де цзин», автором которого считается мудрец Лао-цзы, и попробуем разобраться в истинной сущности Великого Пути Дао.

Трактат «Дао де цзин» иногда называют «Лао-цзы» по имени его великого создателя. Написана удивительно тонкая по отношению к тексту оригинала монография известного китаеведа и переводчика А.А. Маслова «Мистерия Дао. Мир «Дао де цзина» (1996), в которой автор приводит собственную версию перевода трактата с древнекитайского на русский язык, снабжая ее деликатными, глубоко профессиональными комментариями. При написании настоящей работы я пользовался как этой версией перевода трактата, так и переводом Ян-Хин-шуна, выполненным в 1950 году.

О самом Лао-цзы известно немногое, некоторые даже высказывают сомнение в его существовании вообще, считая, что имя Лао-цзы используется как собирательное, чтобы каким-то образом закамуфлировать коллективное авторство трактата. Пусть эти разговоры заботят ученых-теоретиков и разного рода любителей и знатоков изысканной мудрости, наша же задача — осознать бессмертную суть Великого Учения и сопоставить ее с практикой Сознательной Эволюции.

Имя Лао-цзы в переводе означает «Старый младенец» или «Старый мудрец». Родился Лао-цзы в Китае, в царстве Чу в VI веке до н. э. Считается, что он был старшим современником Конфуция, годы жизни которого хорошо известны (551–479 до н. э.). Нет никаких сведений о его рождении, семье и воспитании. Известно, что какое-то время он занимал должность историка-хранителя архивов в царстве Чжоу, что может свидетельствовать, как замечает А. Маслов, о его высокородном происхождении и прекрасном знании канонов. Факт нахождения Лао-цзы на государственной службе свидетельствует также о том, что он не был отшельником в прямом смысле этого слова.

Легендарная встреча и беседа Лао-цзы с Конфуцием, известным всему миру китайским мудрецом, была посвящена обсуждению значения ритуала (или этикета), который Конфуций считал наиважнейшим в определении понятия «культурной личности». Ниже приведу выдержку из упомянутой монографии А. Маслова, где он описывает (согласно сведениям из древних источников) встречу Лао-цзы с Конфуцием.

«Предметом их беседы стал ритуал, который иногда понимается как «этикет», или, что менее точно, — «церемониал». Для Конфуция ритуал являлся центральной частью учения. Ему приписывают слова: «На несоответствующее ритуалу нельзя смотреть. Несоответствующее ритуалу нельзя слушать. Несоответствующее ритуалу нельзя произносить. Несоответствующее ритуалу нельзя делать». Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритмов, но мера осмысления человеческого в человеке, внутренняя самооценка «культурной личности». Именно знанием ритуалов человек выделялся из животного мира и преодолевал свою тварную сущность. Позже конфуцианский ритуал действительно перерос в сложный, но зачастую пустой и утомительный церемониал. Вероятно, опасность этого, заложенную в апологетике ритуала, почувствовал Лао-цзы…

В чем же заключалась беседа между двумя величайшими философами Китая и почему она до сих пор вызывает столько споров? Когда Конфуций прибыл в царство Чжоу, чтобы просить Лао-цзы растолковать ему сущность ритуала, даос указал ему на несовпадение внешних действий и слов с тонким чувствованием внутреннего общения с силами Космоса, то есть повел речь о неявленном ритуале. Выразил он это так:

«То, о чем ты говоришь, касается лишь слов, оставленных людьми, чьи кости давным-давно превратились в прах. Более того, когда благородный муж находится в согласии с обстановкой, он сходит с колесницы; когда же ситуация обращается против него, он уносится ветром.

Я слышал, что хороший торговец прячет свои запасы в безопасном месте, и людям кажется, что он не имеет никакого добра, в то время как благородный муж хотя и наделен высочайшей Благостью, но имеет глупейшее выражение лица. Избавьтесь от своей гордыни и непомерных желаний, от высокомерия и неуемных стремлений. Все это вредит вам. Это все, что я могу сказать…»

В глазах Конфуция все это слишком пусто, слишком не подкреплено благородными речами и хорошими манерами, не воспринимаемо умозрительно, а потому и не принимаемо…

Вернувшись к себе, Конфуций так поведал ученикам о своей встрече с Лао-цзы: «Я знаю, что птица может летать. Я знаю, что рыба может плавать. Знаю также, зверь может бегать. На то, что бегает, можно смастерить силки; на то, что плавает, можно изготовить сети; на то, что летает, можно сделать стрелу с веревкой. Но дракон, поднимающийся в небо на ветре и облаках, стоит выше моего понимания. Сегодня я встречался с Лао-цзы — как похож он на дракона!» Для Лао-цзы ритуал — это неистощимый поток духовной силы, связывающий человека с Дао (единой, неисчерпаемой Реальностью. — Авт.). Говорить здесь не о чем и демонстрировать нечего, ведь Дао — «противоположно вещам», проще говоря, невидимо и невыразимо, а лишь ощущаемо».

Оставлю этот текст без комментариев.

Предание гласит, что после упадка царства Чжоу, где жил Лао-цзы, он, оседлав буйвола, направился на запад. На одной из пограничных застав пограничник, узнав, что великий мудрец навсегда покидает царство Чжоу, попросил его оставить запись с изложением его учения. Лао-цзы выполнил просьбу. Так, согласно преданию, появился на свет трактат «Дао де цзин» («Канон Пути и Благости»). Далее след Лао-цзы теряется.

При непосредственном обращении к тексту трактата «Дао де цзин» мы детально рассмотрим взгляды Лао-цзы на основы мирового порядка, окружающий мир, пути и методы совершенствования человеческого сознания. При анализе текста трактата не будем забывать, что в основе эволюционного совершенствования человеческого вида в целом лежит Путь Сознательной Эволюции, знаковые вехи на котором были расставлены Великими Учителями человечества, к числу которых относится и Лао-цзы.

Содержание самого трактата и язык, на котором он написан, прямо свидетельствуют о том, что у автора полностью раскрыто психическое существо, то есть наступил акт просветления; сознание достигло вершин Глобального Разума; имеется постоянный контакт с нисходящей Эволюционной Энергией и установилась спонтанная медитация. Все это бесспорно относится к категориям, характеризующим Великих Учителей человечества.

Конфуция же отнести к истинно просветленным не представляется возможным, поскольку все его внутреннее богатство заключено в изощренно развитом интеллектуальном уме, что на языке обывателя называется высшей мудростью. Высшая человеческая мудрость Конфуция не имеет ничего общего с Божественной Мудростью, которой обладает Лао-цзы, а потому Конфуций так и не понял языка, на котором с ним разговаривал Лао-цзы. Рассудочная мудрость, кажущаяся красивой, порою даже изящной, мертва. Рассудочные ритуалы догматичны и не приспособлены к текущим изменениям живой жизни. Любая попытка загнать жизнь в рамки какой-либо (пусть даже самой красивой и логичной) схемы неизбежно обречена на провал. Конфуций — это вчерашний день развития человеческого сознания, сегодня — он тормоз.

Не удержусь от соблазна привести цитату из «Дао де цзина», которая как нельзя лучше иллюстрирует принципиальное различие позиций Лао-цзы (обладателя Божественной Мудрости) и Конфуция (обладателя человеческой мудрости).

Когда Великое Дао утрачивается,

возникают «гуманность» и «долг».

Когда появляется великое мудрствование,

то возникает и великая фальшь.

Прежде чем приступить к работе с текстом, заострю ваше внимание на одном неоспоримом факте. Само по себе чтение текста трактата «Дао де цзин» уже является методом, способным вызвать позитивные сдвиги в сознании читателя на тонком энергетическом (вибрационном) уровне. Это означает, что текст трактата в высшей степени медитативен, а потому при чтении его необходимо исключить работу ума (рассудка) и постараться плавно войти в содержание без какой-либо оценки прочитанного, на основании накопленных в прошлом знаний. Размышления над прочитанным обязательны, но они должны носить не оценочный, а созерцательный характер. Неоднократное прочтение текста в «медитативном и созерцательном режиме» в конце концов позволяет установить вибрационную связь между сознанием читателя и глубокими истинами, заключенными в смысловом слое текста, что само по себе способно пробудить и активизировать сознание читателя в направлении поиска Истины.

Дао,

которое может быть выражено словами,

не есть постоянное Дао.

Имя,

которое может быть поименовано,

не есть постоянное имя.

Небытие зовется началом Неба и Земли.

Бытие зовется Матерью мириад созданий.

Поэтому, желая узреть

его утонченно неуловимую сущность,

обрети постоянство небытия.

Желая наблюдать его проявления,

пребывай в постоянстве бытия.

Оба они произрастают вместе

и различаются лишь именем.

Сокровенное и еще раз сокровенное —

врата ко множеству потаенного.

Крайне сложно комментировать первый параграф трактата, поскольку именно здесь заложена ключевая вибрация осознания всего остального текста «Дао де цзин»; ключевая вибрация осознания не на уровне слов и понимания, а на уровне мироощущения; ключевая вибрация истинного мирового порядка, имя которому Дао.

Автор трактата предупреждает, что любая попытка выразить Дао словами (в ментальных терминах) неизбежно обречена на неудачу, поскольку истинное Дао — это не вещь, не понятие, а вибрация (утонченно неуловимая сущность), которую можно и нужно открыть в своем сознании, чтобы раз и навсегда решить для себя вопрос о Единстве Всего Сущего, неразрывной связи (на уровне утонченно неуловимой сущности) между мириадами созданий и разного рода явлениями, наблюдаемыми в окружающем нас мире.

Понятия «Небытие» и «Бытие» в сущности своей неразделимы. Небытие и есть та самая неуловимая сущность, из которой родятся проявленные миры, началом которых является Бытие или Матерь мириад созданий. Осознание факта, что проявленные миры в основе своей содержат все ту же неуловимую сущность (некую изначальную вибрацию), которая при «свертывании» образует данные нам в ощущение физические плотности и поля материального мира, и может послужить для искателя Истины отправной точкой становления на Путь Сознательной Эволюции. Все Сущее во Вселенной не только пронизано единой вибрационной субстанцией, но и состоит из нее. В твердых телах эта вибрация как бы сгущена и упакована в устойчивые формы. В глубинной основе самого плотного физического тела лежит единая утонченно неуловимая (вибрационная) сущность.

Великий практик-эволюционист двадцатого столетия Шри Ауробинодо провозгласил: «Все есть сознание». Весь мир един изначально — всю видимую и невидимую Вселенную пронизывает единая субстанция — субстанция Сознания. Ничего бессознательного во Вселенной не существует. Дух (или чистое сознание) сгущается, спускаясь с высот, образуя Материю различной степени плотности.

Работая над созданием релятивистской концепции психической деятельности человека, мы постулировали существование Общего психовибрационного поля, которое является базовым сознанием Вселенной. Общее психовибрационное поле представляет собой элементарные пульсирующие вибрации (по Лао-цзы — утонченно неуловимую сущность), которые пронизывают все Мироздание (Единую психовибрационную реальность), являя собой его неисчерпаемую, самосуществующую, сознательную, самопознающую, творческую, энергетическую основу, содержащую в себе (в непроявленном виде) все возможные формы и явления. Именно из «сгущенных» вибраций Общего психовибрационного поля образуются все проявленные энергетические плотности, то есть все наблюдаемые объекты, частицы и поля Вселенной. Человеческое сознание — не исключение, в его основе лежат все те же элементарные вибрации.

Продолжим рассмотрение первого параграфа трактата.

Лао-цзы утверждает, что, желая узреть утонченно неуловимую сущность бытия, необходимо обрести постоянство небытия. Вот то самое главное открытие, которое должен сделать в своем сознании каждый, кто стремится приблизиться к Истине. Таким образом, по Лао-цзы, обретение постоянства небытия — необходимое условие для реализации Пути Сознательной Эволюции. Что же означает это утверждение при рассмотрении его с позиций механизма Сознательной Эволюции? Обретение стойкого контакта с небытием означает обретение контакта человеческого сознания с Божественной Силой на уровне психического существа (души). Этот контакт осуществляется посредством единой изначальной вибрации (утонченно неуловимой сущности), лежащей в основе всего Мироздания.

Желая наблюдать проявления небытия, пребывай в постоянстве бытия. В этих словах Лао-цзы, кажущихся на первый взгляд бессмысленными, заложен глубочайший смысл, постижение которого открывает беспредельные возможности человеческого сознания в плане его эволюционного совершенствования. Человек, обретший постоянство небытия, чтобы осознанно наблюдать все проявления небытия, должен пребывать в постоянстве бытия. С помощью опять-таки принципов Сознательной Эволюции попробуем сделать это изречение более понятным.

Пребывание в постоянстве бытия означает не бегство искателя Истины от мира в уединение и в далекие медитативные выси, а нахождение его в гуще обыденной жизни, однако при этом сознание ищущего должно находиться в постоянстве небытия, то есть иметь стойкую связь с Божественной Силой и с психическим существом (душой).

Вспомните высказывание Лао-цзы:

Оба они (бытие и небытие) произрастают вместе и различаются лишь именем. Будучи тождественными, они зовутся сокровенными. Сокровенное и еще раз сокровенное — врата ко множеству потаенного.

Человек, сознание которого пребывает одновременно в небытие и в бытие, — это человек, полностью пребывающий в Дао, это человек, который обрел внутреннего Учителя и находится на пути постижения Истины. На этом пути, иначе называемом Сознательной Эволюцией, человеку открывается много нового и в высшей степени необычного. Мир в целом перестает быть тайной за семью печатями, но та сокровенная Тайна, которая вибрирует у истока Творения, сохранится навсегда, заставляя нас продолжать однажды начатый Путь.

Не могу удержаться от соблазна привести выдержки из трактата, касающиеся описания «потенциально неуловимого» Дао. Думаю, что теперь они не потребуют комментария. Просто насладитесь глубинным ароматом этих удивительных (по силе трансформирующего воздействия на сознание) строк.

Дао пустотно,

но использованием не исчерпать его.

Глубочайшее! Оно подобно предку мириад существ.

Притупи лезвие, развяжи узлы,

пригаси блеск, уподобь его пылинке.

Отсутствующее!

Лишь кажущееся присутствующим здесь.

Мне не постичь, чьим сыном оно является.

Но кажется предком Владыки.

Дух в долине никогда не умирает,

И зовется это сокровенной самкой.

Врата сокровенной самки

зовутся корнем Неба и Земли.

Едва различимое,

лишь кажущееся присутствующим здесь,

оно неисчерпаемо в использовании.

Глядим на него и не видим.

Зовем его заурядным.

Слушаем его и не слышим. Зовем его редким.

Пытаемся коснуться его и не достигаем.

Зовем это мельчайшим.

Эти три ипостаси невозможно разделить,

ибо они смешаны и являют собой Единое.

Его верхняя часть не источает света.

Его нижняя часть не окутана мраком.

Едва различимое, его нельзя даже поименовать.

Оно возвращается к тому,

что не имеет сущности.

Это зовется формой, не имеющей форм,

образом, не имеющим сущности.

Это зовется расплывчато туманным.

Встретившись с ним, не увидим его начала.

Следуя за ним, не увидим его тыльной стороны.

Придерживайся пути древности,

дабы контролировать дела сегодняшние.

Способность познать изначальную древность

и зовется принципом Дао.

Облик великой Благости проистекает из Дао.

В вещах Дао неразличимо туманно.

Неразличимо туманное!

Но в нем заключены образы.

Туманно неразличимое!

Но оно объемлет вещи.

Отдаленное и темное!

Но оно содержит семя.

Семя это истинное,

ибо оно освящено искренностью.

С древности и до наших дней

имя его не высказано.

Оно известно как отец мириад созданий.

Откуда я знаю,

что форма отца созданий такова?

Из него же самого.

Позволю себе короткий комментарий к двум последним строчкам. Иисус, познав Бога-Отца, говорил: «Я и Отец — одно». Познание Дао тождественно познанию Бога-Отца.

Существует нечто, из Хаоса возникшее,

рожденное прежде Неба и Земли.

Беззвучно пустотное, одиноко изменчивое.

Двигаясь по кругу, не устает

и способно быть матерью Неба и Земли.

Я не знаю его имени,

а иероглифом обозначу это «Дао».

Через силу назову его еще и «Великим».

Великое Дао всеохватно

и распростерто и влево и вправо.

Мириады созданий опираются на него,

а оно порождает их и не отрекается от них,

но достигая успеха, остается безвестным.

Оно одевает и вскармливает мириады созданий,

не правя ими.

Неизменно остается свободным от желаний

и может быть названо малым.

Мириады созданий возвращаются к нему,

и посему оно может быть названо Великим.

В силу того,

что оно никогда не считает себя великим,

ему удается достичь величия.

Дао извечно пребывает в недеянии,

но нет того, чего бы оно не совершало.

«Извечные суждения» гласят:

«Пресветлое Дао кажется темным.

Дао, ведущее вперед, кажется влекущим назад.

Обыденное Дао кажется исключительным.

Высшая Благость подобна долине.

Великая белизна кажется покрытой пятнами.

Всеохватная Благость кажется недостаточной.

Подлинная Благость кажется сокрытой.

Извечная истина кажется пустой.

Великий квадрат не имеет углов.

Великий сосуд долог в изготовлении.

Великий звук не часто услышишь.

Великий образ не имеет формы».

Дао потаенно и безымянно.

И лишь потому, что это — Дао,

оно может быть совершенным

и в воздаянии и в воплощении.

Дао порождает одно.

Одно порождает два.

Два порождает три.

Три порождает мириады существ.

Мириады существ несут в себе инь

и объемлют ян,

а пустотное ци приводит их в гармонию.

Дао — величайшее хранилище

мириад существ.

Каким же образом можно достигнуть полного единения с Дао? Как же узреть его утонченно неуловимую сущность и обрести постоянство небытия? Каким же образом при этом пребывать в постоянстве бытия? На все эти вопросы Лао-цзы дает предельно простые и исчерпывающие ответы.

Людям, искренне стремящимся обрести Истину, поначалу кажется, что для Ее достижения требуется практиковать какие-то невероятно сложные методы и прилагать сверхъестественные усилия. На самом деле это далеко не так, просто развитому интеллекту кажется, что все в этом мире должно достигаться посредством упорной борьбы кого-то с кем-то (или с чем-то). Во всем простом и понятном ему видится подвох — если уж мы решили отправиться на поиски Истины, то путь Ее постижения должен быть непременно трудным и изобиловать применением разного рода жестких практических дисциплин.

Это величайшее заблуждение человеческого рассудка породило множество разных школ, направлений и сект, в которых так называемые искатели истины, применяя трудоемкие (порою изощренные) методы активизации внутренней энергетики, попросту углублялись в дебри Неведения, принимая отдельные (порою достаточно яркие) феномены игры тонких энергий за знаки достижения вожделенной цели. Таким образом интегральность Пути продвижения к Истине подменялась достижением выстраданных частностей, из которых невозможно собрать единое целое. На самом же деле Путь к Истине предельно прост. Слово Лао-цзы.

Мои слова легко понять

и столь же легко им следовать.

И все же никто в мире не способен их понять

и тем более следовать им

Слова имеют предка, дела имеют господина.

Из-за того, что люди сиры,

им не удается понять меня.

Как же мало тех, кто понимает меня!

Как же редки те, кто следует мне.

Какой же метод предлагает Лао-цзы, чтобы добиться слияния с Дао (с Истиной)? Попробуем разобраться.

Лишь только в Поднебесной узнали,

что красивое — красиво,

тотчас появилось и уродство.

Как только все узнали, что добро — это добро,

тотчас появилось и зло.

Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга.

Не превозноси мудрых —

и люди не будут соперничать.

Не цени редкие вещи — и не будут красть.

Не гляди на то, что возбуждает желания,

и сердца людей не придут в смятение.

Мудрец… постоянно стремится к тому,

чтобы они (люди) были незатронуты знаниями

и свободны от желаний,

а те, кто освящен мудростью,

не помышляли о действии.

Действуй недеянием —

и не будет того, что не управлялось бы тобой.

В приведенных отрывках Лао-цзы показывает, что человеческий рассудок способен функционировать только в сравнительных категориях, путем разделения все и вся на противоположности («добро — зло», «хорошо — плохо», «белое — черное» и т. д.). Он однозначно указывает и на то, что накопление знаний и наличие желаний являются основными препятствиями на пути постижения Великого Дао (Истины).

Если мы будем предельно внимательны и прислушаемся к работе нашего рассудка, то заметим, что он беспрерывно воспринимает и перерабатывает огромный поток информации, приходящей от органов чувств, извлекает из памяти ранее накопленные знания и механически сравнивает с ними видимое, слышимое, осязаемое и пр. При этом создается иллюзия того, что мы имеем собственное мнение о каждом явлении и каждой вещи, хотя на самом деле то, что мы называем собственным мнением, являет собой стереотипный отпечаток из нашей памяти, куда в течение всей жизни закладывались стойкие впечатления об увиденном, услышанном, прочитанном, обдуманном и т. д. Именно память позволяет рассудку иметь «единственно верное мнение» обо всем на свете. Человек никогда не видит окружающий мир и его многочисленные проявления интегрально, в неделимой целостности, — он всегда видит его фрагментарно, сквозь призму рассудка, в основе работы которого лежит хранящийся в памяти груз прошлых накоплений. Фрагментарное видение окружающего мира, помимо неудобств бытового плана, неизбежно приводит к ложным или обедненным представлениям о происхождении и устройстве Вселенной, о смысле человеческой жизни, о целях, задачах и перспективах эволюции на нашей планете.

Самый главный вывод, который мы должны сделать из сказанного, — это неспособность человека видеть сквозь призму рассудка и интеллекта мир таким, каков он есть на самом деле. Ясное осознание этого факта имеет решающее значение для кардинального пересмотра нашего отношения к рассудку и к интеллекту как к совершенным формам развития человеческого сознания. В связи с этим возникает вопрос: возможен ли выход человеческого сознания за пределы рассудка и интеллекта? Практический опыт Сознательной Эволюции дает на этот вопрос однозначный ответ — не только возможен, но и необходим.

Что же для этого нужно? Знание механизма Сознательной эволюции дает ответ и на этот вопрос — безмолвие рассудка, свобода от желаний и привязанностей. Только при этом условии происходит открытие нисходящего энергетического канала и установление стойкого контакта сознания искателя Истины с нисходящей Эволюционной Энергией, которая постепенно подготавливает и осуществляет акт раскрытия психического существа (души). Именно оно является полноправным представителем Божественного Начала (Великого Дао) в нашем сознании. Однажды родившись, именно оно становится нашим внутренним Учителем и одновременно трансформирующим началом. Совместная трансформирующая работа Эволюционной Энергии и психического существа в нашем сознании приводит к тому, что мы становимся способны обрести постоянство небытия и узреть его утонченно неуловимую сущность.

Лао-цзы предлагает интегральный метод, посредством которого можно соединиться с Великим Дао и постичь его. Он называет этот метод недеянием. Что же такое недеяние? Попробуем разобраться. Под недеянием не следует понимать пассивную отрешенность искателя Истины от мирских событий и пребывание в сонной неподвижности, как это имеет место у аскетов-отшельников или созерцателей. Напротив, недеяние предусматривает пребывание в гуще мирских событий, однако рассудок при этом должен быть спокоен — ни мысли, ни желания не должны нарушать установившегося в сознании равновесия. Абсолютная ровность, то есть свобода от мыслей и желаний любого рода, — непременное условие контакта с Великим Дао. Именно Оно способно спонтанно и безошибочно управлять всеми процессами, в которые вовлекается индивид при соприкосновении с миром. При этом исчезает ощущение собственного причастия к деятельности («я хочу», «я думаю», «я знаю», «я делаю»), иными словами, это деятельность в миру при полном устранении собственного «я» («эго»). Все это позволяет определить недеяние как высшую форму деятельности, на которую способен человек в условиях земного существования.

Лао-цзы говорит об этом удивительном состоянии сознания, полностью в нем пребывая. Для него это состояние естественно, как само дыхание. Людям же, сознание которых находится в поле рассудка, желаний и эмоций, оно недоступно для понимания, а потому кажется чем-то надуманным и не заслуживающим внимания. Для них более естественно наметить цель и, прилагая волевые усилия, бороться за ее достижение. Потому так притягательны для людей различные медитативные техники, дыхательные упражнения, йогические системы и прочие методы, требующие конкретных усилий в определенном направлении. Безусильность как таковая, да еще в гуще обыденной жизни, кажется пустым, бесперспективным занятием. Повторим сказанное Лао-цзы: «Мои слова легко понять и столь же легко им следовать. И все же никто в мире не способен их понять и тем более следовать им».

Тому, кто хочет править Поднебесной

и при этом предается деяниям,

я думаю, не достичь успеха.

Поднебесная — это священный сосуд,

с которым ничего нельзя сделать.

Действующий — потерпит неудачу.

Я не случайно назвал недеяние интегральным методом постижения Истины. Лао-цзы вкладывает в него именно интегральный смысл. Недеяние вмещает в себя и смирение, и покаяние, и сердечную молитву, и тотальную бдительность, словом, все основные направления интегрального Пути Сознательной Эволюции, которым шел Иисус Христос к победе над Смертью.

Для того чтобы открыть Дао, слиться с ним и постичь его, необходимо сохранять сознание пустым, то есть свободным от мыслей и желаний.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице.

Использование же повозки

обуславливается пустотой между ними.

Для того чтобы изготовить сосуд,

размешивают глину.

Использование же сосуда обуславливается

пустотой в нем.

Для того чтобы соорудить жилище,

прорубают двери и окна.

Использование же жилища обуславливается

пустотой в нем.

Когда наш рассудок свободен от мыслей и желаний, он содержит ту самую пустоту, куда спускается Божественная Сила, или Энергия Великого Дао, заполняя наше сознание Божественным светом и Божественным знанием. Чтобы сохранять рассудок пустым, требуется тотальная бдительность сознания, которая заключается в отстраненном наблюдении за рождением всех приходящих мыслей и желаний и недопущении их развития и реализации. Реализуются лишь сиюминутно необходимые действия. Тотальная бдительность — важнейшая составная часть недеяния как интегрального метода постижения Истины.

В механизме Сознательной Эволюции этот процесс называется активной медитацией и поначалу требует от ищущего определенной концентрации внимания. В состоянии активной медитации сознание ищущего находится в текущем моменте времени, то есть «здесь и сейчас». Неослабная практика активной медитации со временем приводит к рождению психического существа (души). С момента рождения психического существа медитация становится спонтанной, то есть полностью безусильной.

Лао-цзы разговаривает с нами, находясь в состоянии спонтанной медитации. Он видит окружающий мир в каждый момент времени таким, каков он есть на самом деле, без вмешательства рассудка и интеллекта, без груза памяти, словом, так, как видит его новорожденный ребенок, при этом сознание «ребенка» находится в сферах Глобального Разума, откуда ясно видны движущие силы Вселенной и законы, определяющие мировой порядок. Из сфер Глобального Разума черпали Божественную мудрость все Великие Учителя человечества.

Достигая предельной пустоты,

я сохраняю полный покой.

Мириады вещей возникают вместе,

я же взираю на их возвращение.

Из множества вещей

каждая восходит к своему корню.

Возвращение к корню назову умиротворением.

Это то, что зовется возвращением к судьбе.

Возвращение к судьбе назову постоянством.

Познавшего постоянство назову просветленным.

Непознавший постоянства творит зло и коварен.

Тот, кто познал постоянство, — всеобъемлющ.

Всеобъемлющий беспристрастен,

беспристрастный становится государем,

государь единится с Небом, Небо единится с Дао,

Дао единится с вечностью.

Достигший этого не встретит опасностей.

С высоты Глобального Разума Лао-цзы ясно видит место человека в эволюционной цепочке развития Вселенной, неразрывное единство человеческого сознания со Всем Сущим и с Великим Дао.

Дао — велико.

Небо — велико.

Земля — велика.

Человек также велик.

Во Вселенной пребывают эти четыре великих,

и человек — одно из них.

Человек следует Земле.

Земля следует Небу.

Небо следует Дао.

Дао же естественно.

Еще одной важной составляющей недеяния как интегрального метода постижения Истины является так называемое смирение, то есть ровное (без эмоциональной и ментальной оценки) приятие всего, что выпадает на долю ищущего. Высшая форма смирения фактически означает полное доверие ищущего к Божественной силе и сдачу себя в руки Всевышнего (Великого Дао). У практикующих смирение вырабатывается высокая пластичность сознания, что позволяет сохранять абсолютную ровность в любой ситуации, поддерживая тем самым пустоту, куда и устремляется нисходящая Божественная (Эволюционная) Сила, творческие способности которой неизмеримо превосходят ограниченные способности человеческого ума. Лао-цзы сравнивает такое предельно пластичное сознание с поведением воды.

В Поднебесной нет ничего

податливее и слабее воды.

Но в противостоянии твердому и сильному

ничто не сравнится с ней.

И в использовании

ничто не может заменить ее.

Слабое одолеет сильное,

податливое одолеет твердое.

Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.

Но нет и того, кто мог бы следовать этому.

Самое мягкое в Поднебесной

может одолеть самое твердое в Поднебесной.

То, что не имеет сущности, проникает туда,

где нет даже щели.

Потому-то я и постиг пользу недеяния.

Но учение вне слов и пользу недеяния

крайне редко встретишь в Поднебесной.

И еще:

При рождении человек податлив и слаб.

Умирая — тверд и крепок.

Травы и деревья гибки и податливы при жизни,

а умирая, становятся сухи и ломки.

Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,

а податливое и слабое идут стезей жизни.

Молитва, по Лао-цзы, — это безмолвное созерцание изначальной (Божественной) сущности окружающего мира из глубины собственного сердца, то есть — сердечная молитва.

Думаю, что после всего сказанного у искреннего читателя не остается сомнений в том, что недеяние, провозглашенное Лао-цзы в качестве универсального метода единения с Великим Дао, во многом тождественно интегральному методу достижения единения с Небесным Отцом (Святым Духом), изложенному в Учении Иисуса Христа.

Предвижу возражения некоторых: Лао-цзы, в отличие от Иисуса Христа, ничего не говорит о любви как о средстве достижения единения со Всевышним.

Любовь никогда не была и не может быть средством достижения чего-либо. Пора, в конце концов, всем апологетам так называемой христианской любви раз и навсегда если не осознать, то хотя бы запомнить, что невозможно пытаться любить «ближнего» — можно либо любить, либо не любить его. Любовь либо есть, либо ее нет. Попытки «любить умом» неизбежно заканчиваются либо крахом, либо навязчивой и экзальтированной любовью к человечеству. Словом, истинная Любовь — не то чувство, которое можно каким-то образом культивировать. Способность искренне любить возникает только с рождением психического существа, которое постепенно замещает «эго». Однако если у объекта любви психическое существо не раскрыто, то не возникает единства душ на вибрационном уровне и все попытки взаимной любви обречены на провал. Вибрации любви с одной стороны встречают стену неприятия с другой.

Если говорить о любви между мужчиной и женщиной, то на какое-то время людей может сближать половая любовь, в которой неизбежно превалирует эгоистический животный компонент (мое!). Половая любовь не имеет ничего общего с любовью психической и всегда соседствует с ненавистью (скрытой, явной или периодически проявляющейся) к объекту любви по причине зависимости от него. Мы всегда скрыто или явно ненавидим того, от кого мы в чем-то зависим.

Когда Иисус говорил о любви к ближнему, он подразумевал под этим любовь на уровне раскрытых психических существ. Любовь же к тем «ближним», у которых психическое существо не раскрыто, естественным образом трансформируется в сострадание и в стремление помочь им избавиться от Неведения, то есть помочь стать на Путь Сознательной Эволюции.

Синонимом истинной Любви в тексте трактата «Дао де цзин» является великая Благость.

Облик великой Благости (Любви) проистекает из Дао.

Человек высшей Благости подобен воде,

ибо вода приносит пользу мириадам существ,

не соперничая с ними…

Действующий через Дао тождественен с Дао.

Обретший Благость тождественен с Благостью.

Человек высшей Благости

не проявляет свою Благость,

и потому он обладает Благостью…

Человек высшей Благости пребывает в недеянии

и не имеет намерения действовать.

Когда утрачивается Благость,

приходит гуманность.

Когда утрачивается гуманность -

приходит справедливость.

Когда утрачивается справедливость -

приходят ритуалы (привычки).

Ритуалы — это тончайшая ширма

для преданности и искренности

и предвестник смуты.

Постигший глубину Благости

уподобляется новорожденному.

Лао-цзы подчеркивает, что не старанием творить Благость (Любовь) она достигается, а недеянием.

В «Дао де цзин» есть строки, которые, казалось, ставят под сомнение авторитет мудреца. На первый взгляд это может показаться справедливым, но только на первый взгляд. Вот эти строки.

Небо и Земля не гуманны

и относятся к мириадам существ,

как к соломенным собачкам.

Мудрый человек не гуманен

и относится к людям,

как к соломенным собачкам.

В этом отрывке заложен глубокий смысл. Следует пояснить, что «соломенными собачками» в Китае называют игрушки из соломы, которые изготовляются к разного рода праздничным торжествам. По прошествии праздников они, как правило, предаются забвению.

Мудрый (просветленный) человек прекрасно осознает, что мириады существ, населяющих Вселенную, являются просто игрушками в руках вселенских сил, которые, будучи гениальными режиссерами и искусными кукловодами, ставят феерическое представление, называемое жизнью. Люди, живущие в неведении, являются слепыми игрушками в руках «собственных» мыслей, желаний и эмоций, которые буквально наводняют сознание. Мы склонны принимать их за свои и совершенно не замечаем, что приходят-то они из окружающего пространства в виде неопределенных вибрационных ощущений и только потом, обретая в рассудке словесное выражение, становятся «нашими».

Из животного эволюционного прошлого (начиная от одноклеточных организмов) человек унаследовал целый ряд инстинктов, рефлексов и желаний. Интеллектуально модифицированные, они стали серьезной преградой на Пути Сознательной Эволюции.

Ценить свое тело —

то же самое, что ценить величайшие несчастья…

Что значит: «Ценить свое тело — то же самое,

что ценить величайшие несчастья»?

Причина, по которой я сталкиваюсь

с величайшими несчастьями,

заключена в том, что я имею тело.

Если бы я не имел тела,

откуда же взяться несчастьям?

В этих словах Лао-цзы заключено не пренебрежение к телу как к таковому, а лишь подчеркивается опасность, которую представляет для человека бессознательное потакание животным инстинктам. Действительно, все человеческие несчастья со времен Адама и Евы и до наших дней связаны с неконтролируемым проявлением инстинктов, рефлексов и желаний, источником которых является животная составляющая человеческого сознания, заключенная в клетках тела.

Агрессивность, циничная сексуальность, стремление обладать, господствовать и прочие эгоистические наклонности стали привычной нормой поведения современного человечества. Красиво преподнесенное и морально оправданное низшее животное в интеллектуальном исполнении активно входит в повседневную жизнь, а поскольку люди сотканы из механических привычек и поведение их бессознательно, то они не в состоянии увидеть во всем происходящем реальной опасности. «Соломенным собачкам» невдомек, что по законам эволюции все, отказывающееся сознательно эволюционировать, подлежит либо насильственному уничтожению, либо крайне болезненной принудительной трансформации.

Как это ни парадоксально звучит, но до сегодняшнего дня человек действительно является существом бессознательным. Даже те, кого называют великими мыслителями и философами, не обладают глобальным видением мира, их видение фрагментарно, поскольку сознание функционирует в поле рассудка, пусть даже высшего, а мы знаем, что функции рассудка ограничены багажом памяти и возможностями логического мышления. Лишь в редкие моменты озарений или контакта с психическим существом человек осознает в себе способность существования в ином измерении сознания (вне памяти и логики) — в поле прямого знания, истинной любви и неограниченных творческих возможностей.

До тех пор, пока люди не откроют в себе Божественное присутствие (частицу Великого Дао), они будут оставаться «соломенными собачками», которые в любой момент могут быть сметены ураганом эволюции.

Наша главная задача на сегодня — перестать быть «соломенными собачками». Это можно сделать, только став на Путь Сознательной Эволюции. Лао-цзы предлагает нам путь постижения Великого Дао. Он говорит: «Великое Дао просто, но люди предпочитают узкие тропинки». На самом деле путь постижения Великого Дао удивительно прост и красив. Доступен каждому и интегральный метод постижения Дао — недеяние. Он не требует от ищущего никаких чрезмерных усилий и не предполагает применения разного рода специальных методик.

Мои слова легко понять

и столь же легко им следовать.

И все же никто в мире не способен их понять

и тем более следовать им.

Со временем руководители многочисленных даосских сект выхолостили истинную суть Учения Лао-Цзы, предложив использовать в практике постижения Дао сотни трудоемких методик, включающих в себя специальные медитации, дыхательные и гимнастические упражнения, утонченные эротические манипуляции, сексуальный тренаж и многое-многое другое. В даосских алхимических лабораториях до сих пор ведутся работы по изобретению пилюль физического бессмертия.

Подвергнутое радикальной модернизации, лишенное ядра, Учение (равно как и имя Лао-цзы) стало лишь знаменем в руках все тех же «соломенных собачек». Как все красиво упакованное, расширенное и обновленное учение привлекло внимание большого числа паломников, но в результате число «соломенных собачек» не уменьшилось, а широкая дорога, ведущая к Истине, распалась на множество узких тропинок, ведущих в никуда.

Следуя учению (не истинному), день ото дня обретают.

Следуя Дао, день ото дня теряют.

Теряя и вновь теряя, достигают недеяния.

В недеянии нет того,

что не вершилось бы само собой.

Не свершая дел,

неизменно овладевают Поднебесной.

Лишь предашься делам —

как станешь недостоин овладеть Поднебесной.

Мудрец не имеет постоянного сердца.

Его сердце — сердце людей.

Для добрых я добр.

Для недобрых я тоже добр.

И так достигаю добра.

Искренним я верю.

Неискренним я верю тоже.

И так достигаю искренности.

Мудрец, правя в Поднебесной,

делает свое сердце безыскусным

и приводит его в согласие с Поднебесной.

Люди внемлют ему слухом и взором.

Он же смотрит на них, как на своих детей.

Лао-цзы не может быть знаменем, а трактат «Дао де цзин» — священным писанием. Лао-цзы — это Путь, а «Дао де цзин» — руководство к действию.