Став независимыми светскими монархами, палы получили возможность действовать более решительно и в области церковных взаимоотношений.

Папа Николай I (858–867) в духе лжеисидоровских декреталий выступил против определений Константинопольских соборов 858 и 861 года по делу патриарха Фотия, а самого Фотия объявил лишенным сана (863). На соборе, созванном Фотием (867), был объявлен лишенным сана сам папа Николаи, Конфликт продолжался и при его преемнике, папе Адриане II. Это было первое крупное столкновение папизма с Православием — предвестник разрыва, происшедшего 150 лет спустя. Следует остановиться на этих событиях несколько подробнее.

В июле 858 г. византийским правительством был арестован и сослан на остров Теревинф Константинопольский патриарх Игнатий, поддерживавший антиправительственную партию и участников заговора против императора Михаила III и кесаря Варды, и ставший несознательным орудием интриг заговорщиков. Понимая безвыходность создавшегося положения, Игнатий подписал заявление об уходе на покой и дал благословение на выборы нового патриарха.

Правительством была выдвинута кандидатура Фотия, человека ученого и благочестивого, но не принадлежавшего к клиру. В то время епископы не переводились с низшей кафедры на высшую (ср. I правило Сардикийского собора), и патриархом мог стать любой клирик, но только не епископ. Первый случай нарушения этого правила при избрании Римского епископа имел место в 882 году при поставлении Марина I. Фотий не был во время избрания епископом, но он не был и клириком. Низшие степени клира он прошел после избрания. Отец Фотия был братом известного защитника иконопочитания патриарха Тарасия. Кандидатуру Фотия поддержали все епископы, не исключая пяти наиболее нерасположенных к нему приверженцев Игнатия, которые, как они сами потом заявили, приняли участие в выборах, повинуясь требованию Игнатия, и проголосовали за Фотия после того, как тот дал обещание относиться к Игнатию с должным уважением. Избрание Фотия (декабрь 858 г.), следовательно, было единогласным. Тем более печальным фактом явилась дальнейшая борьба против него партии так называемых «непримиримых» и еще более печальным участие в этой борьбе самого Игнатия. Борьба в Византии двух партий — «непримиримых» и «икономистов» — имела глубокие исторические корни. Каждая из этих партий желала видеть на императорском троне и на патриаршем престоле своего сторонника. Одним из вопросов, вызывавших расхождение, был в это время вопрос об отношении к раскаявшимся иконоборцам. «Икономисты» были за снисхождение к ним, «непримиримые» не допускать никаких снисхождений. К «икономистам принадлежали: патриарх Тарасий, патриарх Мефодий, которого непримиримые» студиты отказались даже поминать за богослужением, архиепископ Сиракузский Григорий Асбеста (видный церковный деятель того времени) и патриарх Фотий. Патриархов Мефодия и Фотия поддерживал кесарь Варда. «Непримиримых» поддерживал прежний император Михаил I, отец патриарха Игнатия, императрица Феодора, низложенная Вардой (он был её братом), и сам патриарх Игнатий. «Непримиримых» было немало среди монахов, особенно студитов. Дело дошло до раскола. В феврале 859 года группа епископов, около 25 человек (всего в Константинопольском патриархате было тогда около 300 епископов), провозгласила Игнатия единственно законным патриархом и низложила Фотия, якобы за невыполнение данного им обещания (это обещание они, видимо, понимали очень широко). К отколовшимся присоединилась и часть монахов, Фотий ответил на это соборными прещениями — Игнатий был объявлен лишенным патриаршества.

Но волнения, вызванные расколом, не утихли. В 861 году решено было созвать в Константинополе собор для упорядочения церковных дел, в частности, для решения некоторых вопросов, касавшихся иконоборцев. Папе Николаю было направлено письмо с сообщением о положении дел в Константинополе и с просьбой прислать легатов на собор, (В письме не было речи о пересмотре дела двух патриархов). Папа. Николай решил воспользоваться создавшимся положением для осуществления своих планов. В письме императору он, с своей стороны, обвинил Игнатия в пренебрежительном отношении к Римскому престолу и указаниям пап, но заявил при этом, что низлагать Игнатия нельзя было без ведома Рима, и отказывался признать Фотия патриархом до получения от своих легатов результатов расследования всего дела. От императора в этом же письме он потребовал возвращения в юрисдикцию Римского престола Иллирии, Калабрии и Сицилии. В письме Фотию папа выражал готовность обнять его как «патриарха столь великого града» с братской любовью, если результаты расследования легатов окажутся благоприятными. Как видно из содержания и тона писем, пала отнюдь не был исполнен решимости защищать Игнатия во что бы то ни стало. Для него было важно не допустить, чтобы такие важные события, как смена на посту предстоятеля Константинопольской кафедры, происходили без ведома и согласия Рима. Папа не исключает возможность решения всего вопроса в пользу Фотия, но он хочет, чтобы константинопольская сторона признала право папы на окончательное решение таких вопросов и удовлетворила его требование относительно церковной юрисдикции на Балканах и на юге Италии. Короче говоря, папа хочет, чтобы все это дело послужило утверждению авторитета «апостольского престола». Последовавший за этим «Двухкратный» собор состоялся в Константинополе в 861 году. Итак, папа хотел, чтобы Константинополь согласился признать папу решающей инстанцией и вернул ему Иллирию, Калабрию и Сицилию. Позиция папы не отвечала константинопольской точке зрения. В Константинополе вопрос об Игнатии считали решенным. С папой, однако, приходилось считаться. Константинопольская сторона согласилась на то, что вопрос об Игнатии будет ещё раз рассмотрен на соборе, на этот раз с участием легатов, но она была против того, чтобы окончательное решение состоялось потом и было предоставлено папе. Собор 861 года (он называется «Двукратным», возможно, потому, что вторично занимался рассмотрением уже решенного дела) открылся под председательством императора, в присутствии папских легатов, епископов Захарии и Родоальда. (Фотий занял председательское место после того, как был решен вопрос об Игнатии). Игнатий сразу почувствовал, что Рим не на его стороне, и сразу же заявил себя противником участия Рима в рассмотрении его дела. Действительно, легаты по рассмотрении всего дела нашли поведение Игнатия предосудительным и присоединились к приговору над ним. Но Игнатий не предвидел дальнейшего развития событий. Ведь Константинополь только отчасти пошел навстречу папе, допустив его легатов к участию в пересмотре дела. Два главных желания папы оставались невыполненными: за ним не было признано право решающей инстанции, а Иллирик, Калабрия и Сицилия оставались в юрисдикции Константинополя. Вопрос о них даже не поднимался на соборе. Дальнейшие попытки папы добиться своего ни к чему не привели. Фотий, хотя и очень желал получить папское признание, в этих двух существенно важных для папы вопросах не проявил готовности пойти ему навстречу. Фотий, таким образом, не оправдал надежд папы.

В то же время друзья Игнатия в Риме, хорошо поняв заветные мысли папы, настойчиво уверяли его, что Игнатий будет вполне послушным. Папа решительно повернулся тогда к Фотию спиной и все свое упование возложил на Игнатия. В 863 году, игнорируя все бывшие до этого соборные определения и мнения своих собственных легатов, папа Николай провел через собор в Риме восстановление Игнатия в патриаршем достоинстве, Фотий же был объявлен лишенным сана как «восхититель Константинопольского престола». Византия, естественно, игнорировала это римское решение относительно Константинопольской церкви.

Отношения между Римом и Константинополем вскоре ухудшились еще больше из — за вопроса о церковной юрисдикции в Болгарии. Здесь подчиненное папе франкское духовенство повело открытую борьбу с восточным духовенством. Символ веры распространялся франками среди болгар с добавлением Filioque. Миропомазанных греческим духовенством заставляли принимать новое миропомазание. Для поддержания церковной дисциплины папа Николай в письме к болгарам рекомендовал физическое насилие (Hefele…Hist…de conc. IV,I, стр.437. (18–й пункт письма)). Так из ложного учения о Церкви рождались ложные нормы пастырской деятельности.

В письме, направленном в Византию в сентябре 865 года, папа Николай утверждал, что судить Игнатия не могли подчиненные ему епископы, что право суда над патриархами принадлежит лишь папскому престолу, что без согласия папы недействительны и решения соборов и что папа, как преемник ап. Петра, имеет власть над всей Церковью. В этом письме, как мы видим, выражена чуждая Православию точка зрения на один из основных вопросов церковной жизни,

Вопрос о действиях папы Николая Фотий решил вынести на всецерковный форум. Собор состоялся летом 867 года в Константинополе. Акты его не сохранились. Известно лишь, что это был очень многочисленный собор и что он осудил папу Николая. Надо думать, что на этом соборе было осуждено добавление слова Filioque к Символу веры.

В том же году умер папа Николай, и на папский престол вступил Адриан II, а в Византии произошел очередной дворцовый переворот: император Михаил III был убит, на престол вступил Василий Македонянин. Фотий сразу же был устранен новым императором и подвергся заключению, на патриарший престол был возвращен Игнатий. «Непримиримые» торжествовали. Но большая часть епископов и народа церковного отнюдь не были склонны приветствовать происшедшую перемену. Опираясь на «непримиримых», император не мог не видеть, что это была недостаточная опора. Естественным союзником императора становился Рим. Сюда и обратился Василий Македонянин сразу после вступления на престол. Решение всех церковных дел он отдал в руки папы. В Рим были доставлены акты собора 867 г.

Собор в Риме состоялся в июне 869 года. На нем Адриан II, стоя на тех же позициях, что и Николай I, и действуя в духе тех же лжеисидоровских декреталий. заявил, что папе принадлежит право суда над всеми предстоятелями поместных Церквей, сам же папа никем не судится. Акты собора 867 года были сожжены, Фотий был объявлен отлученным от Церкви, осуждены были и все другие участники собора 867 года.

Для приведения в исполнение папского решения в Константинополе в 869 году был созван собор с участием папских легатов. Собор весьма своеобразный: папа потребовал, чтобы участники собора предварительно подписали особый документ (Libellus satisfactionis) о признании верховной власти папы и о предании Фотия анафеме. Это требование не могло не вызвать удивления в Константинополе. При такой постановке дела собор был лишен возможности свободного воле изъявления. Императору, который хотел, чтобы на соборе была соблюдена хоть бы видимость законности, требование папы тоже не пришлось по душе, но чтобы нe портить отношений с папой, он, скрепя сердце, поддерживал легатов. Этот Константинопольский собор 869 года считается сейчас у католиков восьмым вселенским. На первое его заседание удалось собрать всего 12 епископов. Сразу же рассеялись иллюзии легатов относительно веса игнатианской партии. Ведь с момента восстановления Игнатия прошло уже два года, а основная масса духовенства продолжала сочувствовать Фотию и льнула к нему. Василий Македонянин был в затруднительном положении. В Константинополе никак не могли примириться с мыслью, что разбора дела Фотия на соборе не будет и что Фотий должен быть осужден без суда. Но легаты продолжали подчеркивать, что они прибыли не для того, чтобы выслушивать объяснения бывшего патриарха, а для того, чтобы торжественно объявить приговор о нем. Bcе же император настоял на том, чтобы Фотию и защищавшим его епископам было предоставлено слово. (Император предупредил, что в противном случае он не подпишет соборных актов). Возможностью выступить на соборе с успехом воспользовался кое-кто из друзей Фотия. Сам же Фотий не пожелал выступать перед трибуналом, который не собирался заниматься его делом по существу и не имел возможности свободно вынести свой собственный приговор. На первых восьми заседаниях собора число участников не превышало 40. В деле Фотия отцы этого собора должны были подчиниться указанию из Рима. Но они проявили все же значительную осторожность, когда дело дошло до формулирования общих решений. В правилах этого собора нет речи о неподсудности палы собору. Собор лишь требует в случае возникновения дел, касающихся Римской кафедры, соблюдения должного такта и осмотрительности. А в числе лиц, анафематствованных на этом соборе, согласно традиции фигурирует и папа Гонорий. Заключительное заседание этого собора произошло уже в 870 году, на этом заседании присутствовало и болгарское посольство. Епископов было 103. Вопрос о юрисдикции над Болгарией не был решен в соответствии с желанием папы. Недовольные этим легаты передали патриарху Игнатию заранее заготовленное письмо папы, в котором Игнатию запрещалось простирать свою юрисдикцию на Болгарию. Но на Игнатия это не оказало никакого воздействия.

Начался период новых римских протестов и угроз, свидетельствующих лишний раз о том, какую большую роль играл болгарский вопрос во всем происходившем. Эти угрозы адресовались уже не Фотию, а Игнатию.

Самое осуждение Фотия и фотиан не сохранило надолго своей силы. Осуждение это вызвало большой раскол в Константинопольской Церкви. При наличии двух не состоящих между собой в общении клиров в Константинополе создалось сложное положение. Оно не могло не вызывать озабоченности у императора, который, естественно, хотел положить конец этим нестроениям и разделениям. Но папа Адриан оставался непреклонным.

Около 873 года император вернул из изгнания Фотия, приблизил его ко двору, сделал воспитателем своих детей. Фотий понимал, что интересами Церкви диктуется не борьба с Игнатием, а сближение двух партий, и действовал в этом направлении. Фотий, после того как он был лишен императорской властью возможности управления Церковью, не возражал против восстановления Игнатия на патриаршем престоле и не противодействовал ему. Во время встречи во дворце произошло полное примирение этих двух святителей; «Мы пали друг другу в ноги, — говорит Фотий, — и взаимно просили прощения». В дальнейшем оба святых иерарха согласно трудились на благо Православия. Игнатий скончался в октябре 877 года.

Преемником Адриана II стал Иоанн VIII (872). Он так же, как и его предшественники, добивался юрисдикции над Болгарией и унаследовал от Адриана II неприязненное отношение к патриарху Игнатию, не желавшему подчиниться требованиям Рима в этом вопросе. Едва ли также можно думать, чтобы Иоанн VIII был совершенно свободен от влияния идей, коими были проникнуты лжеисидоровские документы. Но в образе мышления нового папы было и нечто такое, что резко отличало его от двух его ближайших предшественников. Он оказался способным видеть ошибки, допущенные в отношении патриарха Фотия, и предпринять решительные меры для ликвидации их последствий во имя блага церковного и единства Церкви.

В 877 году скончался патриарх Игнатий и на патриарший престол вернулся Фотий. Папа Иоанн VIII воспринял это известие с радостью и поспешил протянуть Фотию руку общения. Чтобы оценить как следует значение этого факта, надо вспомнить, что в 863 году папа Николай объявил Фотия лишенным всякого церковного достоинства и наградил такими наименованиями, как «разбойник», «мерзкий прелюбодей» и т. п., что в 867 году Фотий возглавил собор, осудивший папу Николая I, что в 869 г. на соборе в Риме папа Адриан II объявил Фотия отлученным от Церкви и определил, что он может быть принят в Церковь после раскаяния лишь как мирянин, что в том же 869 г. в Константинополе по желанию папы был созван против Фотия собор, считающийся сейчас у католиков восьмым вселенским, и что собор этот подтвердил папскую анафему на Фотия. И вот теперь этот самый, столь неугодный папам, многократно анафематствованный ими Фотий вновь занял по воле Константинопольской Церкви патриарший престол, несмотря на все римские прещения и анафемы. Уже после получения из Константинополя известительного послания об этом папа Иоанн объявил, что снимает с Фотия анафему, правда, он поставил при этом Фотию некоторые условия, в частности, отказ от юрисдикции над Болгарией. Папа направил также увещание к тем, кто ещё продолжал упорствовать в непризнании Фотия патриархом.

Ликвидация остатков церковной смуты произошла на великом соборе в Константинопольском храме Св. Софии в 879–880 гг. Легаты Иоанна VIII, прибывшие на собор, были уполномочены объявить собор против Фотия, бывший во времена папы Адриана, исключенным из числа святых соборов. На собор, кроме легатов папы Иоанна, прибыли представители восточных патриархов. Общее число епископов достигло цифры 383, так что по числу участников этот Св. — Софийский собор превышал все вселенские соборы, за исключением Халкидонского. «Собор, созванный Фотием, — говорит известный римско — католический историк, кардинал Гергенретер (Hergenrother), — представлял воистину внушительное зрелище, какого не видели от времен Халкидонского собора''. На первом же заседании кардинал Петр заявил, что папа Иоанн считает Фотия своим братом и что легаты прибыли за тем, чтобы восстановить мир и побудить схизматиков (противников Фотия) к единству. Хотя те и обращаются в Рим, надеясь получить там поддержку — их надежды напрасны. При этом кардинал вручил Фотию подарки папы Иоанна — стихарь, фелонь, омофор и сандалии. На соборе были зачитаны письма папы. Обращает на себя внимание резкое письмо папы, адресованное противникам Фотия. Именуя группу крайних игнатиан, противников Фотия, «схизматиками», «преступниками, смеющими раздирать нешвенный хитон Христов», папа Иоанн призывает их подчиниться Фотию и воссоединиться с Церковью, грозя им в противном случае церковными карами. На первом заседании великого собора с большой речью выступил митрополит Халкидонский Захария. Он говорил о том, какое зло причиняется делу церковному, когда в оправдание преступлений против Церкви ссылаются на приказы из Рима. Участники собора с энтузиазмом приняли известие о том, что папа признал недействительным постановления Константинопольского собора 869–870 гг. (действовавшего, как мы видели, в духе указаний папы Адриана II) и, конечно, со своей стороны, осудили этот собор. На дополнительном заседании при участии легатов было принято постановление против попыток внесения в Символ веры добавь Filioque. Единодушные приветственные возгласы на соборе в честь папы Иоанна и патриарха Фотия были ярким выражением радости Церкви о восстановлении православного единомыслия и церковного единства. Трудно переоценить значение этого Константинопольского Св. — Софийского собора, причислявшегося некогда весьма авторитетными православными канонистами даже к ряду вселенских. Единство между Востоком и Западом было достигнуто на этом соборе на православных началах: собор отменил определения Константинопольского собора 869–870 гг. («Малого Софийского''), считающегося сейчас у католиков Восьмым вселенским, осудил добавления Filiogue к Символу и реабилитировал Фотия. Ставя первым свою подпись под соборным актом, папский легат Павел, епископ Анконский, ещё раз подтвердил признание Фотия законным патриархом. Он написал при этом: «Я отвергаю и анафематствую собор, созванный против него в сей святой Константинопольской Церкви».

Если бы Запад всегда оставался верным постановлениям Великого Св. — Софийского собора 879–880 гг., разделение Церквей не произошло бы. Неудивительно, что потом, после возрождения и утверждения на Западе идеи папского единодержавия, римско-католической стороной делалось многое, чтобы умалить значение Великого собора. У церковных историков (не только Запада) до недавнего времени имела хождение версия о том, что сам папа Иоанн VIII, разобравшись во всем как следует, выступил решительным противником его и лично торжественно произнес новую анафему на Фотия в феврале 881 года (кардинал Гергенретер и др.). В известном учебнике Евграфа Смирнова по истории Церкви рисуется такая картина: «Папа ясно увидел, что Фотий не сделает ему никаких уступок и не подчинится его влиянию, и потому предал его новому проклятию. Опять началась полемика между Константинополем и Римом, опять началась распря. Последующие папы также подвергали Фотия проклятию, так что всех папских проклятий, постигших его, насчитывается до 12. Разрыв между церквами начался». Версию об анафеме на Фотия, произнесенной Иоанном VIII «в храме св. Петра с Евангелием в руках, в присутствии многочисленного народа» повторяет и византолог А.Васильев (Лекции по истории Византии, T.I, Петроград, 1917, с.306) Эти, преследовавшие некогда определенную цель, рассказы об отмене Иоанном VIII постановлений собора 879–880 гг. и о новой анафеме на Фотия современный римско-католический церковный историк проф. Е.Аманн, главный редактор монументальной богословской энциклопедии (Dictionnaire de Theoloqie Catholique), называет «чистейшим романом», проф. Ф. Дворник — «исторической мистификацией» (Historical mystification. — The Photien Schism. Cambridge, 1948). Ф. Дворник, один из наиболее внимательных исследователей этой эпохи, недавно умерший чешский римско-католический священник, так сформулировал свои выводы по этому вопросу: «Чем дольше мы изучаем историю этого периода, тем больше убеждаемся в том, что папы от Иоанна VIII до Иоанна IX не изменили своей политической линии в отношении Востока применительно к личным чувствам. Папская политика продолжала линию прямую, начатую великим Иоанном VIII, вдохновляемую идеей исправления признанных ошибок и сохранением единства всей Церкви» (Dvornik, Studes sur Photios, «Byzantion», 1936, XI.). Вплоть до ХII века Великий Св. — Софийский собор «383 отцов» причислялся на Западе к числу Вселенских Соборов. Что же касается антифотианского Константинопольского собора 869–870 гг. (Малого Софийского), считающегося сейчас у католиков VIII Вселенским, то он долгое время не признавался и на Западе. «До половины XI века, — говорит проф. Ф, Дворник, — ни один современный» документ из тех, по которым наводили справки, не подтверждает вселенского характера VIII собора»'. Отношение к этому собору на Западе изменилось в конце XI века, т. е. уже после ''разделения Церквей».

Правильные взаимоотношения между Римской и Константинопольской поместными Церквами, счастливо достигнутые в 879 г., в основном сохранялись, несмотря на некоторые трудности, до начала Х века. Римский престол и в это время обуревался многими соблазнами, но сейчас они больше отражались на внутренней жизни самой Римской Церкви и к новым большим нарушениям межцерковных взаимоотношений пока не приводили.

Правители Папского государства (часто это были не сами папы, а их покровители из римской аристократии) ведут в это время напряженную борьбу с «римским», т. е. германским императором. Это обстоятельство сближало Рим с Византией. Иногда это сближение принимало формы, неполезные для Церкви. Так, например, в 907 году римский папа Сергий III поддержал византийского императора Льва VI Мудрого в его борьбе с Константинопольским патриархом Николаем Мистиком и содействовал изгнанию патриарха. Но в общем тогдашнее политическое сближение Рима и Константинополя служило сохранению мира в межцерковных отношениях. К сожалению, этот период ознаменовался большим моральным упадком Римского престола.

Приведем выдержку из Католической богословской энциклопедии, рисующую положение, царившее в Риме в Х веке. «Возглавители соперничающих партий, боровшихся за апостольский престол, считали позволенными для себя всякую средства для осуществления святотатственных целей. Ради увеличения числа своих сторонников и получения больших шансов на успех, не стыдились торговать святыней. В бесчестных сделках они продавали за золото кардинальские звания, аббатства и епископии, обещая вооруженную поддержку тем, кто путем симонии получал все это. Их дерзость не ограничивалась этим. Они не останавливались перед перспективой раскола и признавали первосвященниками антипап, которых сами выдвигали, руководствуясь своими капризами, интересами, страстью к наживе. Они избрали того, кто платил больше, каковы бы ни были его знания, нравственность e положение — будь то мирянин, или клирик. Иногда человек, утром не имевший даже тонзуры, к вечеру объявлялся верховным первосвященником. Легко себе можно представить частную жизнь таких клириков, епископов или даже первосвященников. Симония и распущенность, рождавшиеся отсюда, заражали весь Запад, ибо если больна голова, все члены подвержены болезни. Эта мрачная картина не покажется преувеличением, если вспомнить, что в эту эпоху сын блудницы был возведен на престол св. Петра своей собственный матерью. Бесстыдная Марозия, развратная патрицианка и куртизанка высокого ранга, широко известная своей необузданностью и преступлениями, запятнавшая себя целым рядом кровосмесительных и прелюбодейных связей, получила в собственность от итальянских принцев, как плату за своё бесчестие, замок св. Ангела и власть над городом Римом. Достигши верховного положения, domna senatrix, как её называли, сочла себя в праве распоряжаться апостольским престолом, возводить на него и низводить по собственному усмотрению. Она провела выборы Сергия III в 904 году, Анастасия III — в 911, Ландона — в 913. В следующем году под влиянием Феодоры, сестры и соперницы Марозии, был избран Иоанн X, из графов Тускуланских. Domna senatrix сумела в 928 году добиться его низложения, бросила в темницу и велела опричникам Вильгельма, герцога Тосканского, своего второго супруга, задушить заключенного. Марозия после этого пыталась возвести на папский трон одного из своих родственников, простого мирянина, который был тотчас же изгнан народом как узурпатор. Канонически был избран Лев VI (928), но он сидел на престоле только семь месяцев и внезапно умер, отравленный, как думают, Марозией. Его преемник, Стефан VIII, занимал престол два года (929–931) и тоже умер внезапно. Эта неожиданная смерть совпала с увеличением богатства Марозии, которая овдовев после Вильгельма Тосканского, только что стала женой Гуго, короля Италии. Мужья этой развратной женщины не жили долго. Так же, как и папы, они сменяли один другого с ужасающей быстротой, оправдывавшей всевозможные подозрения. Можно бы сказать, что и этих преступлений для этой новой Мессалины было мало. По её желанию был избран папой её сын (Иоанн XI)… Это была настоящая мерзость запустения на месте святе. Злосчастная роль Марозии не окончилась со смертью её сына Иоанна XI. Четыре преемника его: Лев VII (936–939), Стефан IX (939–942), Марин II (942–946), Агапит II (946–955) были избраны или по её влиянию, или по влиянию её сестры Феодоры; обе эти женщины, несмотря на взаимное соперничество, были душой итальянской национальной антигерманской партии. Пятым преемником Иоанна XI был сын его брата Альбериха, следовательно, внук Марозии, молодой 19–летний мирянин, при вступлении на престол св. Петра принявший имя Иоанна ХII (955–964)… Этот сын Альбериха и его наложницы был папой негодным, кровавым и развратным, папой наглым и преступным», (Dictioimaire de Th. Cath., t.IV, Paris 1939, col. 2302). В 963 году этот пала был осужден на соборе за чудовищный разврат.

В начало XI века в Риме восторжествовала пронемецкая партия и папский престол оказался в полной зависимости от германского императора (Генриха II, потом Генриха III). Это обстоятельство сыграло роковую роль в истории дальнейших политических и церковных взаимоотношении между Востоком и Западом. Германские императоры назначают пап по своему усмотрению. Сначала на папский престол возводились представители пронемецкой римской аристократии (из фамилии графов Тускуланских) Бенедикт VIII (сын графа Тускуланского), Бенедикт IX (сын другого графа Тускуланокого, ставший папой в возрасте неполных 12 лет), потом — немцы из окружения самого императора: Климент II Свидгер и Лев IX Брунон д'Эгизгайм. Антивизантийские настроения немцев на церковном форуме проявились в это время в восстановлении осужденной ранее добавки Filioque. Император Генрих II добился у папы Бенедикта VIII включения Filiogue в Символ. С этой добавкой пелся Символ веры в 1014 году при коронации самого Генриха. Новый церковный разрыв с Востоком был результатом антивизантийского курса императора. Вскоре стало очевидным, что Рим может согласиться на ликвидацию этого разрыва только при условии полного подчинения Востока папскому престолу.

Неуклонно приближался момент полного разрыва. При двенадцатилетнем Бенедикте IX и его преемниках, папах немецкой национальности, уже не было канонического общения восточных Церквей с Римом.

Патриарх Антиохийский Петр писал в 1052 году папе Льву IX: «День и ночь я спрашиваю себя: почему произошло церковное разделение и как могло случиться, что великого Петра великий преемник, пастырь древнего Рима отлучился и отсекся от божественного тела божественных церквей и не соучаствует предстоятелям сих в божественных советах и не вносит своего участия в церковные попечешь и сам не получает от других братского и апостольского руководства». Патриарх Петр искренне желает восстановления единства, но прежде чем вписать имя папы в диптихи, он хочет знать о Православии папы. Все прошлое Римской Церкви говорило бы об этом. Но патриарх отрицает принципиальную непогрешимость папы и не исключает a priori возможности нарушения им чистоты веры и канонического порядка. В связи с этим патриарх посылает свое исповедание веры и просит того же от папы. Ответ пришел через два года. В ответном письме папа исповедовал свою веру в преимущества римского престола, на котором вера Петра «не оскудеет во веки веков», а также — в исхождение Св. Духа от Отца и Сына, но в перечне Вселенских Соборов он все же не шел дальше седьмого и о соборе 869 г. не упоминал. (Это ответ Льва IX сейчас у римо-католиков приравнивается к символам веры).

Надо заметить, что многие церковные деятели причину разделения видели в нарушения канонических норм и обрядовых отступлений Римской Церкви. Авторитет Римского престола за предшествующие 150 лет пал на Востоке очень низко, и не приходится особенно удивляться, что римские обычаи тут подвергались критике. Глава поместной Охридской Церкви (на Балканском полуострове) архиепископ Лев адресует в это время одному латинскому епископу в Южной Италии (Иоанну Транийскому, расположенному к. грекам) послание, которым хочет обратить внимание всех представителей Западной Церкви на неуместность соблюдения христианами иудейских обычаев. Речь идет преимущественно об употреблении опресноков в евхаристии. Письмо (в изданиях оно занимают две страницы печатного текста) заканчивается призывом оставить иудеям их обычаи, «да будем чистыми в правой и непорочной вере и стадом единым единого Пастыря — Христа». Как видим, и это письмо проникнуто заботой о восстановлении единства. Патриарх Антиохийский Петр, справедливо разграничивая догматы от обрядов, не считал совершения литургии на опресноках и других обрядовых разностей чем-то имеющим существенное значение, хотя и признавал преимущество за практикой употребления в евхаристии обычного хлеба. В письмо Михаилу Керулларию он писал: «Что касается меня, чтобы и я обнаружил свое мнение, то, если бы латиняне исправились в прибавке к св. Символу, — я ничего не потребовал бы от них сверх сего и даже вопрос об опресноках вместо со всем прочим оставлю безразличным».

В Римской Церкви незадолго до этого (1045–1047) было одновременно три папы (Бенедикт IX, Сильвестр III и Григорий VI). Этим тоже затруднялось дело воссоединения. На Сутрийском соборе (1046) по желанию Генриха III все три папы были объявлены низложенными. При поддержке того же императора на Римской кафедре утвердился (в 1049 г.) его родственник — Лев IX (Брунон д'Эгизгайм), завершивший дело разделения.

Письмо Льва Охридского попало в руки этого папы, и он использовал его по-своему. Осенью 1053 года Лев IX ответил на него целым трактатом (41 глава). Тон папского сочинения очень резкий. Папа обрушивается не столько на Льва Охридского, сколько на Константинопольскую Церковь, он отзывается о ней как об источнике заразы, обвиняет её в том, что она возводит на свой престол евнухов и даже, как «настойчиво утверждает публичная молва», женщин. В одном месте обширного послания папа упоминает о дошедших до него слухах о закрытии греками латинских храмов. Папа называет восточных «врагами света и истины», «знаменосцами мрака», их патриарха — «неучем», «неофитом», «слепым псом». Послание содержит обширные цитаты из «Дарственной Константина». Несколько раз папа упоминает о том, что «высшая кафедра никем не судится» (prima, sedes a nemine judicatur), Требует признать высший авторитет Римской Церкви, единственной матери «всех прочих церквей, «главы мира и госпожи народов», грозит восточным анафемой и «отсечением».

Через несколько месяцев после этого в Риме было получено послание Константинопольского патриарха Михаила Керулария. Подобно Антиохийскому патриарху Петру, Константинопольский патриарх выражает озабоченность тем фактом, что Римская Церковь обособилась от других поместных Церквей. Патриарх заявляет о своей готовности вновь вписать имя папы в восточные диптихи, если и папа окажется готовым восстановить общение с Востоком. В ответ на это миролюбивое предложению патриарха пала посылает в Константинополь (январь 1054 г.) посольство с письмом «архиепископу Михаилу». Папа подтверждает получение из Константинополя письма, в котором патриарх, по словам папы, «печется о деле согласия и единства». В дальнейшем, однако, послание папы полно выпадов против патриарха Михаила. Папа называет Михаила «неофитом, не по степеням проскочившим на высоту епископства», обвиняет его в «гнусном и достоплачевном святотатстве» — присвоении титула «вселенский», в гонении на употребляющих опресноки, о чем якобы говорит дошедшая до папы «молва». Сам папа решительно высказывается против употребления в евхаристии квасного хлеба, как содержащего в себе «тление», «искажение природы» и «порчу». Папа иронизирует по поводу предложения патриарха восстановить общение Римской Церкви с другими поместными Церквами. Римская Церковь «глава и мать церквей», могла ли оказаться обособленной? Она не нуждается в согласии других. Наоборот, «если на земном шаре какой-либо народ гордо разногласит с ней, то такой народ не должен ни называться, ни считаться какой-либо церковью, он — совершенное ничто или, лучше сказать, — это собрание еретиков, скопище схизматиков, синагога сатаны…» Папа отказывается иметь общение с пребывающими в заблуждении. Это письмо папы короче первого, но тон ещё более резкий. Учение о том, что для всех христианских народов в религиозных вопросах обязательна римская точка зрения, не только излагается здесь с полной определенностью, но и, как видим, сопровождается хулой на иную, кафолическую, концепцию церковности, исходящую из признания за всеми народами равного права на истину. Для папы Льва церковь, базирующаяся на таком принципе и считающая возможным не соглашаться с Римом — не церковь, а «синагога сатаны». Оба послания папы очень красноречивы и роль их в событиях 1054 года ясна. Ими был вполне предрешен злосчастный разрыв.

Можно себе представить, как вели себя в Константинополе легаты, снабженные таким письмом. «Они не сказали мне даже обычного приветствия, — пишет Михаил Антиохийскому патриарху, — не благоволили сделать самого простого поклона, не оказали ни малейших знаков уважения… Всего же удивительнее то, что они всякому твердят: мы-де прибыли сюда не для того, чтобы у вас учиться, но чтобы вас научить, вас заставить принять наши догматы».

В письме императору папа писал: «Собрат наш, архиепископ Михаил, направил нам письмо с призывом к согласию и единству… Но пусть знает твоя светлость, что до слуха нашего дошли вести о многих нестерпимых его поступках».

Ни в письме к императору, ни, тем более, в письме к патриарху папа не говорит прямо, с каким поручением легаты направляются в Константинополь. Но все содержание писем не оставляет никакого сомнения в том, что папа хотел привлечь Константинополь, а через него — и прочие Церкви Востока к признанию Римской Церкви главой и матерью всех Церквей. А это главенство, как мы видели, папа понимает не только как право осуществлять высшую административную власть над всеми Церквами, но и как привилегию на непогрешимое руководство в вопросах вероучения. Вместе с тем папа не хочет, чтобы признание такого главенства выглядело как введение чего — то нового. Он рисует дело так, что такое положение существовало всегда и сейчас существует везде, что Римская Церковь не одинока, когда учит об этом, и что исключение из общего положения представляет как раз Михаил Керулларий со своими сторонниками. Михаил, действительно, совершенно не склонен был признавать безусловный авторитет Римской Церкви и стремился, как видно, из его действий, к установлению с ней нормальных канонических отношений. Вот почему мирные предложения патриарха Михаила вызвали у папы даже большее раздражение, чем критические замечания архиепископа Охридского. Папа всеми силами старается скомпрометировать Михаила Керуллария, представить его нарушителем чего — то. В лице Михаила он видел препятствие к осуществлению своих церковных планов и считал нужным это препятствие во чтобы то ни стало устранить, едва ли понимая вполне, что это было препятствие не единственное, не обособленное и не случайное, что римской концепции церковности противостояла тут концепция кафолическая, имевшая на своей стороне прошлое Церкви и дух Нового Завета.

Кроме писем папы, легаты привезли в Константинополь и стали распространять полемическое сочинение «Против греческой клеветы». Всё сочинение написано в неспокойном, вызывающем тоне. «Вы потеряли рассудок», «дурак, если бы молчал, считался бы умным», «глупость ваша всем известна», — такие и подобные резкие выпады встречаются здесь часто. Касается это сочинение ряда обрядовых вопросов и заканчивается угрозой анафемы.

В очень спокойном тоне ответил на это сочинение монах Студийского монастыря, ученик прп. Симеона Нового Богослова, пресвитер Никита Стифат. Начинается его ответ с напоминания о любви, которая «все терпит, не превозносится, не ищет своего» и т. д. Никита пишет, что держащиеся опресноков находятся ещё «под сенью закона». Второе замечание Никиты касается поста в субботы Великой Четыредесятницы. Никита говорит о нарушении латинянами 64 апостольского правила, как известно, возбраняющего пост по воскресеньям и субботам (за исключением Великой Субботы). У латинян это нарушение имело место в Великую Четыредесятницу, когда 64-ое апостольское правило выполнялось ими лишь в отношении воскресных дней, в то время как субботы Великой Четыредесятницы у них причислялись к постным дням. Об этом отступлении латинян говорит и 55 правило VI Вселенского Собора, на которое тоже ссылается Никита Стифат.

Третье замечание Никиты касается совершения латинянами полной Литургии в постные дни Великой Четыредесятницы, при том в обычные утренние часы дня, вопреки 49-му правилу Лаодикийского собора и 52–му правилу VI Вселенского собора. Последнее, четвёртое замечание касается обязательного безбрачия духовенства. Отметив эти четыре канонических нарушения, Никита увещевает римлян избегать их, чтобы быть «светлыми очами всего мира и едиными с нами, вашими собратиями». Заканчивает своё писание Никита следующими словами: «Приветствуем вас во Христе Иисусе Господе нашем, Ему же слава и держава со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков».

Кардинал Гумберт в ответном сочинении разразился бранью по адресу автора этих замечаний: «Ты глупее осла… Тебе место не в Студийском монастыре, а в цирке или лупанаре… Ты столько наблевал, что в извращении божественного учения не уступаешь скверным и бешеным собакам — Иулиалу и Порфирию… «(Migne, P.L. 143, col. 983–984). Возражение Никиты против обязательного целибата Гумберт расценил в своем ответе как николаитскую ересь и стремление «превратить Церковь Божию в синагогу сатаны и иезавелинскую блудницу» (P.L. 143, col. 997). Заканчивается это сочинение такими словами: «А ты, жалкий Никита, доколе не обратишься, будь анафема от всей Церкви Христовой со всеми, кои слушаются твоего превратного учения».

Главное препятствие к достижению взаимопонимания заключалось в том, что Восток и Запад стояли на принципиально различных позициях в вопросе самого метода решения опоров. Суть этого различия очень хорошо резюмирует в нескольких словах современный римско-католический византолог А. Венгер: «В Константинополе говорили: если есть расхождения, давайте разберемся сообща. Нет, отвечал Рим, надо подчиниться, ибо у нас примат, а это значит, что мы правы» (Vatican II. Chr. de la troisieme session. Paris 1965, p. 253).

Легаты так и не добились от патриарха заявления о послушании папе в духе тех тезисов, которые папа выдвинул в двух своих посланиях. Создать в Константинополе оппозицию против патриарха им также не удалось. И вот тогда (16 июля 1054 г.) они положили на престол Св. Софии приговор, увековечивший разделение. В нем «Михаил, несправедливо называемый патриархом и защитники его глупости» были обвинены в причастности к девяти ересям (симонианству, валезианству, арианству, донатизму, николаитству, северианству, духоборчеству, манихейству и назарейству) и преданы анафеме «с диаволом и ангелами его», — анафеме, которую заранее условно произнес на них папа.

Прежде чем покинуть Константинополь, легаты, как они сами говорят в своем отчете, привели в порядок дела латинских церквей этого города. Перед отъездом они успели опубликовать ещё одну анафему, — на всякого, кто стал бы принимать причащение от грека (т. е. от греческого священнослужителя), порицающего римскую евхаристию.

Нелепость происшедшего поразила всех. Император дал указание сжечь акт отлучения. Но Константинопольский Синод решил сохранить этот документ «на вечное посрамление и осуждение хулителей Бога нашего». Синод анафематотвовал «нечестивое писание» и легатов. Самого палу Константинопольский Синод все же прямо не задел в своем определении по этому вопросу. Вообще, как замечает католический историк Е. Аманн, «Михаил Керулларий сделал все, чтобы в ходе этого дела самому выглядеть безупречным». «В синодальном эдикте, — отмечает другой католический историк М. Жюжи, — он (патриарх) от начала и до конца сохраняет красивую роль, чтобы еще больше оттенить несостоятельность легатов»… «Что касается отлучения легатов Михаилом Керулларием и его «постоянным собором», — замечает Жюжи, — то оно не задевает ни папы, ни Латинской церкви в целом; это просто мера репрессии против нахальных иностранцев, которые посмели выдвинуть против Керуллария и его духовенства самые фантастические обвинения. И что самое удивительное, — заключает Жюжи, — ни слова об опресноках».