Второе пришествие Христа — это одно из главных учений Священного Писания, которое появляется уже в Ветхом Завете. День Господень должен был стать днем мрака для нечестивых и днем радости для возлюбивших Его явление (Ис. 35:4). Однако полное понимание Второго пришествия наступило лишь после Первого пришествия.

Сам Иисус предсказал Свое возвращение (Лк. 21:27; Ин. 14:1–4), и это обетование было подтверждено ангелами, которые передали его опечаленным ученикам после того, как Христос вознесся на небо (Деян. 1:11). «Блаженным упованием» (Тит. 2:13) Павла и первых христиан было пришествие Христа, Который «во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр. 9:28).

Хотя точное время пришествия неизвестно (Мф. 24:36), Христос изложил знамения, указывающие на Его пришествие (стихи 3–33). Христианам, которые готовятся к этому кульминационному событию, когда Христос «воздаст каждому по делам его» (Откр. 22:12), рекомендуется бодрствовать и молиться, чтобы «предстать пред Сына Человеческого» в тот день (Лк. 21:36).

Второе пришествие Христа отражено в названии «адвентист седьмого дня». Пионеры адвентизма считали, что вера во Второе пришествие Христа достаточно важна, чтобы закрепить себе место в названии «малого стада», когда оно стало Церковью в 1860 году. Сегодня народ Божий на земле, как и пророки, апостолы и просто верные дети Божьи во все века, с нетерпением ожидает возвращения Иисуса Христа на землю.

I. Второе пришествие в Писании

A. Терминология Ветхого Завета

1. День Яхве

2. Выбор Остатка

3. Установление Царства

4. Возвращение в рай

5. Апокалиптицизм

Б. Терминология Нового Завета

1. Парусил

2. Эпифания

3. Апокалипсис

B. Средоточие упования

1. Надежда

2. Маранафа

3. Благодарение

4. Сын Человеческий

Г. Царство Божье

1. Трансцендентное царство

2. Загадочное царство

3. Духовное царство

4. Будущее царство

Д. Способ Его пришествия

1. Личное и буквальное

2. Видимое и слышимое

3. Славное и победоносное

4. Катастрофическое

5. Внезапное

Е. Знамения Второго пришествия

1. Некоторые трудные для понимания тексты

2. Знамения в мире природы

3. Знамения в нравственном мире

4. Знамения в религиозном мире

5. Ложные знамения

6. Ошибочно понятое знамение

Ж. Причины Второго пришествия Христа

1. Собрать избранных

2. Воскресить умерших

3. Преобразить и принять всех святых

4. Истребить силы зла и нечестивых

5. Реабилитировать Бога

6. Восстановить землю

7. Восстановить общение с Богом

II. Что вытекает из учения о Втором пришествии

A. Влияние на повседневную жизнь верующего

1. Надежда

2. Любовь

3. Смирение

4. Святость

Б. Мотивы евангелизации

1. Время Святого Духа

2. Время благодати

3. Время действовать

4. Время духовных даров

B. Духовная подготовка к Его возвращению

Г. Кажущееся промедление

Д. Выводы

III. Исторический обзор

А. Период апостолов

Б. Период до Никейского Собора

В. От Никейского Собора до Реформации

Г. Реформация

Д. От Реформации до девятнадцатого века

Е. Современная эпоха

Ж. Адвентисты седьмого дня

IV. Комментарии Елены Уайт

A. Второе пришествие в Писаниях

1. Средоточие упования

2. Царство Божье

3. Способ пришествия

4. Знамения Второго пришествия

5. Причины Второго пришествия Христа

Б. Что вытекает из учения о Втором

пришествии

1. Воздействие на повседневную жизнь верующего

2. Мотивы евангелизации

3. Духовная подготовка к Его возвращению

4. Кажущееся промедление

B. Исторический обзор

1. Период апостолов

2. Период от Никейского Собора до Реформации

3. Реформация

4. От Реформации до девятнадцатого века

V. Литература

Тема Второго пришествия Христа звучит как в Ветхом, так и в Новом Заветах.

Авторы Ветхого Завета верили, что подобно тому как Бог избавил Свой народ из египетского рабства, так Он освободит его от рабства этого мира в «день Господа» (Ис. 13:6, 9; Иез. 13:5).

Центральная тема ветхозаветной эсхатологии (эсхатон — учение о «конце») — это пришествие Яхве (2, с. 31–45). Пророки часто говорили о «том дне» (Зах. 14:9), о «тех днях» (Иоил. 2:29) или, подобно Даниилу, о времени спасения (Дан. 12:1). «День Яхве» ожидается как решающее историческое событие, когда произойдут изменения на социально–политическом и космическом уровне. Пришествие Яхве станет началом нового творения. Поскольку Яхве является Творцом, Он есть и господин истории, ведущий ее к логическому концу (Ам. 4:13; ср. с Опер. 14:6,7).

Катастрофы, следующие одна за другой, и плачевное нравственное состояние Израиля и окрестных народов требуют вмешательства Бога. Но конец не будет следствием политического, социального или нравственного упадка и зла. Он произойдет по причине Богоявления. Трагедия заключается в полном безразличии народов, которые продолжают ходить своими путями, не принимая во внимание это пришествие. Пророки призывают Израиль и окружающие его народы «взыскать Господа» (Соф. 2:1–3), ибо без подготовки они не смогут устоять перед святостью Яхве. Амос обобщает этот пророческий клич следующим образом: «Приготовься к сретению Бога твоего, Израиль» (Ам. 4:12).

а. Историческое событие. Пришествие Яхве нельзя отделить от истории. Это прямое вмешательство Бога в ход истории, а не пришествие в пакибытии, по окончании обычного времени. Текущие исторические события имеют смысл, поскольку объявляют о великой теофании (явлении Бога). Это можно сравнить с воцарением монарха, победившего своих врагов.

Это пришествие уже явно и ощутимо, когда Бог приближается к Своим детям, поклоняющимся Ему (Исх. 20:24), когда Он входит в Свой святой храм, и поклоняющиеся Ему празднуют Его присутствие (Пс. 23:7–10).

Бог также приходит в исторических событиях, чтобы избавить или наказать Свой народ. Это пришествие одновременно является радостным (Ис. 35:4) и страшным (Ам. 5:18–20) событием.

Бог может также прийти через Своего помазанного Примирителя (Быт. 49:10), «Князя мира» (Ис. 9:6), Который принесет Дух во всей полноте (11:2) и будет царствовать в величии и силе Яхве (Мих. 5:1–3).

Наконец, Бог приходит, чтобы исполнить обетование об эсхатоне. Все Его другие явления гарантируют пришествие в конце времени. Он придет «в конце дней» (беахарит хайямим), чтобы явить Свою царственную силу и обновить все в этом мире ради счастья тех, которые ожидали Его во спасение (Ис. 2:1–4; Ос. 3:5; Мих. 4:1–4).

б. Кульминационное событие. Последнее пришествие Яхве объявляется кульминационным событием, которое решит участь каждого. Пророки представляют его «днем тьмы и мрака» (Иоил. 2:2; Ам. 5:18; Соф. 1:15), днем гнева и ярости (Соф. 1:18; 2:2), «днем скорби и тесноты» (1:15), «днем мщения» (Ис. 34:8; Иер. 46:10), воздаяния (Ос. 9:7) и наказания (Ис. 10:3).

Катастрофы, переживаемые Израилем и другими народами, обобщаются в трилогии Иеремии как меч, голод и язва (Иер. 14:12), промежуточные признаки последнего суда. Пророки предвкушали последний день Яхве, который будет пылающим, как печь (Мал. 4:1–3). Последний день — это не местное событие, которого можно избежать, вся земля станет свидетелем пришествия Яхве (Ис. 2:12–19; Соф. 3:8; Мал. 4:1). Каждому придется предстать на суд Божий (Ам. 5:18–20).

в. День суда. Пророки подчеркивают этическое содержание пришествия Яхве. Господь Всемогущий идет судить Свой народ и другие нации. Он придет, чтобы осудить пренебрежение Его законом и восстановить справедливость. Прелюбодеяние, изнасилование, угнетение, ложь и насилие заслуживают наказания (Ам. 2:7; Мал. 3:5). Даже совершая религиозное служение, люди проявляют гордыню и высокомерие (Мал. 1:6–14; 3:7–9). Бог воздаст всем по делам их (Ис. 59:18), и все, поступающие нечестиво, будут как солома (см. Мал. 4:1).

Яхве не только святой Бог, наказывающий грех, Он также и милостивый Бог, Который прощает и спасает (Исх. 20:5, 6; Ис. 6:6, 7). Покаявшиеся грешники, вошедшие в Его завет (Иер. 31:31–34), получат спасение (Ис. 59:20; Иер. 26:13; Иез. 18:31–32). Остаток будет спасен.

Идея Остатка подразумевает страшные события, в результате которых будет уничтожено все, кроме небольшого Остатка. Амос описывает этот Остаток как «две голени» и «часть уха», выдернутые из львиной пасти (3:12), «головню», выхваченную из огня (4:11). Исайя видел только две или три ягоды на оливковом дереве после обивания маслин (17:5,6). Герхард Хазел доказал, что эта тема тесно связана с описанием потопа (17, с. 374, 375). Мы снова находим Остаток в эсхатологической речи Иисуса (Мф. 24:37–41), где Он проводит параллель между Потопом и концом мира.

Из этого малого Остатка, или «пня», оставшегося после срубленного дерева (Ис. 6:13), возникнет новое человечество. Дав своему сыну имя Шеарясув, Исайя хотел сказать, что только Остаток будет спасен — люди, которые останутся верны завету Яхве (7:3; 10:21).

Пророки подчеркивают, что Остаток лишь отчасти будет образован из Израиля (Ам. 9:12). В него также войдут представители других народов (Ис. 56:6, 7). Избрание Остатка объясняется не столько его праведностью, сколько верностью Бога. Божья благодать создает новое общество посредством завета. Это не есть следствие длительного исторического процесса созревания, но результат прямого вмешательства Бога в историю (27\ с. 396; см. Остаток/Три ангела I—IV).

Эсхатологическая надежда Израиля была сосредоточена на восстановлении царства, которое никогда не разрушится и будет стоять вечно (Дан. 2:44). Это обетованное Царство Мессии из рода Давида (2 Цар. 7:12–16). Оно изображается двумя разными способами. С одной стороны, царство это весьма скромно; его возглавляют харизматические цари, сходство между которыми усиливается их почти неожиданным рождением. Затем они верой одерживают великую победу. Исаак, Иаков, Иосиф, Самсон и Самуил вкусили плоды веры, одержав победу над своими слабостями через веру. Гедеон, Иеффай, Саул и даже Давид (Мих. 5:1,2) родились в безвестности, в маловлиятельных семьях, и жили достаточно скромно. Эти святые мужи пришли к власти не по причине своей личной доблести, но потому, что на них почил Дух Божий (Зах. 4:6). Это участь отрасли, пробившейся из сухого пня, как говорится в Ис. 11:1, 2 и 53:2.

Выходя за пределы предсказанных царств, мы приходим к царствованию Сына Человеческого. Это царство по своей природе значительно превосходит все земные царства. Оно подразумевается в Дан. 2:44, 45, но четкое определение ему дается в Дан. 7:13. Грядущий с облаками небесными представляет собой Божественную Личность (ср. с Иез. 1:4; 10:3, 4). Иудейский национализм затмевается превосходящим его вселенским и трансцендентным царством, которое грядет свыше вместе с Тем, Кто восседает на облаках небесных.

После вавилонского плена, кульминации отчуждения, происходит великое возвращение как Бога, так и Его народа. Оно изображается почти как рай на земле, когда общение с Богом будет совершенным.

Исайя и Иезекииль ясно говорят о воссоздании условий Едема (Ис. 51:3; Иез. 36:35). Дождь будет ниспослан вовремя (Иез. 34:26; Иоил. 2:23), и поля произведут обильный урожай (Ис. 30:23; Иез. 34:27; Иоил. 3:18; Ам. 9:13; Зах. 8:12). Люди будут жить на земле необычайно долго (Ис. 65:20), мирно сосуществуя с животными (Ис. 11:6–8; 2:4; Мих. 4:3,4). Сам Бог, подобно доброму пастырю, будет заботиться о Своем стаде (Ис. 40:11) и царствовать над Сионом (Ис. 52:7). Зло исчезнет. Ведомые новым духом, дети Божьи будут добросовестно исполнять Божественные наставления (Иез. 36:25–27). Снова возродится первая любовь (Ос. 2:16–20).

Этот новый век не вырастает из старого, ибо суть новое творение. Нынешний век находится под контролем злых сил, поэтому спасение должно прийти извне.

Так, пророк Даниил описывает историю с позиций Бога (Дан. 2). Истолковывая сон Навуходоносора о металлическом истукане, он объявляет последовательность мировых империй и катастрофический конец этого мира. Начиная с неовавилонской империи (605–539 гг. до н. э.), он далее предвидит возникновение сменяющих друг друга мидо–персидской (539–331 гг. до н. э.), греческой (331–168 гг. до н. э.) и римской (168 г. до н. э. — 476 г. н. э.) империй. На смену Риму не придет пятая империя, но занимаемая им территория будет поделена между различными государствами. Наконец, по окончании периода разделенных наций Бог установит Свое Царство, которое символизируется камнем. Оно сотрет в прах все прежние царства, а само будет стоять вечно (Дан. 2:36–45). Иисус Христос отождествлял этот камень с Собой (Лк. 20:17,18).

Пророку, желавшему узнать духовное значение этого откровения, было сказано, что зло умножится. В родственных видениях, изложенных в седьмой и восьмой главах Книги Даниила, те же самые мировые империи изображены в символе страшных зверей, которые пожирают, сокрушают и говорят высокомерно (Дан. 7:4–8). Самый последний рог, выросший на четвертом звере, распространяет свое влияние на религиозный мир, угнетая святых и замышляя отменить у них праздничные времена и закон (стихи 23–25). Он повергает истину на землю (Дан. 8:9–12). Здесь Даниил предсказывает, как папство, духовный Рим, захватит политическую власть и будет действовать на протяжении многих веков.

Подобное угнетение требует суда (Дан. 7), который будет вынесен высокомерному рогу. Так будет утверждена вселенская власть Сына Человеческого.

В Книге Даниила приведена точка отсчета судного времени: по окончании 2300 дней. Согласно принципу «день за год», это случится после 2300 лет (35, с. 56–88; 33, с. 462–474). Это время кажется очень далеким, но это согласуется с видениями второй и седьмой глав, в которых говорится, что Бог вмешается в ход событий после нечестивой деятельности последней власти. Внимательное изучение тесной связи этого пророчества с 70 седминами, упомянутыми в Дан. 9, приводит нас к 1844 году как началу суда перед Вторым пришествием Христа (см. 16, с. 378–461; см. Суд III.Б. 1.а; Святилище III.В.2.а; Остаток/ Три ангела V.B).

Именно этот суд перед Вторым пришествием подразумевает и Христос в Своих заявлениях о конце мира. Когда наступит конец, овцы и козлы уже будут известны (Мф. 25:32,33), равно как плевелы и пшеница (13:30). Как в Ветхом, так и в Новом Завете окончательное решение никогда не принималось без тщательного расследования (Иов 10:6; ср. с Быт. 6:5, 12; Втор. 17:4; 19:18).

Таковы были тенденции ветхозаветной мысли по части эсхатологических ожиданий в кратком обобщении. Они формируют основу для блаженного упования в Новом Завете.

В Новом Завете сохранены разные формы ветхозаветных высказываний о «дне Господнем», конкретно указывающих на Второе пришествие Христа. Иисус указывает на Свое возвращение, употребляя такие термины, как «в тот день» (Мф. 7:22) и «те дни» (24:19). Это будет «последний день» (Ин. 6:39) и «день суда» (Мф. 10:15). Апостол Павел признает, что это будет «день гнева» (Рим. 2:5) и «день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:8). Апостол Петр называет его «днем Божиим» (2 Петр. 3:12).

Словарь Нового Завета по этой теме более разнообразен, чем ветхозаветная лексика. Говоря о последнем дне истории, когда явится Христос, Новый Завет использует греческие слова парусин, эпифания и апокалипсис. Эти слова подчеркивают трансцендентный характер Второго пришествия Мессии (см. 13, с. 46–64).

В эллинском мире слово парусия употреблялось в двух значениях. Оно означало как присутствие, так и прибытие, восполняющее отсутствие. Это слово также употреблялось в значении богоявления. Христиане переняли этот термин и наполнили его новым содержанием.

Новый Завет по–разному характеризует пришествие Христа. Павел использует выражение «день Господень» как синоним слова парусия (1 Фес. 4:15; 5:2). Петр употребляет оба этих термина, когда говорит о «парусин (пришествии) дня Божия» (2 Петр. 3:12). Таким образом, парусия становится эсхатологическим термином, связанным с «днем Яхве» в Ветхом Завете.

Парусия также указывает на царский характер этого события. Эмоциональное употребление титула Куриос (Господь) в связи с парусией, также относится к правилам императорского этикета (1 Фес. 4:16,17). В этой связи мы находим ссылки на корону, радость (2:19) и собрание верных Богу людей, которые выходят навстречу царственной процессии (4:17). Царственное значение этого слова продолжает развиваться в Новом Завете: парусия уничтожит все начальства и враждебные власти, включая лукавого и саму смерть. После истребления всех врагов все покорится Христу (1 Кор. 15:24–26). В Новом Завете парусия — это славное и царственное явление Христа.

Глагол эпифайно (показывать, являть) и производное от него существительное эпифанейя (явление, откровение) довольно часто встречаются в Новом Завете. У этих слов множество значений, которые помогают нам понять, как первые христиане относились ко Второму пришествию Христа. Два из четырех случаев употребления глагола указывают на свет, сияющий во тьме (Лк. 1:79; Деян. 27:20). Два других подчеркивают видимый характер Божьей благодати и любви в лице Иисуса Христа во время Его Первого пришествия (Тит. 2:11; 3:4).

Данное существительное употребляется в пасторских посланиях для описания явления Христа до Пятидесятницы (2 Тим. 1:10) и во время Его Второго пришествия в конце времени (1 Тим. 6:14). Таким образом, эти слова говорят о воплощении Христа, о Его явлении при воскресении из умерших и о Его Втором пришествии.

Контекст, в котором слово эпифанейя употреблено во 2 Тим. 4:1, 8, подчеркивает эсхатологический характер ожидания неотвратимого события. Как исповедание веры, явление Христа сопряжено с последним судом. Ассоциативная связь между такими понятиями, как элпис (надежда), эпифанейя (явление) и докса (слава) в Тит. 2:13, подчеркивает ожидание видимого события. Если учесть, что к этим свидетельствам добавляется сообщение о появлении беззаконника непосредственно перед Вторым пришествием Христа (2 Фес. 2:8), то слово эпифанейя также указывает на видимый характер явления Христа в конце времени.

Термин апокалипсис (откровение) используется в Новом Завете для описания того, что ранее было сокрыто. Этим словом описывается тайна спасения, Евангелия (Гал. 1:12) и плана, которому нужно следовать (2:2).

Этот термин также означает «явление». Это значение становится очевидным всякий раз, когда данным словом обозначается славное Второе пришествие Иисуса Христа с небес. Христова слава пока еще сокрыта (Лк. 17:30), и ее можно увидеть лишь взором веры (Еф. 1:17, 19), но однажды она будет явлена миру (Деян. 3:21). Вернется Тот, Которому надлежит прийти. Он сойдет с небес во славе (2 Фес. 1:7; 1 Петр. 4:13). Верующие живут ожиданием этого дня (1 Кор. 1:7; 1 Петр. 1:7).

Это исследование лексики и основных тем Ветхого и Нового Завета, связанных с концом мира, явно свидетельствует, что надежда на пришествие Бога в Ветхом Завете и возвращение Иисуса Христа в Новом Завете суть кульминация всей библейской эсхатологии.

Повсюду в Новом Завете присутствует жажда пришествия Иисуса Христа. Она связана с надеждой на праведность (Гал. 5:5), славу (Кол. 1:27), воскресение (Деян. 24:15), спасение (1 Фес. 5:8) и вечную жизнь (Тит. 1:2) и основана на Самом Боге (1 Тим. 4:10). Иисус придет опять (Ин. 14:3, 28). Он объявляет о Своей славе (Мф. 24:30) и обещает не быть неправедным судьей, который пренебрегает теми, кто вопиет к Нему денно и нощно (Лк. 18:6–8). Терпение тех, кто уповает на Него до конца, не будет напрасным (Мф. 10:22).

Однако «блаженное упование и явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13) не следует путать с обычной человеческой надеждой. В обычном значении «надежда» — это устремление, желание добиться чего–то в будущем. Она жаждет чего–то такого, что в настоящее время не имеет.

С другой стороны, библейская надежда имеет безопасный якорь (Евр. 6:19). Она заключается в великих делах Бога в прошлом: Бог избавил Свой народ из египетского рабства; Иисус Христос «пришел к своим» (Ин. 1:11), умер за наши грехи и воскрес для нашего оправдания (Рим. 4:25). Библейская надежда или упование стоит на этой скале; она есть сила Божья, «которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах», превыше всех земных властей (Еф. 1:20, 21). Это живая надежда, основанная на нынешнем владычестве Христа, ставшего Господом и Христом (Деян. 2:36). Он стал «предтечею за нас» в небесном святилище (Евр. 6:19,20).

Христианская надежда основана на чем–то уже свершившемся, о чем свидетельствует Сам Христос (1 Кор. 15:19, 20). Посредством Святого Духа (Рим. 5:5) Бог надежды призывает избранных (Еф. 1:18) и наполняет их сердца надеждой (Кол. 1:27). Без Бога для нее не было бы никаких оснований (Еф. 2:12); с Богом надежда укрепляет веру и мобилизует любовь (Кол. 1:4, 5).

Эсхатологическая надежда всегда была дорога сердцу христиан. На это указывает устойчивость древнеарамейской фразы марана фа (1 Кор. 16:22) в церковной традиции. Эта молитва о «пришествии Господнем» сохранилась в оригинальном звучании подобно той молитве, которую Иисус произнес по–арамейски (авва «Отче», Мк. 14:35). В Откр. 22:20 Марана фа переводится на греческий.

Важность этой молитвы в богослужении ранней Церкви показывает, как долго Церковь жила ожиданием Второго пришествия. Это возвращение также предвкушалось в служении Вечери: апостол Павел сказал, что вкушение хлеба и чаши во время причастия суть демонстрация веры в пришествие Господа (1 Кор. 11:26). Таким образом, Второе пришествие нашло свое место в самом сердце литургии ранней Церкви — как в смысле его ожидания, так и в смысле его возвещения.

Благодарение также занимало важное место в литургии ранней Церкви — в частности, в служении Вечери. Апостол Павел использовал благодарения в качестве вступления к своим посланиям. Благодарение содержало элементы веры, присущей всем, кто возвещал ее. Когда апостол обращался к церквам, он писал о благодарении, на которое его читатели могли бы сказать «аминь».

Большинство благодарений оканчиваются ссылкой на Второе пришествие (1 Кор. 1:7; Еф. 1:10; Флп. 1:6; 1 Фес. 1:10; 2 Фес. 1:7–10; ср. также с 1 Петр. 1:5). Подобные ссылки показывают, что надежда на Второе пришествие лежала в самом сердце веры и поклонения Богу в апостольской Церкви. Для Церкви «пришествие» Иисуса к Своим через Святого Духа было гарантией получения славного наследия (Еф. 1:13, 14). Пришествие Духа не было заключительным обетованием; Сын Человеческий должен был явиться на облаках небесных.

Иисус часто применял по отношению к Себе титул «Сын Человеческий». Этот термин взят из Дан. 7:13, где Сын Человеческий появляется как эсхатологическое существо, наделенное Божественными качествами и властью царственного Мессии (14, с. 174). Это подтверждается упоминанием облака, на котором Он грядет, и данной Ему властью судить (Дан. 7:13,14).

Титул «Сын Человеческий», который принял Иисус, объясняет парусию. С его помощью Он раскрыл Свое происхождение и личность; эта формула выражает конкретный аспект Его земного бытия. Он также ясно указал, как и почему Он вернется. Во–первых, Тот, Кому должно прийти, уже пришел к Своим; воскресшего Христа узнают по Его земным чертам и привычкам (Лк. 24:30, 31,41–43; Ин. 20:20,27). Во–вторых, Он был перенесен во славу на облаке (Деян. 1:9), и вернется Он также на славном облаке (Откр. 1:7). Выполняя Свое предназначение, о котором упомянуто в Дан. 7, Он идет, чтобы судить мир (Мф. 25:31–33). Наконец, ввиду очевидных параллелей между Дан. 2 и 7, Его пришествие должно состояться в конце истории этого мира. Иисус отождествил Себя с камнем, который разобьет символический истукан царств этого мира (Дан. 2:34; Л к. 20:18). Когда Сын Человеческий придет во славе, Царство Божье утвердится окончательно и навеки (Мф. 25:31).

Объявление о Царстве Божьем заслуживает особого внимания, ибо надежда на царство занимает центральное место в эсхатологии Ветхого Завета. Если Яхве управляет землей и народами (Пс. 28; 46; 73; 88; 92; 95–98), то Его вечное Царство также ожидаемо (Дан. 2:34,44), и оно утвердится в великий день Яхве (Зах. 14:9; Авд. 15,21; Ис. 2:12–21; 24:21–23). Задолго до возникновения монархии Давида Царство Божье воспевалось Божьими людьми (Исх. 15:1–18; Чис. 23:21,22; Втор. 33:5). Согласно учению Иисуса, в Новом Завете этому Царству отводится еще более важная роль.

Авторы Евангелия приводят более 100 ссылок на царство в учении Иисуса (см., например, Мк. 1:15; Л к. 9:60; 22:18). Матфей чаще других евангелистов упоминает Царство Небесное (32 раза; ср. Мф. 3:2; 7:21; 8:11). Эта особенность Матфея иногда объясняется его заботой об иудейских читателях, которых могло шокировать частое употребление имени Божьего. Однако похоже, что предпочтение, которое Матфей отдает этому термину, больше объясняется богословскими, нежели психологическими соображениями.

Во времена Иисуса иудеи ожидали Мессию и Его земное Царство. Даже после воскресения Христова апостолы все еще ждали восстановления земного Израиля (Деян. 1:6). По принципу противопоставления акцент Матфея на Царстве Небесном подчеркивает его трансцендентный характер, его небесное, внеземное происхождение. Иоанн идет еще дальше Матфея и Марка, цитируя слова Иисуса, сказанные Пилату: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36).

Иисус не говорит о том, что царство должно установиться постепенно вследствие людских трудов и усилий, пусть даже со стороны освященных Духом людей. Его Царство отлично по своей природе от царств мира сего: это будущее царство, которое должно быть установлено, когда Сын Человеческий придет в день парусин (2 Тим. 4:1). Это то, что Иисус учит в притче о сеятеле. Царство Небесное, говорит Он, подобно человеку, посеявшему доброе семя. Этот сеятель есть Сын Человеческий, а царство — это Царство Божье (Мф. 13:24–30). Сын Человеческий должен прийти с небес со Своим Царством (16:28). По этой причине Иисус предложил ученикам Своим молиться: «Да приидет Царствие Твое» (6:10).

Иисус указал, что царство уже присутствует в среде учеников (Лк. 17:20,21). Где Иисус, там и Его царство (Мф. 12:28). Рожденные свыше могут видеть его (Ин. 3:3), и тайна сия открыта только верующим (Мк. 4:11). Это не царство славы, но царство благодати, видимое лишь верой. В притче о горчичном семени Царство Небесное уподобляется малому семени (Мф. 13:31, 32).

Некоторые, по примеру отцов Церкви, использовали эту притчу для описания роста Церкви, понимаемой как Царство Божье. Но Иисус не говорит здесь о росте. Он противопоставляет две стадии царства: семя и дерево. Каким бы маленьким, слабым и хрупким ни казалось в настоящее время Царство Христово, однажды оно сделается славным и могущественным. Тогда явится слава праведников в царстве Отца (стих 43).

Больше, чем какой–либо другой библейский писатель, апостол Павел делал акцент на грядущем царстве славы. Люди входят в него многими скорбями и страданиями (Рим. 8:17; 2 Фес. 1:5; см. также 2 Тим. 4:17, 18). Павел обличал коринфян, которые вообразили, что, благодаря своим харизматическим опытам, они уже в царстве славы. Он указал им на трудности, с которыми он по–прежнему сталкивается в этом мире (1 Кор. 4:8, 9).

С точки зрения Павла царство представляет собой парадокс. Это славное царство (Еф. 1:20–22), но вход туда лежит через скорби (Деян. 14:22; 2 Фес. 1:4,5). Избранные уже перенеслись в это царство и восседают на небесных престолах с Иисусом Христом (Кол. 1:13; Еф. 2:6). Однако их жизнь, как и слава царства, остается сокрытой. Она не раскроется до тех пор, пока Христос не явится во славе (2 Фес. 1:7; Кол. 3:3, 4).

Здесь, на земле, граждане этого царства узнаются не по окружающей их славе, не по своему ораторскому дару (1 Кор. 2:1, 4) и не по тому, как они пьют и едят, но по своей праведности, миру и радости, которые суть плод Святого Духа (Рим. 14:17). В этом смысле можно говорить о духовном царстве, которое существует внутри каждого верующего, ведомого Духом.

С точки зрения Павла наследники царства не делают неправды (1 Кор. 6:9,10), но покоряются Закону Божьему, наивысшим выражением которого является любовь (Гал. 5:16–23).

Иисус утверждал, что для входа в Его царство человеку нужно родиться свыше от Духа (Ин. 3:5). Обращенные грешники, крестившиеся водой и Духом, принимаются в Царство Божье. Следовательно, царство находится в пределах досягаемости нищих духом (Мф. 5:3), которые, подобно малым детям, готовы слушать и принимать наставления о Царстве (Мк. 10:14). Подобно мытарям и блудницам, они каются и веруют в Иисуса (Мф. 21:31,32).

Не все называющие Иисуса Господом войдут в царство Божье, но исполняющие волю Небесного Отца (Мф. 7:21–23). Царство управляется Божьим Законом (Мф. 5:17–20), и, чтобы войти в него, необходимо соблюдать заповеди (стихи 21–43; 19:17).

Доступ к царству открывается благодатью, которая раздается всем, подобно брачной одежде (Мф. 22:11). Но гости, не желающие облачаться в праздничную одежду, тем самым показывают, что не заслуживают царства (стихи 13,14). С другой стороны, вкусившие Божью благодать не могут не являть эту благодать и любовь в отношениях с окружающими людьми (Мф. 25:31–46; 18:21–35). Когда придет Сын Человеческий, Он воздаст каждому по делам (Мф. 16:27; см. Спасение III.B.1, 2).

Однажды, приблизившись к Иерусалиму, Иисус рассказал притчу некоторым людям, ожидавшим скорого наступления Царства Божьего. Вельможа ушел в дальнюю страну, чтобы принять царскую власть и почести, после чего должен был вернуться (Лк. 19:11, 12). С помощью этой истории Иисус вел слушателей к пониманию того, что царство не наступит мгновенно. Подобно этому царю, Он также должен уйти в далекую страну, а затем вернуться.

Некоторые богословы сделали вывод из этой притчи, будто явления Иисуса после воскресения из мертвых и были Его Вторым пришествием. Однако, когда Иисус вознесся на небо, ангелы объявили ученикам, что им следует ожидать Его Второго пришествия (Деян. 1:7–11). Таким образом, явление Христа после Его воскресения не могло быть Его Вторым пришествием.

С первого века Церковь ожидала пришествия царства. Но до тех пор, пока смерть остается реальностью в этом мире, царствование Христа не будет в полной мере утверждено (1 Кор. 15:24–26). Согласно Павлу, неверующие заблуждаются, думая, будто обетование наступления царства никогда не исполнится. Как верно то, что допотопный мир был истреблен водным потопом, так верно и то, что послепотопный мир будет уничтожен огнем при пришествии Господа. Тогда будет утверждено новое небо и новая земля, на которых обитает правда (2 Петр. 3:3–13). Иоанн записал прекрасное обетование Иисуса: «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога и в Меня веруйте… когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14:1–3). Лишь полноценное и постоянное общение с Богом положит конец страданиям этого мира (Откр. 21:1–5).

Поскольку смерть и воскресение Иисуса гарантируют окончательную победу, авторы Нового Завета объявляют, что мы живем в последнее время (Евр. 1:2; 9:26; 1 Кор. 10:11; Иак. 5:3; 1 Петр. 1:20). Подобные высказывания привели некоторых ученых–богословов к убеждению, будто Второе пришествие Христа состоится не буквально, а через сошествие Его Духа на Церковь. При таком толковании наступление Царства Христова осуществится через победу нравственных принципов христианства.

Воскресение Христа вводит новую эру: «последние дни» (Деян. 2:17; Евр. 1:2). Конец приблизился, потому что Христос открыл последний период в истории этого мира. Время больше не означает промедление, но предвкушение (2 Петр. 3:9); оно летит вперед к славной кульминации пришествия (Рим. 13:11, 12). Вот почему верующий может с уверенностью ожидать допуска в обещанную небесную обитель (2 Кор. 5:1–5; Ин. 14:1–3).

Таким образом, Новый Завет логично и последовательно утверждает, что Второе пришествие Христа:

Евангелисты настаивают на том, что распятый Господь лично явился ученикам после воскресения из мертвых (Мк. 16:9; Лк. 24:25–43). Он предложил усомнившемуся Фоме прикоснуться к Его ранам (Ин. 20:26, 27). Иисус был восхищен во славу после того, как доказал ученикам в течение 40 дней, что Он жив (Деян. 1:3).

Ученикам, расстроенным этой новой разлукой, ангелы объявили, что сей Иисус вернется точно так же, как Он вознесся на небо (стих 11). Сын Человеческий ушел на облаке и вернется на облаках небесных, с силой и славой великой, в соответствии с обетованием (Мф. 26:64; Мк. 13:26; Откр. 1:7).

По словам апостола Павла, «Сам Господь… сойдет с неба» (1 Фес. 4:16). Господь, жизнь наша, явится (Кол. 3:4), чтобы даровать нам «венец правды» (2 Тим. 4:8). Мы ожидаем, что Иисус, Сын Божий, Которого Отец воскресил из мертвых, сойдет с неба (1 Фес. 1:10). Он однажды принес Себя в жертву, чтобы «подъять грехи многих», и теперь принесет спасение тем, кто ожидает Его пришествия (Евр. 9:28).

Если Второе пришествие будет личным событием, оно не может не быть видимо. Термины апокалипсис, эпифанейя и парусия_у применяемые в Новом Завете для описания Его возвращения, свидетельствуют о том, что объявил Сам Иисус: увидят Его все племена земные (Мф. 24:30). Иоанн пишет еще конкретнее: «Узрит Его всякое око» (Откр. 1:7). Его возвращение будет сопровождаться устрашающими космическими знамениями, которые невозможно не заметить (Лк. 21:25–27). Иисус предупредил Своих учеников о лжепророках, которые попытаются заставить их поверить в то, что Второе пришествие будет сокровенным и таинственным событием, тогда как оно будет видимо на всех концах земли. Оно будет подобно вспышке молнии в грозовых облаках, которая бывает хорошо видна по всему горизонту (Мф. 24:26, 27).

Иисус придет, чтобы явить Свою славу (Тит. 2:13) и привести в восторг святых Своих (2 Фес. 1:10). Он явится в пылающем огне, чтобы поразить тех, кто не желает знать Бога (стихи 7, 8). Любая попытка низвести Второе пришествие Иисуса до какого–то невидимого, таинственного события противоречит свидетельству всего Нового Завета. Пришествие Христа будет общественным событием, о котором объявит громкая труба, как это происходило при появлении царей древности (1 Фес. 4:16; Мф. 24:31). В нем нет никакой тайны.

Если Первое пришествие было пришествием смирения, то Второе пришествие, напротив, будет происходить во славе. Христос придет на облаках небесных с силой и славой (2 Фес. 1:7). Он вернется как Царь царей и Господь господствующих (Откр. 19:16), чтобы победить всех врагов Своих (1 Кор. 15:25).

Мир стенает в муках неопределенности по поводу настоящего и будущего. Теология не может снять эти опасения посредством сворачивания всей эсхатологии до рассуждений о жизни после смерти. Священное Писание проливает свет как на то, что происходит после смерти, так и на будущее человеческой истории, возвещая о Втором пришествии Христа во славе. Будущее христианина освещено славной перспективой Второго пришествия Спасителя — блаженным упованием всех христиан (1 Тим. 1:1).

О конце этого мира уже было объявлено в Ветхом Завете. Новый Завет связывает этот конец со Вторым пришествием Христа (Мф. 13:40, 41). Согласно Даниилу, камень, оторвавшийся от горы, сотрет в прах все земные царства (Дан. 2:44). Подобно тому, как потоп истребил допотопный мир, пришествие Христа приведет к тому, что «небеса с шумом прейдут», а земля сгорит (2 Петр. 3:10). Поскольку Бог хочет создать «новое небо и новую землю» (Откр. 21:1), конец этого мира в том виде, в каком мы его знаем, — это не только всемирное, но и космическое или вселенское явление.

Трансцендентный характер Второго пришествия опять–таки подчеркивается его внезапностью. Оно застигнет людей врасплох. Иисус использовал несколько метафор, чтобы предупредить об этом Своих учеников: ночной вор (Мф. 24:42–44; Л к. 12:40; ср. с 1 Фес. 5:2, 4; 2 Петр. 3:10), жених и десять дев (Мф. 25:1–13), потоп и допотопный мир (24:38, 39). Апостол Павел добавляет к этому образ родовых схваток и мук, которые постигают беременную женщину (1 Фес. 5:3).

Эти образы не только не намекают на тайное или невидимое Второе пришествие, но и говорят о том, что оно произойдет неожиданно и внезапно для большинства жителей земли. По этой причине Господь призывает Своих учеников бодрствовать (Мф. 25:13; 24:42). «Потому и вы будьте готовы, — сказал Иисус, — ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий» (24:44).

В образах, примененных Иисусом и Павлом, нет даже упоминания о времени пришествия: хозяин дома не ведает, в какое время придет вор; девы не знают, когда явится жених; женщина не знает, когда ее постигнут родовые муки. Никто не знает ни дня ни часа, в том числе ангелы и даже Сам Сын Человеческий (Мф. 24:36), но только Отец (Мк. 13:32). Ученикам не сообщается точного времени (Деян. 1:6, 7; Ревью энд Геральд, 16 августа 1887 г.; Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 72).

Однако Иисус дал Своим ученикам знамения, возвещающие о приближении Его пришествия, — не для того, чтобы побудить их точно рассчитать дату пришествия, но чтобы они были начеку и не задремали (1 Фес. 5:4–6). Никто не знает, придет ли господин вечером, в полночь, на рассвете или утром, но все должны бодрствовать, когда Он внезапно явится (Мк. 13:35, 36), потому что важные события уже предвозвестили Его пришествие (Мк. 13:28, 29). Важно быть внимательным к этим знакам.

В своем исследовании адвентистской надежды Самуэль Баккиоки посвятил много страниц знамениям Второго пришествия Христа (3, с. 113–262). Это согласуется с тем пристальным вниманием, которое Сам Христос уделил знамениям в Своей беседе на Елеонской горе (Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21). Верующий, ожидающий Второго пришествия, находит надежду в знамениях. Подобно тому, как пророчества были даны для того, чтобы укрепить веру учеников (Ин. 13:19; 14:29), знамения воодушевляют верующих, которые признают вместе с Павлом, что «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился» (Рим. 13:11,12).

Знамения происходят в природе, среди народов и в сердцах людских. Но прежде чем говорить об этих знамениях, нужно исследовать некоторые трудные тексты, которые иногда использовались для определения времени Второго пришествия.

Непонимание трех текстов в Евангелии от Матфея заставило некоторых людей предположить, что Иисус планировал вернуться в скором времени. Поскольку Он не пришел так быстро, как это ожидалось, эти люди разуверились в достоверности Священного Писания. Исследование этих библейских текстов должно прояснить подлинный смысл знамений, о которых в них сказано.

а. Мф. 10:23. «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий».

Из этого текста вроде бы следует, что до возвращения Христа пройдет совсем немного времени. Пытаясь объяснить задержку сроком почти в 2000 лет в свете этого высказывания, некоторые исследователи предположили, что под пришествием Сына Человеческого следует понимать Его воскресение из мертвых или излитие Святого Духа. Другие истолковали эти слова как выражение искреннего желания христианского сообщества времен Матфея.

В Мф. 24 Христос объединяет пророчество о разрушении Иерусалима с предсказанием о конце мира. Это очевидное слияние частного с общим характерно для многих эсхатологических пророчеств. Подобно тому, как суд над миром в Ветхом Завете рассматривается на фоне судов над Едомом (Ис. 34:5^15; Иер. 49:7–22) или Ассирией (Наум 3:18,19), так в данной главе суд над миром, по–видимому, сливается с судом над Иерусалимом.

Похоже, что в данном отрывке термин Израиль употреблен не в географическом или политическом смысле, а в отношении народа. Этот текст можно истолковать как двойное предсказание: Евангелие будет распространяться до самого последнего времени, и иногда это будет сопровождаться скорбями и гонениями. Таким образом, если Израиль понимать в широком смысле, а под учениками понимать всех верующих, то процесс проповеди будет продолжаться до Второго пришествия, независимо от того, когда оно произойдет.

б. Мф. 16:28. «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем».

С точки зрения отцов Церкви и многих богословов Иисус здесь имел в виду преображение, описанное в Мф. 17:1. В Мф. 16:21–28 Иисус объявляет о Своей смерти и о цене ученичества для Своих последователей. Затем Он ободряет их, утверждая неизбежность Своей славной победы: некоторые увидят Его славу при жизни. Матфей тут же замечает, что преображение имело место всего шестью днями позже.

Тот факт, что ученики были очевидцами Его величия, подтверждается во 2 Петр. 1:16–18. Конечно, есть что–то общее между преображением и Вторым пришествием: оно совершается на высоте и сопровождается блистающим облаком (Мф. 17:1, 5; 26:64; ср. с Дан. 7:13).

в. Мф. 24:34. «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет».

Неправильное понимание времени Второго пришествия объясняется истолкованием слова «род». Слово генеа может указывать на происхождение или время между рождением отца и его сына. Оно также указывает на возраст и период времени. Греческое слово соответствует еврейскому дор, которое часто употребляется для обозначения группы или класса людей: «род упорный и мятежный» (Пс. 77:8) не ограничивается одной возрастной группой. В Притч. 30:11–14 дор, «род», является начальным словом каждого стиха; в Пересмотренном нормативном переводе (RSV) эта фраза правильно переведена как «есть те, кто», ибо в данном случае «род» обозначает тип или разновидность людей, а не возрастную группу.

В соответствии с общепринятым употреблением этого термина в ветхозаветное время Иисус использовал фразу «род сей» не в значении «поколение», а в смысле класса или типа людей. Злой род включает в себя всех, кто имеет злой характер и совершает злые поступки (Мф. 12:39; 16:4; Мк. 8:38).

Если слово «род», использованное в данном отрывке, понимать в значении «поколение», нельзя не учитывать те временные рамки, которые вытекают из контекста. В Мф. 24:34 Иисус говорит о заключительных событиях. Следовательно, речь может идти в данном случае лишь о последнем роде людском, живущем в последнее время, а не о том поколении, к которому обращался Иисус.

Сам Иисус дал ясно понять, что Его слова не следует воспринимать как определение сроков Его пришествия. Он сказал: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24:36). Это не соответствует утверждению некоторых о том, что хотя день и час нельзя узнать, год пришествия можно определить. Нигде Иисус не указывает на время Своего пришествия.

Если ознакомиться с версией пророческой проповеди Иисуса в Евангелии (Мк. 13), становится понятно, что Христос не ожидал исполнения всех пророчеств во времена апостолов. Иисус сказал: «Это еще не конец» (стих 7). «Это — начало болезней» (стих 8); «и во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие» (стих 10); «претерпевший же до конца спасется» (стих 13). Наконец, избранные будут собраны «от края земли до края неба» (стих 27), что указывает на плоды всемирного евангелизма.

Ни один из этих трех текстов нельзя использовать в качестве основания для установления времени Второго пришествия Христа. Их также нельзя считать доказательством того, что признаки Второго пришествия недействительны. Знамения служат верстовыми столбами, заверяя нас, что исторический процесс движется к намеченной цели; однако они не содержат в себе подробный календарь всех событий. По мере исполнения знамений верующий исполняется надеждой.

Пророческие знамения были даны для укрепления веры учеников (Ин. 13:19; 14:29), чтобы они понимали важность того времени, в которое живут. Они помогают и нам быть начеку, поскольку мы понимаем, что «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13:11).

«И будут знамения в солнце и луне и звездах», — предсказал Иисус (Лк. 21:25); далее Он конкретизировал: «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Мк. 13:24,25).

Иисус не просто возвестил о будущих солнечных и лунных затмениях. Они не могли бы быть хорошими знамениями, поскольку происходят регулярно и не являются каким–то исключительным природным явлением. Кроме того, нужно учитывать место, в котором эти знамения упоминаются в проповеди на Елеонской горе: сразу после великой скорби и перед явлением Христа (Мк. 13:24–26; Мф. 24:29, 30). Это были конкретные знамения окончания периода гонений в 42 месяца, согласно Откр. 12:13–17 и 13:1–10.

В Откр. 12 и 13 Иоанн ссылается на Дан. 7–9, где пророк видит рог — власть, исходящую из Римской империи и говорящую против Бога и Его святых. Вслед за внушительным сонмом истолкователей, придерживающихся исторического метода, адвентисты седьмого дня признают в этой религиозно–политической власти папство (Библейский комментарий АСД, т. 4, с. 49–54). Эта власть медленно развилась на руинах Римской империи и получила сильный импульс в 538 году н. э., когда была снята осада Рима и остготы вскоре были разбиты (там же, с. 834–838). На протяжении 12 веков притязания папского Рима были так велики, что эта власть преследовала всех несогласных с ней. Пророчество Дан. 7:25, истолкованное Иоанном в Откр. 12:6, 14 как 1260 пророческих дней или 1260 лет по принципу «день за год» (35, с. 56–92), определяет, что данный пророческий период закончится в 1798 году. В это время следствием Французской революции стал подрыв власти Римско–католической церкви, когда генерал Л. А. Бертье пленил Папу Пия VI и отправил его в ссылку (см. 15, т. 2, с. 749–782).

Понятно, что эти события возродили эсхатологическую надежду в мире. Три раза Даниил говорит о том, что последний суд состоится сразу после злых деяний зверя (7:13, 14, 21, 22, 26). Из религиозно–политических потрясений, всколыхнувших Европу в конце восемнадцатого века, родилось великое пробуждение, и внимание верующих было приковано к пророческим знамениям времени. Конец этого мира казался близким, а знамения, предшествующие этому кульминационному событию, легко узнаваемыми!

Согласно Иоанну, небесным явлениям будет предшествовать сильное землетрясение (Откр. 6:12). В Книге Откровение землетрясения то и дело ассоциируются с заключительными событиями (8:5; 11:13, 19; 16:18), как будто сама земля разделяет муки людей, со страхом ожидающих грядущих событий (Лк. 21:25, 26).

а. Лиссабонское землетрясение. Лиссабонское землетрясение, которое произошло 1 ноября 1755 года, было одним из сильнейших за всю историю человечества. Оно ощущалось в Северной Африке и в нескольких регионах Европы. В сочетании с мощными цунами оно стало причиной смерти десятков тысяч людей. В это время оно признавалось предзнаменованием конца (36, с. 439–441).

б. Помрачение солнца. 19 мая 1780 года густая тьма покрыла северо–восточную часть Северной Америки, и тьма оставалась до утра следующего дня. Многие решили, что наступил час суда. После темного дня взошла кроваво–красная луна. Эти явления можно отнести к небесным знамениям, которые, согласно Иоанну, будут сопровождать землетрясение: «И солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь» (Откр. 6:12; 36, с. 441–445).

в. Падение звезд. Помимо только что описанных знамений, Иоанн отмечает, что «звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои» (Откр. 6:13). Эта часть пророчества Иоанна исполнилась 13 ноября 1833 года. Той ночью небо разрезали примерно 60 000 метеоритов в час. От Канады до Мексики, от Атлантики до Тихого океана — вся Северная Америка стала свидетелем этого необычного явления. Многие терялись в догадках, что могло бы означать такое событие (15, 4:289–300; 36, с. 439–448).

Само по себе землетрясение или метеоритный дождь может иметь не больше религиозного смысла, чем буря или снежный шторм. Но когда эти явления заметны и происходят в той последовательности и в те сроки, которые указаны в библейском пророчестве, то нужно прислушаться к словам Иисуса: «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21:28).

Адвентисты седьмого дня традиционно придавали особое значение этим знамениям, которые имели место в тех регионах, где люди исследовали Писания, и прежде всего библейское пророчество. Уже в то время эти потрясающие события воспринимались как Божьи знамения.

г. Глады. Не включив их в точную хронологическую цепочку, Иисус также объявил, что перед Его пришествием в различных местах будут глады (Мф. 24:7). Быть может, сегодня, когда голод — это повсеместное явление, трудно распознать его как знамение конца. Люди голодали в любую эпоху. Однако масштабы голода в начале двадцать первого века просто беспрецедентны. Кроме того, глады доказывают нашу неспособность решать свои проблемы, несмотря на выдающиеся научные достижения. Эпидемии голода также свидетельствуют об эгоизме и жестокости правящих элит мира.

Во времена Ветхого Завета голод считался Божьим судом над избранным народом или над языческими народами за их непокорность (2 Цар. 24:13; Иер. 29:17, 18; Иез. 5:11,12). Сегодня мы не считаем голодающее население земли виновным. Но множество голодающих во всем мире — это знак приближения того дня, в который Бог будет судить мир.

д. Другие природные катастрофы. Иисус предсказал не одно, а множество землетрясений (Мф. 24:7). Глады и землетрясения — это всего лишь один аспект неустойчивости и нестабильности на нашей планете. Экологическое движение во всем мире обращает внимание на проблемы, вызванные человеческой жадностью и беспечностью. Настает время, когда Бог будет судить и наказывать «губивших землю» (Откр. 11:18).

Природные катастрофы участились не в последнюю очередь по вине людей. Иисус предсказал нравственное разложение рода человеческого в Своей проповеди на Елеонской горе, сравнив последнее время с положением в допотопном обществе (Мф. 24:37–39), когда велико было «развращение человеков на земле» (Быт. 6:5). Он также сравнил последнее время с состоянием Содома перед его гибелью (Лк. 17:28–30). Павел подробно описывает нравственную скверну мира в последнее время (2 Тим. 3:1–5). Его предсказания подтверждаются статистикой умножающихся преступлений.

Иисус использовал два ключевых слова, характеризуя нравственное состояние мира накануне Его Второго пришествия. Он сказал, что «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24:12). Слово «беззаконие» в данном случае — это перевод греческого аномия, что значит отсутствие закона, нежелание признавать авторитет какого–либо закона, кроме собственных прихотей, желаний и страстей. От этого беззакония проистекают все отклонения в вопросах сексуальности, еды, развлечений или досуга, которые современные люди практикуют во имя свободы. В противовес этому безумию Книга Откровение хвалит «сохраняющих заповеди Божий» в последнее время (Откр. 12:17; 14:12).

Второй термин, к которому прибег Христос в Мф. 24:12, — это агапе, «любовь». Павел дает расширенное определение этому слову в 1 Кор. 13. Агапе — это ведущий принцип во взаимоотношениях с ближними. Ее отсутствие приводит к семейным конфликтам, таким как развод, межгосударственным конфликтам (Мф. 24:7), нарушению общественного согласия через эксплуатацию, революции и забастовки, а также к утрате уважения к людям (10:21). Отсутствие любви может выливаться в различные уголовные преступления, такие как изнасилование, убийство, кража или наркомания. Различные виды эксплуатации человека человеком — это еще одно следствие неуважения к личности, охлаждения любви (ср. Иак. 5:1–6; Свидетельства для Церкви, т. 2, с. 252; Принципы христианского воспитания, с. 101).

С религиозной точки зрения последнее время парадоксально. С одной стороны, Евангелие проповедуется по всему миру (Мф. 24:14). Апостолы упорно продвигались к осуществлению этой цели в свое время (Кол. 1:6). Сейчас, в последнее время, проповедь Евангелия символизируется ангелом, который восклицает громким голосом: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (Откр. 14:6, 7; см. Остаток/Три ангела V.A—Д). С другой стороны, люди будут пытаться утолять свою жажду Слова Божьего из разбитых водоемов (Ам. 8:13, 14; Иер. 2:13). Иисус указывал, что в последнее время появятся лжехристы и лжепророки (Мф. 24:5, 11; Избранные вести, т. 1, с. 15). Среди тех, кого Иоанн осуждает особым образом, выделяется некто, называемый антихристом (1 Ин. 2:18; 4:3; 2 Ин. 7); то есть тот, кто противостоит Христу или занимает место Христа. Уже во времена Иоанна дух антихриста распознавали по отвержению Божественности Христа и Его воплощения в человеческой плоти (1 Ин. 2:22). Тот же самый дух лжи снова проявится в звере, описанном в Откр. 13:11–17. Он прибегнет к крайне жестокому религиозному угнетению, положит конец религиозной свободе и введет новое идолопоклонство (Откр. 13:14–17) сродни тому, которое ввел своим указом Навуходоносор, царь Вавилонский (Дан. 3).

Главная задача в это время скорби и всеобщего заблуждения — претерпеть до конца, чтобы спастись (Мф. 10:22; Откр. 13:10; 14:12). По этой причине всем верующим важно познакомиться с истинными и ложными знамениями пришествия Христа (см. Великая борьба V.A—В).

Иисус предостерег Своих учеников, сказав, что некоторые будут творить чудеса во имя Его, хотя Он не признает и не принимает этих людей (Мф. 7:21–23). В Своей эсхатологической речи Он предупредил о ложной природе этих чудес, поскольку их цели: «прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). Апостол Павел указывал, что «беззаконник» придет «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:3–9). Говоря о грядущем «беззаконнике», Павел прибегает к тем же выражениям, с помощью которых описывается пришествие Иисуса: апокалипсис (стихи 3,6,8) и парусия (стихи 8,9).

Пророк Илия низвел огонь с неба от Господа на жертвенник, построенный им на горе Кармил, чтобы показать людям, кто является истинным Богом (3 Цар. 18:24, 38). В последнее время такое же чудо будет совершено двурогой властью, которая похожа на агнца, но говорит как дракон (Откр. 13:11, 13; Великая борьба, с. 624). Единственный способ спастись от этого обольщения — принять любовь истины (2 Фес. 2:10; Ревью энд Геральд, 5 сентября 1899 г.).

Диспенсационалистская школа мысли утверждает, что видение в Иез. 37 описывает состояние буквального Израиля в последние дни. Соответственно возвращение Израиля в Палестину, обращение евреев к Иисусу Христу, воссоздание Давидовой монархии и восстановление Храма объявляются главными знамениями конца (27, с. 317–350). Тайное восхищение Церкви — важная часть этой теории.

Подобное небиблейское учение о массовом обращении народа израильского чаще всего основывается на неправильном истолковании Рим. 11:12, 26. Однако эта важная глава не содержит пророчеств о последнем времени. Доказав, что нет разницы между иудеями и эллинами в смысле спасения, ибо все находятся во власти греха или под грехом (Рим. 3:9), Павел выражает свое сокровенное желание, чтобы весь Израиль спасся. Поскольку иудеи и эллины одинаково непокорны Богу, все имеют равный доступ к Божьей милости (Рим. 11:32). Павел не обсуждает времени обращения народа израильского; вместо этого он учит, как будут собраны дети Божьи: язычники придут вместе с обращенными евреями, Божьим Израилем (стих 26; ср. 7, с. 323–358).

Как из слов Иисуса (Мф. 24:6–13), так и из Откровения 12–14 понятно, что время, предшествующее Второму пришествию, не будет золотым веком. Скорее оно будет временем скорби и мук (Лк. 21:25, 26). По причине нечестия и беззакония людей истинная вера станет редким явлением (18:8). Более того, Иисус не говорил о нескольких возвращениях или о нескольких возможностях для обращения. Он упомянул лишь одно Свое видимое, славное и величественное пришествие. В это время оставшиеся в живых святые вместе с воскресшими праведниками будут восхищены на облаках небесных навстречу своему Спасителю (1 Фес. 4:16,17).

«Окончательное торжество Бога — это богословская необходимость» (31, с. 53). Он есть Бог Всемогущий, хозяин истории, в полной мере продемонстрировавший это через Иисуса Христа. Если бы Он не выполнил обещания явить Свою славу живым и мертвым, это противоречило бы самой Его природе. Таким образом, наш Господь Иисус грядет, чтобы завершить дело искупления, гарантией которого служит Его воскресение.

Его Второе пришествие должно осуществить семь великих целей:

Как священники трубили в трубу во время великих собраний (Чис. 10:2), так могущественные ангелы «с трубою громогласною» собирают избранных от четырех ветров (Мф. 24:31; Мк. 13:27). Это «собирание» отражает надежду израильтян увидеть иудеев диаспоры, снова собранных Богом, согласно Его обетованиям (например, Втор. 30:3; Ис. 43:3–5; Иез. 39:27). Рассеявшись по всему миру для свидетельства об Иисусе Христе (Деян. 1:8), ученики снова собираются воедино.

Верующие, отдавшие свою жизнь, имеют славное преимущество стать соучастниками воскресения Христова (Рим. 6:5; Флп. 3:10). Его воскресение является основанием для нашей надежды (1 Петр. 1:3; 1 Фес. 4:14), гарантией данного нам обетования (Ин. 6:40). Если Христос не воскресит мертвых, Евангелие бессмысленно, и наша надежда тщетна (1 Кор. 15:14–19). Вопреки популярному убеждению, будто бессмертная душа продолжает жить после смерти человека, план Бога в отношении умерших в Иисусе не будет завершен до славного дня воскресения. До этого времени верующие покоятся в бессознательном сне, ожидая дня воскресения, когда они получат свою награду. Поэтому Оскар Кульманн написал, что «библейская надежда на воскресение рассматривает судьбу каждого человека только как результат всеобъемлющей работы Христа. Вот почему воскресение наших „смертных тел" (Рим. 8:11) состоится только в конце», а не после смерти человека (11, с. 20).

Труба, собирающая избранных, также пробудит умерших (1 Фес. 4:16). Они выйдут из своих могил в прославленном, нетленном и энергичном состоянии (1 Кор. 15:42–44, 53) и воскликнут вместе с апостолом: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Стих 55). Умершие праведники воскреснут как свидетели могущества Бога (6:14; см. Воскресение I, И).

Живые праведники сохранят человеческое тело, хотя и не в нынешнем его виде. Они будут преображены (Флп. 3:21) в мгновение ока (1 Кор. 15:51, 52), потому что тление не может наследовать нетление (стих 50). Бог хочет спасти Свой верный народ всех времен. Вместе с оставшимися в живых воскресшие святые будут восхищены на воздух, чтобы образовать радостную процессию, приветствующую Господа (1 Фес. 4:17).

Иисус также придет положить конец страданиям этого мира и уничтожить виновников страдания. Тем самым Он ответит на молитвы мучеников, которые вопиют к Нему: «Доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откр.6:10).

Нечестивые не смогут вынести Его ослепительного присутствия. Они сами себя осудят (стих 16). Все силы зла будут истреблены: нечестивые (2 Фес. 2:8), символический Вавилон (Откр. 18:8; 19:2), зверь и лжепророк (стих 20) и все сопровождавшие их (стих 21). После тысячелетнего царства сам сатана будет поглощен огнем (Откр. 20:10; см. Тысячелетнее царство I.B.1, 3).

Проблема зла не будет полностью разрешена с уничтожением родоначальника греха. На протяжении всей истории высказывались сомнения в Божьей любви; отсюда необходимость в реабилитации Бога. Однако во время Второго пришествия Христа нечестивые были уничтожены славой Его явления. Это говорит о том, что суд после тысячелетнего царства состоится не для того, чтобы установить невиновность одних и вину других (Откр. 20:4–6, 11–15). Скорее он реабилитирует Бога и Его взаимоотношения с человечеством (Еф. 3:10, 11). Эта реабилитация состоит в том, что Бог через Христа примирил с Собою мир (2 Кор. 5:19). Поскольку все от Него, слава также принадлежит Ему по праву. Нечестивые воскреснут после тысячелетнего царства для того, чтобы вся Вселенная созерцала Божью любовь, милость, правосудие и реабилитацию (см. Суд Ш.Б.З).

Природа была подвержена проклятию греха и жаждет обновления (Рим. 8:19–21). Избранным не нужно восстанавливать развалины или стирать следы разложившейся цивилизации, поскольку Бог обещает сотворить новое небо и новую землю (Ис. 65:17; 66:22; 2 Петр. 3:13; Откр. 21:1). В этой идеальной обстановке искупленные признают великие свершения Божьего плана спасения (см. Новая Земля I—III).

Ничто так не дорого сердцу Бога, как примирение со всем сущим посредством Иисуса Христа (Кол. 1:19, 20; 2 Кор. 5:20; Еф. 1:9,10). В настоящее время общение между Богом и человеком прервано грехом (Ис. 59:2). Тогда же Бог сможет обитать со Своими (Откр. 21:3), и искупленные будут навеки с Господом (1 Фес. 4:17).

Все эти причины Второго пришествия Христа предполагают предварительный суд, который состоится перед этим пришествием (Дан. 7:9–14). Многие новозаветные ссылки на конец времени говорят о том, что Иисус вернется, чтобы вынести приговор, а не инициировать слушания в суде (Мф. 3:12; 8:11, 12; 13:30; 24:37–41).

Это особенно понятно в свете притч Мф. 25, из которых вытекает, что должно быть предусмотрено время предварительного расследования того, как люди воспользовались временем ожидания. Павел ожидает получить награду от Господа во время Его Второго пришествия, а не расследования его жизни. Именно тогда он получит «венец правды» (2 Тим. 4:8). «Се, гряду скоро, — говорит Иисус, — и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12; см. Суд III.Б.1).

Вера во Второе пришествие оказывает самое разностороннее влияние на жизнь христианина. Образ повседневной жизни отражает не только веру, но и мотивацию возвещения свидетельства и духовного приготовления к тому дню, несмотря на то, что он откладывается.

Очернители эсхатологической надежды часто указывают на то, что она подавляет инициативу, делает христиан пессимистами по отношению к этому миру и равнодушными к тому, что в нем происходит. Установление точной даты Второго пришествия и в самом деле приводило к крайностям. По–видимому, во времена апостола Павла некоторые люди из–за этого бросали работу (1 Фес. 4:11; 2 Фес. 3:10–12). Другие отказывались от родственных связей, чтобы посвятить себя молитве (1 Кор. 7:3–5), или подумывали о разводе с супругом (супругой), чтобы лучше подготовиться к парусин (стих 10).

Однако надежда на Второе пришествие не делает христиан изолированными островами, но напоминает им об их миссии быть солью земли и светом этого мира (Мф. 5:13–16). Когда вернется Господь, Он застанет Своих верных рабов раздающими необходимое пропитание Его детям (Мф. 24:45, 46). Даже управляя богатством, они прославят Господа (Лк. 16:11). Каждый проходящий день — это время благодати, от которого Господь ожидает плода (13:6–9). Это учение особенно ярко иллюстрируется притчей о талантах (19:13–26; Мф. 25:14–30). В ожидании своего Господа каждый раб Божий призван приносить плоды посредством данных ему или ей даров. Это хорошо понимал Павел, что видно из его призывов к верующим жить в соответствии с принятым призванием (1 Кор. 7:17–24). Кроме того, ввиду Второго пришествия жизнь верующего отличается конкретными этическими качествами, среди которых надежда, любовь, смирение и святость.

Служить Богу, вселяющему надежду, — значит быть жизнерадостным и миролюбивым, веруя в грядущее царство (Рим. 15:13). Никакая ситуация не кажется безнадежной, поскольку присутствие Святого Духа гарантирует получение обещанного в будущем. Надежда — это якорь для души, позволяющий надежно пришвартовать корабль веры к Божьему святилищу (Евр. 6:19,20). Надежда изгоняет волнение, тревогу и страх, позволяя детям Божьим поднимать головы к небесам (Лк. 21:28). В этом свете каждое благо этого мира можно оценить так, как оно этого заслуживает.

Иисус не призывал Своих детей искреннее любить ввиду близости Его Второго пришествия, но надежда на пришествие делает любовь последовательной. Апостол Павел поместил любовь между верой и надеждой; между определенным знанием того, что Иисус уже сделал для нас и что Он еще сделает для нас при Втором пришествии (Гал. 5:5, 6). Христиане призваны жить в мире, который противостоит их вере. Победа нечестивых, торжество враждебных сил и слабости самих христиан могут стать причиной сомнений; но вера, несущая на крыльях надежды, позволяет христианину свидетельствовать в этом мире, что любовь никогда не перестает (1 Кор. 13:8).

Бог лично придет, чтобы положить конец всем страданиям (Откр. 21:4). По этой причине страдания верующего воспринимаются как участие в страданиях Христа и залог грядущего утешения (2 Кор. 1:5–7). Каким бы тяжелым ни было страдание, оно не может сравниться с грядущей славой (Рим. 8:18). Христиане могут уверенно смотреть на свое нынешнее положение, потому что любящий Бог вскоре явит Свою победу. Вера, действующая любовью, свидетельствует о реальности надежды.

Знание того, что нынешний век закончится, приводит к правильной оценке богатств этого мира. Само по себе богатство не заслуживает осуждения, но если человек мыслит только о земном, он враждует против креста (Флп. 3:18, 19). Тот, кто ожидает Господа Иисуса как Искупителя, есть гражданин неба (стихи 18–20; Ин. 14:2, 3). Отношение христианина к миру обусловлено знанием о том, что слава этого мира быстро проходит (1 Кор. 7:30,31). Богатства нужно взвешивать на весах будущего (1 Тим. 6:17–19), а блага этого мира измерять нормами Божьего Царства (Мф. 13:44–46). Ища прежде всего Божьего Царства и праведности, верующий собирает себе сокровища на небесах (6:19,20,33).

Христианин — это наследник Бога и сонаследник Христа (Рим. 8:17). Просвещенный Духом, верующий обнаруживает надежду, связанную с призванием и богатствами славы Божьего наследия, приготовленного для святых (Еф. 1:18). Все другие дела и цели преходящи и относительны. Человек с обновленным разумом может понять, что хорошо, угодно и совершенно в глазах Бога, делая земной выбор через призму вечного измерения (Рим. 12:2).

Невозможно переоценить этические последствия учения о Втором пришествии. Люди, ожидающие последнего суда, призваны вести благочестивую жизнь (2 Петр. 3:11). Вера в воскресение внушает уважение ко всему человечеству и побуждает ценить время (1 Кор. 15:32–34). Христиане не страшатся грядущего суда, ибо знают, что нет никакого осуждения тем, кто пребывает в Господе Иисусе Христе (Рим. 8:1). Но они должны жить как искупленные, упорядочивая свою жизнь сообразно своей вере (Флп. 2:12, 13). Без освящения или святости никто не увидит Господа (Евр. 12:14).

Возрастание в святости не влечет за собой уход в себя, когда человек занимается только своим спасением в отрыве от окружающих. Надежда на Второе пришествие мобилизует общественные ценности (Евр. 10:25), развивает чувство справедливости, добра, прекрасного и истинного (Флп. 4:8), а также улучшает нравственный характер верующих (Христианский дом, с. 16). В частности, христиане способны сражаться с несправедливостью не гневом (Иак. 1:20), а духовным оружием, которое Бог им даровал (Еф. 6:10–18). Божьи рабы не могут быть безучастны к делам этого мира (1 Кор. 6:2, 3), будучи уверены в том, что Он вскоре реабилитирует тех, кто взывает к Нему (Лк. 18:7, 8; см. Образ жизни П.В.4).

Убеждение в скором возвращении Иисуса Христа не только воздействует на качество повседневной жизни верующего, но и дает сильный мотив для евангелизации.

Время ожидания дарует возможность Святому Духу работать над верующими, наполняя их сознанием того, что нужно безотлагательно использовать данные им дары для возвещения вести о благодати Божьей.

Отвечая на вопрос учеников о дате Своего пришествия, Иисус обещал послать им Святого Духа и сделать свидетелями до концов земли (Деян. 1:8). Благая весть должна быть проповедана по всему миру, прежде чем наступит конец (Мф. 24:14), но Иисус не ставит Свое возвращение в зависимость от возвещения Евангелия. И все же Он хочет, чтобы Его последователи участвовали в осуществлении Его плана спасения мира (Мф. 9:36–38). Те же чувства сострадания, которые двигали Иисусом, будут побуждать всех, кто живет во Христе.

Следовательно, время ожидания — это не промежуточное время и не какая–то пустота, которую нужно преодолеть как можно быстрее, устремив взор на конечную цель. Время ожидания принадлежит Святому Духу, Который собирает верующих в эсхатологическую общину. Он желает, чтобы они поддерживали общение с живым Христом и возвещали миру, что та же самая благодать предлагается всем (Знамения времени, 15 сентября 1887 г.; Ревью энд Геральд, 16 августа 1887г.).

«Новый Завет ясно учит, что в настоящее время („ныне") люди имеют возможность покаяться и уверовать (Мк. 1:15; ср. с Деян. 3:19, 20) и что конец откладывается только с этой целью, и притом не бесконечно». «Это последний шанс для человека, — пишет А. Л. Мор (25_У с. 209). Апостол Петр называет наш век временем Божьего долготерпения (2 Петр. 3:9, 15).

Конец мира — это не вопрос завтрашнего дня, а сегодняшний призыв (Евр. 4:7). В день возвращения Христа «один берется, а другой оставляется» (Мф. 24:40, 41). Не предупреждать мир — значит быть виновным в нежелании помогать людям, находящимся в опасности. Время благодати вскоре закончится, и чем ближе конец, тем важнее встать на сторону Бога. Как сказано в Евр. 4:1, «посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим».

Жизнь в ожидании возвращения Иисуса делает многие дела безотлагательными («Наставник молодежи» от 28 апреля 1908 г.). Сам Иисус странствовал по городам и весям Палестины с твердым убеждением, что Его время коротко (Ин. 9:4). Это же убеждение вдохновляло апостола Павла (1 Кор. 7:29); по этой причине он призывал верующих наилучшим образом использовать время (Еф. 5:16; Кол. 4:5). Им нужно было пользоваться любой возможностью возвещать честное свидетельство, потому что со временем число сочувствующих и внимательных слушателей будет неуклонно снижаться (2 Тим. 4:2–4).

Если дьявол особенно ревностен, зная, что «немного ему остается времени» (Откр. 12:12), то не тем более ли нужно пробудиться верующим, которые знают, что «ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13:11; ср. Знамения времени, 15 сентября 1887 г., Ревью энд Геральду 16 августа 1887 г.).

В Книге Деяния святых Апостолов показано, что время ожидания открывает возможность для евангелизации мира. Святой Дух призывает людей к этой работе (Деян. 13:1, 2). Он наделяет Церковь Своими дарами для ее назидания и созидания (Еф. 4:11–13). Среди даров особое место занимало пророчество как наилучший дар для строительства тела Христова и обращения неверующих (1 Кор. 14:1,3,24,25).

Духовные дары раздаются таким образом, чтобы ученики были солью и светом земли, просвещали мир и предохраняли его от порчи и разложения (Мф. 5:13–16). Христиане не могут пренебрегать своим долгом свидетельствовать миру, особенно по мере приближения того славного дня (см. Духовные дары II).

Вера во Второе пришествие Христа влияет на нашу систему ценностей, давая нам мотив для свидетельства и евангелизации. Оно также неизбежно предполагает духовное приготовление. Наставляя учеников быть готовыми к пришествию Сына Человеческого (Мф. 24:44), Иисус рассказал притчу о десяти девах (Мф. 25:1–13). Пять из них названы неразумными, поскольку, даже будучи уверены в том, что жених вскоре прибудет, они не позаботились о будущем. Другие пять названы мудрыми, потому что они хранили у себя запас масла, из чего следует, что они предполагали задержку жениха. Обе группы были удивлены сообщением о прибытии жениха, но только мудрые смогли успешно выдержать испытание временем ожидания между объявлением и прибытием жениха. Только люди, имеющие личные отношения с Иисусом, смогут пережить все трудности.

Притча в Мф. 25:1–13, подобно предыдущей притче о двух рабах (Мф. 24:45–51), подчеркивает важность духовной жизни и верного служения в связи с приближающимся Вторым пришествием Христа. Христианам нужно быть благодарными за каждодневные возможности каяться и возрастать в освящении (Евр. 12:14). Они знают, что в скором времени испытают славное обновление, которое станет кульминацией процесса, начавшегося при крещении и получении дара Святого Духа (Ин. 3:5).

Чтобы вечно жить под Божьим правлением, мы должны сейчас жить в послушании Его законам. По этой причине апостол Павел осудил грехи, свойственные людям, которые погибнут (1 Кор. 6:9, 10). Иоанн закрепляет эту истину (Откр. 21:8; 22:15). Как пишет пророк Амос, «горе желающим дня Господня!» — поскольку суд будет не в их пользу (Ам. 5:18). Напротив, все, соблюдающие заповеди Божьи и несущие свидетельство Иисуса Христа, восхваляются (Откр. 12:17; 14:12). Святые поступки и благочестие — естественные плоды ожидания Второго пришествия (2 Петр. 3:11; ср. с Свидетельства для Церкви, т. 4, с. 309; см. Великая борьба VI..Д).

Христос все еще не пришел. После 2000 лет ожидания христиане жаждут Его пришествия. Может ли Второе пришествие быть отложено, задержаться или, что еще хуже, быть отменено? Многие верующие размышляют над этим.

В Новом Завете существует определенное напряжение между близостью и отдаленностью Второго пришествия. Для Павла, Иакова и Петра день этот «близок» (Рим. 13:12; Иак. 5:8; 1 Петр. 4:7). Сам Иисус заверяет: «Ей, гряду скоро!» (Откр. 22:20). Однако в других текстах Второе пришествие отодвигается в далекое будущее. Чтобы развеять заблуждение, будто Царствие Божье уже при дверях, Иисус рассказал притчу о вельможе, ушедшем в далекую страну (Лк. 19:11–27). А Матфей утверждает, что Господин вернется «по долгом времени» (Мф. 25:19). В других притчах Иисус также намекает на явную задержку (24:48; 25:5).

То же самое напряжение можно обнаружить и в Ветхом Завете. День Господа одновременно далек и близок (Авв. 2:3; Ис. 2:2, 20; 13:6; Соф. 1:14; 3:8).

Напряжение между «ныне» и «еще не» исключает всякую возможность установить хотя бы год возвращения Христа (Рукопись 10, с. 270). Ученики должны быть наготове во всякое время (Мф. 24:36–51). Согласно Петру, промедление объясняется долготерпением и снисхождением Господа, Который не желает, чтобы кто–либо погиб (2 Петр. 3:9).

Не медлит Бог с исполнением Своего обетования. Как правильно говорит Г. К. Берковер, «если бы возвращение Христа было отменено, это привело бы не просто к разочарованию, но к подрыву веры в правдивость и надежность Бога» (7, с. 66, 67). Библия не допускает возможности дефолта в отношении Божьих обетовании (2 Петр. 3:9; Евр. 10:39). Напротив, можно найти предостаточно гарантий неминуемости Второго пришествия.

Сам Бог подтверждает обетование о Втором пришествии, а Его Слово верно. Изменить то, что вышло из уст Его, означало бы нарушить Его завет (Пс. 88:35); Бог не лжет (Чис. 23:19; 1 Цар. 15:29; Евр. 6:13, 18). Невзирая на нашу неверность, Он остается верным (2 Тим. 2:13); таким образом, мы можем твердо держаться упования нашего (Евр. 10:23).

Во время Своего первого пришествия Христос подтверждал неизбежность Своего второго пришествия. Крест, посредством которого дается оправдание, был доказательством Его намерения завершить спасение верующих (Рим. 5:8–10). «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (8:32) — эти слова также не оставляют и тени сомнения. Воскресение и вознесение Христа явно указывают на Его возвращение в будущем (Ин. 14:1–3).

Святой Дух также подтверждает неизбежность возвращения Христа. Само Его присутствие в сердце верующего, а также дары Духа скрепляют и удостоверяют обетование (2 Кор. 1:18–22; Евр. 2:4).

Порученная Христом проповедь Евангелия была бы бессмысленной и бессильной, если бы не надежда на жизнь в новом мире. Бог не стал бы воздвигать проповедников этой вести, чтобы затем отказаться от Своего обещания (Тит. 1:2, 3; Евр. 2:1–3).

Реакция людей на промедление показана на примере верных и неверных слуг в притче Христа, которая записана в 24–й главе Евангелия от Матфея. Неверный раб думает, что его господин медлит и потому теряет интерес к выполнению порученного задания (стих 48). С другой стороны, верный раб хочет полностью оправдать доверие своего господина (стихи 45,46). Он ожидает пришествия своего хозяина, но благодарен за время благодати, в которое ему позволяется жить и служить (2 Петр. 3:9). Он радуется тому, что повсюду возвещается о пришествии Христа и что Евангелие распространяется по всему миру (Флп. 1:18; Кол. 1:6). Поглощенный величием той миссии, которую ему надлежит исполнить в мире и в собственном сердце, раб этот не замечает, как пролетает время (2 Кор.7:1;Мф. 9:36–38).

«Промедление» Иисуса не затрудняет верующего. Оно придает смысл тем страданиям, которые претерпевает каждый верующий. Каждый день приносит радость новых душ, прилагаемых к народу Божьему (Откр. 6:11).

Второе пришествие Христа придает глубокий смысл истории народов и отдельных людей. История, которая кажется, что состоит лишь из бессмысленного нагромождения фактов, не имела бы смысла и порядка. Бесцельная история становится бессмысленной.

Библия наделяет историю некоей трансцендентностью. У нее есть начало и конец, но не какой попало конец. Она не закончится катастрофой, спровоцированной человеческим себялюбием и гордостью, или тем славным финалом, который сулят все гуманисты в своих утопиях. Ее ход будет полностью остановлен Самим Богом (Пс. 45:10–12).

Точно так же жизнь в Духе связана с вечной участью. Такая жизнь может сеяться со слезами, но пожата она будет с радостью (Пс. 125:4–6). Нравственный выбор христиан имеет смысл. Они распространяют любовь, уповая на Божье обетование. Иисус грядет. Тот, Кто пришел в Иудею, чтобы учить милости и прощению, грядет вскоре, чтобы установить Свое царство любви. «Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит» (Евр. 10:37).

Вскоре великая борьба между Богом и сатаной придет к концу. Божья справедливость будет восстановлена Иисусом Христом — и не только на земле, но и на небе, где началась битва. Вся Вселенная примирится с Богом (Кол. 1:20; 1 Кор. 15:28).

Иисус скоро вернется. Какое утешение, какая уверенность, какой мир! Последняя книга Библии еще эмоциональнее выражает уверенность во Второе пришествие Иисуса. «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Откр. 22:12). В ответ «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди!» (Стих 17). Ни один верующий не сможет не ответить на приглашение Духа и невесты: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Стих 20).

Историки единодушно признают, что надежда на возвращение Христа жила в ранней Церкви. Сама терминология одного из самых древних новозаветных документов убедительно об этом свидетельствует: см. 1 Фес. 4:16, 17. Благодарения, с которых начинаются послания апостола Павла, показывают, что вера в пришествие была фундаментальным убеждением ранней Церкви. В более поздних посланиях эсхатологическая надежда также сильна (2 Петр. 3:8–13). Откровение Иоанна, написанное во время кризиса в конце первого века, поддерживает верующих в их надежде посредством славных видений о последнем суде.

Но уже в первом веке лжеучения проникли в Церковь, угрожая ее вере. Некоторые отказались от веры в воскресение умерших (1 Кор. 15:12). Другие поставили под сомнение неизбежность Второго пришествия Христа (2 Петр. 3:4), а также Его воплощение в теле (1 Ин. 4:1–3). Новозаветные писатели боролись с этими тенденциями, усматривая в них знамение приближающегося конца (2:18, 28; 2 Петр. 3:3).

Некоторые ученые считают, что ослабление пыла в отношении парусии началось в Церкви в новозаветное время. В качестве доказательства они указывают на немногочисленность эсхатологических ссылок в нескольких новозаветных посланиях.

Однако подобные мнения опровергаются свидетельством писателей второго века (22, с. 65–95). Ожидание пришествия все еще было живо. Так, Климент Римский напоминал коринфянам, что Господь должен вскоре вернуться (1 Климент, 23); Дидахе изобилует эсхатологической терминологией, заимствованной из Первого послания к Фессалоникийцам апостола Павла (Дидахе, 16:3–8); а Игнатий Антиохийский писал, что «мы достигли последнего времени» (Ефесянам, 11), из–за чего христиане должны «особенно дорожить временем» (Поликарп, 3). В Послании Варнавы говорится, что «близок день, когда все погибнет вместе с лукавым. Господь близок, и Его награда также близка» (21.3). В книге Пастырь Ерма автор уповает на обетование Его пришествия (Видение, 3.8, 9). Поликарп Смирнский (Филиппийцам, 5) и Папий (как цитируется в Церковной истории Евсевия, 3.39) писали о воскресении умерших и о личном возвращении Христа на землю.

Апологеты следовали примеру своих предшественников. Иустин Мученик отмечал, что пророки провозгласили два пришествия. При втором Христос «сойдет с неба во славе Своей и в сопровождении ангельского воинства, чтобы воскресить тела всех когда–либо живших на земле» (Апология, 1.52). В своем опровержении гностицизма Ириней высказал мысль, что пророчество Даниила 2, включая камень, который символизировал царствование Христа, исполнится в его дни (Против ересей, 5.26). В начале третьего столетия Тертуллиан предвкушал окончательное пришествие Христа (О воскресении плоти, 22). В своем Трактате о Христе и антихристе Ипполит проанализировал пророчества Даниила и Откровения, которые завершаются Вторым пришествием, как описано у Павла в 1 Фес. 4:13–17.

Однако в ряде сочинений того периода времени вера в бессмертие души уже отодвигала эсхатологию на задний план. После принятия греческой философской мысли христианские авторы больше не испытывали сильной потребности увидеть возвращение Христа во славе, потому что, как отмечал Игнатий Антиохийский, умирая, христиане достигают Бога (Римлянам, 1,2,6).

Ориген истолковывал события конца в духовном ключе, применяя аллегорический метод толкования Священного Писания. Он утверждал, что парусия Господа на облаках каждый день совершается в душе верующих людей (Комментарий на Матфея, 50; ср. 15, т. 1, с. 317–320).

В начале третьего столетия проблема конца мира сего волновала многих христиан, особенно в Риме. Политическая и экономическая нестабильность, а также гонения направили рассуждения о пророчествах в сторону близкого пришествия антихриста. Все еще находясь под влиянием суровых испытаний и гонений, христиане постановили на Никейском Соборе (325 г. н. э.), что «Божественный Логос… придет судить живых и мертвых», и что «Священные Писания учат нас также веровать в… воскресение мертвых и суд возмездия» (20, с. 210).

Вскоре после смерти Константина «появилась идея, что земля в ее нынешнем состоянии» — это «территория царства, предсказанного в пророчестве; что нынешняя диспенсация (эра)» есть «время его наступления, а утверждение земной Церкви человеческими руками — способ его наступления. Затем стало считаться, что иерархическое правление Церкви и есть то самое Царство Христово на земле, которое предсказано в пророчестве» (35, т. 1, с. 373).

Несколько факторов способствовали этому новому мышлению. Главным был новый юридический статус Церкви и поддержка, которую империя стала оказывать Церкви. В соответствии с духом времени Евсевий Кесарийский (умер около 340 г. н. э.), прежде учивший, что Второе пришествие Христа установит на земле Божественное Царство (Доказательство Евангелия, 4.16; 9.17), теперь рассуждал о том, в какой степени христианская империя является исполнением ветхозаветных пророчеств о завете (Комментарий на Книгу Исайи, 19.18). В то же время он осыпал похвалами Константина, считая его исполнением христианской надежды (Жизнь Константина, 2.28; 3.1).

Никто не отрицал, что конечная цель истории спасения — это надежда на пришествие Христа. Второе пришествие многократно упоминалось в проповедях и трактатах. Кирилл Иерусалимский был даже убежден, что «конец мира… приближается» (Катехизические поучения, 15.12). Однако христиане гораздо охотнее вели теперь богословские диспуты по другим доктринам, поскольку их интерес к парусин явно угас.

Под влиянием александрийской школы аллегорического истолкования Библии, Тихоний (четвертый век) выдвинул идею о том, что седьмое тысячелетие нужно отсчитывать не от Второго пришествия, а от начала христианской эры (22, с. 86). Августин из Гиппона (354–430), основываясь на взглядах Тихония, отождествлял Церковь с Царством Божьим и утверждал, что Христос приходит к ней каждый день, а тысячелетнее правление Церкви на земле началось со служения Самого Иисуса Христа (О Граде Божьем, 20.5–9). В то же время Августин утверждал, что «вся Церковь истинного Бога утверждает и исповедует в качестве своего символа веры, что Христос сойдет с небес, чтобы судить живых и мертвых; это то, что мы называем последним днем или последним временем Божественного суда» (там же, 20.1).

В течение всего Средневековья большинство христианских теологов следовали методу Августина, веруя во Второе пришествие, но при этом утверждая, что земная Церковь и есть Царство Божье. В то же время многие комментаторы писали о Книге Откровение. Пришествие антихриста и Божественный суд стали заметной, но болезненной частью общехристианского мышления. Флагелланты Италии (тринадцатый век) и «Божественная комедия» Данте показывают, до какой степени страх перед адом преобладал в средневековом мышлении. Усиливалась вера в то, что «человек греха» или антихрист, пришествие которого было важным знамением конца, является не императором или пророком, а видимой главой христианской Церкви. Эта озабоченность стала одной из предпосылок для реформации.

Со времен Августина (пятый век) эсхатологические ожидания были связаны с победой Церкви над миром. Однако неудача Церкви и ошибочный тезис Августина требовали реформации.

Для Лютера антихрист, пришествие которого должно предшествовать концу мира, уже стал реальностью в папстве. Опираясь на «слова и знамения Христа», он утверждал в 1522 году, что Второе пришествие не за горами (Веймарское издание, 10/1, 2:95); в застольной беседе 1532 года он говорил, что Господь «при дверях» (Застольные речи, 1291). Это ожидание было глубокой и неизменной частью его веры. Далекий от того, чтобы видеть во Втором пришествии проявление Божьего гнева, Лютер считал его счастливым событием, которое можно ожидать с уверенностью, ибо учение об оправдании верой придает ему новый смысл. Он молился о наступлении этого дня, который избавит христиан от страданий и дарует им новые тела, свободные от физической боли (Веймарское издание, 41:37). В проповеди 1537 года по Матфею 25 Лютер нарисовал следующую картину: «Он вернется в последний день с великой силой и славным величием, а с Ним целое воинство ангелов… Это будет славный суд и неизреченное величие со всеми небесными ангелами, посреди которых находится Он» (там же, 45:325).

Надежда Лютера жила на протяжении всей германской реформации. Его последователи, среди которых выделялись Меланхтон и Николаус Герман, пламенно верили во Второе пришествие. Их гимны, воспеваемые в собраниях, говорили о славном уповании.

Точно так же Жан Кальвин наставлял своих последователей «желать пришествия Господа» как «самого благоприятного из всех событий», когда Христос придет «как Искупитель», чтобы «избавить мир от зла и страданий и ввести нас в блаженное наследие Его жизни и славы» (Наставления в христианской вере, 3.9.5). В 1545 году Кальвин утверждал, что надежда на Второе пришествие и сопровождающий его суд делает верующего человека счастливым (Катехизис Женевской Церкви). В 1560 году он посвятил два абзаца в своих «Наставлениях» благоприятному суду, который Христос произведет над Своим народом при Своем пришествии (2.16.18). Кальвин связывал обетование воскресения со Вторым пришествием (3.25.1–4).

И Лютер, и Кальвин считали протестантскую Реформацию исполнением слов Христа в Мф. 24:14. Исследование Библии и проповедь Евангелия в большей чистоте, чем во времена Августина и Иеронима, проложат путь к наступлению небесного Царства. Они не ожидали обращения всего мира, но Лютер утверждал: «Я верю, что последний день не за горами, ибо Евангелие в настоящее время заканчивает свою работу» (Застольные речи, 5488).

После Реформации на континенте проявилось два разных подхода к эсхатологии. Радикальная реформация по–прежнему живо интересовалась эсхатологией, порой выдвигая крайние теории относительно тысячелетнего царства на земле. Менно Симоне, а впоследствии и меннонистские конфессии проповедовали скорое возвращение Спасителя. С другой стороны, пиетисты, продолжившие дело немецкого лютеранства, настаивали, что величайший вызов для верующего — это иметь уверенность в собственном спасении. Главный акцент они делали на глубоком личном духовном опыте.

На Британских островах надежда на Второе пришествие Христа, «похоже, стала одним из самых важных итогов движения пуритан, которые по–новому открыли для себя важные вести Библии» (5, с. 132). Несмотря на разные толкования тысячелетнего царства, теологи Англиканской, Пресвитерианской и Конгрегационалистской церквей писали и проповедовали, что Второе пришествие близко. Они возвещали, что верующим, разделяющим это упование, следует готовиться к великому дню (там же, с. 146–149).

Французская революция и последовавшие за ней войны имели далеко идущие общественно–политические и религиозные последствия, которые, в свою очередь, усилили эсхатологические ожидания. Во всем мире возродилось углубленное исследование пророчеств Библии. Так, чилийский иезуит Мануэль де Лакунза анонимно издал книгу в 1790 году под названием «Пришествие Мессии во славе и величии» (The Coming of the Messiah in Glory and Majesty), которая была переведена с испанского на многие языки мира. В Лондоне Эдвард Ирвинг (1792–1834) приложил ее к докладу на Первой конференции по пророчествам, которая состоялась в Олбери в 1826 году. Эти конференции, ежегодно проводившиеся с 1826 по 1830 годы, посещали священнослужители из разных церквей и общин. Их объединяла вера в скорое Второе пришествие и стремление исследовать пророчества Даниила и Откровения. Они понимали, какие «обязанности ложатся на Церковь в связи с этими насущными вопросами» (15, т. 3, с. 276). Иосиф Вольф, один из 20 участников конференции 1826 года, много путешествовал по Западной и Центральной Азии, уча, что Христос придет где–то в 1847 году, чтобы установить Свое тысячелетнее правление в Иерусалиме. В Швейцарии Франсуа Гауссен, начиная с 1837 года, прочитал цикл лекций по пророчествам Даниила в воскресной школе. В них он доказывал, что в книгах Даниила и Откровение изложена история мира, которая в скором времени закончится.

В начале девятнадцатого века многие проповедовали Второе пришествие Христа, начиная с английских богословов и заканчивая шведскими детьми. Некоторые пламенные проповедники, в том числе и Лакунза, доказывали, что пророчества Даниила и Откровения ясно указывают на середину двадцатого века как на конец мировой истории. В Соединенных Штатах «пророчество было во многом движущей силой религиозной мысли и деятельности» в этот период (там же, т. 4, с. 85). В проповедях, брошюрах и книгах говорилось, что события, происходящие в мире, могут быть лишь прелюдией к тысячелетнему царству. Наибольшей известностью из американских проповедников пользовался Уильям Миллер. В 1831 году он начал писать и учить, что Иисус придет в 1843 году. (Об Уильяме Миллере и движении миллеритов читайте Адвентисты I.A–B; Остаток/три ангела VI.)K).

Эти движения не получили всеобщего одобрения традиционных теологов. Католическая теология, выросшая на схоластике, в основном интересовалась смертью и судом, раем и адом (32, с. 501–503). Протестантская теология находилась под сильным влиянием рационализма и учила, что Царство Божье будет установлено на земле благодаря торжеству науки и разума. Таким образом, во второй половине девятнадцатого века мало кто ожидал близкого пришествия Христа.

После великого разочарования 1844 года верующим во Второе пришествие пришлось столкнуться с проблемой задержки парусин. Эта проблема стала центральной для современной теологии, потому что ей приходится объяснять, почему Второе пришествие Христа, столь недвусмысленно возвещенное в Священном Писании, до сих пор не состоялось.

Самым видным ученым–богословом, изучавшим этот вопрос, был Альберт Швейцер. Он делал различие между думающей верой, рассуждающей о том, не наступило ли уже обещанное сверхъестественное время, и простой верой, которая живет ожиданием Мессианского царства (34, с. 75, 90, 99). Для Швейцера то, что произошло на кресте, уже является эсхатологической катастрофой, которая кладет конец любым апокалиптическим ожиданиям.

Диалектическая теология Карла Барта и Пауля Альтхауса, подхваченная Э. Бруннером, вела к трансцендентной эсхатологии. Эти авторы не представляли себе завершение конкретной истории в виде кульминационной вселенской драмы. Бог стоит над временем и приходит к людям во всякое время.

Рудольф Бультман пошел еще дальше в демифологизации эсхатологии и истории. Он разработал экзистенциальную эсхатологию, согласно которой возвращение Христа происходит в тот момент, когда возвещается суть Евангелия, побуждающая слушателя принять решение в пользу веры.

В «осуществленной эсхатологии» Ч. Г. Додда итоговое событие уже произошло в виде жизни и проповеди Христа. Таким образом, эсхатологическое вмешательство Бога уже состоялось.

В отличие от них Юрген Мольтман предлагает теологию надежды. Будущее зависит от Божьих обетовании, исполнение которых мы можем видеть в политических, общественных и экологических движениях с участием верующих. Таким образом, Мольтман предлагает новую гуманистическую перспективу истории. Ведущий поборник «теологии надежды» двадцатого века — Вольфхарт Панненберг. Его эсхатология основана на «конечном будущем», которое определяет высший смысл истории в целом и жизни каждого отдельного человека. Однако конкретное содержание этого «конечного будущего» метафорично и не может быть предсказано. Похоже, что различие между настоящим и будущим исчезает в вечной гармонии всех событий (28, с. 81). То есть Панненберг в какой–то мере разделяет точку зрения Мольтмана.

Оскар Кульманн вернул истории спасения библейский фокус. История объективно развивается в прошлом, настоящем и будущем. Церковь находится где–то между «уже» и «еще не»; это время ожидания и возвещения Евангелия. Для Кульманна воскресение Христа лежит в основе процесса ожидания. Верующий должен жить в зоне «еще не», ожидая нечто, что должно вскоре произойти. Сводить всю эсхатологию к личному опыту веры — значит, обеднять веру. Библейская эсхатология основана не только на воскресении тела, но и на обновлении всего на земле.

Вскоре после великого разочарования 1844 года верующие в пришествие все еще настаивали на верности даты, но признавали свою ошибку в определении того события, которое должно было произойти в это время. Пришествие Христа все еще было делом будущего; они живут во время промедления и должны быть найдены «бодрствующими» и ожидающими того дня (Лк. 12:36, 37). Хотя доктринальные споры по некоторым вопросам приводили к созданию разных группировок, все были согласны с тем, что Спаситель должен скоро вернуться.

В 1850 году Джеймс Уайт издал четыре номера журнала Advent Review. В следующем году был дан старт новому изданию: «Second Advent Review and Sabbath Herald». Эти названия служат свидетельством надежды и убеждений этих пионеров. В 1851 году Елена Уайт написала, что «время… весьма скоротечно и скоро закончится» (Ранние произведения, с. 58).

Когда вновь созданная церковь приняла название в 1860 году, ее выбор ясно отражал уверенность верующих адвентистов. «Имя адвентист седьмого дня, — писала Елена Уайт, — выдвигает на первый план истинные особенности нашей веры» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 224). Ранних руководителей адвентистов седьмого дня объединяло сильное убеждение, что Второе пришествие Христа — это сердце и средоточие их вести.

В Годовой книге адвентистов седьмого дня за 1889 год говорилось, что «Второе пришествие Христа должно предшествовать тысячелетнему царству». Кроме того, пророческий период в. 2300 дней по Даниилу 8:14 закончился в 1844 году, и никакой другой «пророческий период не достигает Второго пришествия». Кроме того, дело проповеди «приближающегося Второго пришествия» символически изображено в трех вестях Откровения 14 (Годовая книга АСД, 1889 г., с. 148–150).

Фундаментальное понимание адвентистами Второго пришествия мало менялось в течение десятилетий. Пункты вероучения, регулярно публикуемые в Годовой книге адвентистов седьмого дня, начиная с 1932 года, вновь и вновь подтверждали важность Второго пришествия для данного вероисповедания как «великой надежды Церкви, кульминации Евангелия и плана спасения» (Годовая книга АСД, 1932 г., с. 382).

С другой стороны, обсуждались некоторые проблемы, связанные с пришествием Христа. Например, вплоть до 1874 года адвентисты думали, что «род», о котором идет речь в Мф. 24:34, — это поколение людей, видевших помрачение солнца и падение звезд. Следовательно, пришествие Христа должно было произойти, по их мнению, очень скоро. Существовали также разные мнения по поводу важности знамений. В конце девятнадцатого века ключевым знамением считалось падение Турецкой империи. Ближе к концу двадцатого века они стали уделять больше внимания неспособности Земли поддерживать жизнь, которая служила ясным указанием на близость пришествия Христа.

С 1883 года, когда было оспорено ранее выраженное Еленой Уайт убеждение в близком пришествии Спасителя, адвентисты седьмого дня стали интересоваться причиной промедления: почему Христос до сих пор не вернулся? Ответ попытались дать такие авторы, как Л. Э. Фрум, Герберт Дуглас и Жак Провонша. Большое значение в этой связи стали придавать «условному пророчеству» (29, с. 177–182). Однако неизбежность Второго пришествия неоднократно утверждалась, как это, например, сделал Сакаэ Кубо в 1978 году: «Крест, воскресение и вознесение Иисуса делают пришествие Христа абсолютно неизбежным» (21, с. 99).

В 1987 году Издательская Ассоциация «Ревью энд Геральд» издала книгу, написанную группой богословов из Церкви адвентистов седьмого дня: «Надежда на пришествие в Писании и истории». В 11 главах они проследили историю и теологию Второго пришествия от времен Ветхого Завета по двадцатый век, доказав, что это учение занимает центральное место в христианском и, в частности, в адвентистском вероучении.

На сессии Генеральной конференции АСД 1980 года были приняты 27 пунктов вероучения. В 24–м пункте выражено убеждение Церкви и показана преемственность между первыми адвентистами и современными адвентистами седьмого дня.

«Второе пришествие Христа — это блаженное упование Церкви, великая кульминация Евангелия. Пришествие Спасителя будет буквальным, личным и всемирным явлением. Когда Он вернется, умершие праведники воскреснут и вместе с живыми праведниками будут прославлены и взяты на небо, а неправедные погибнут. Почти полное исполнение большинства пророческих цепей, наряду с нынешним состоянием мира, указывает на приближающееся пришествие Христа. Точное время этого события не открыто, а потому Господь наставляет нас быть готовыми во всякое время»

((Годовая книга АСД, 1981 г., с. 8).)

Подобная точка зрения, как мы уже убедились, недвусмысленно поддерживается Библией.

«Учение о Втором пришествии является главным лейтмотийом Священного Писания»

((Великая борьба, с. 299).)

«Служение Вечери указывает на Второе пришествие Христа. Оно воскрешало надежду в сердцах учеников. Всякий раз, когда они собирались в память о Его смерти, они вспоминали о том, как Он, „взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего". В скорби они утешались надеждой на возвращение своего Господа. Для них несказанно драгоценной была мысль: „Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет"»

((1 Кор. 11:26)» (Желание веков, с. 659).)

«И „Царство Божие", о наступлении которого они проповедовали, было установлено смертью Христа. Это было не земное царство, как их учили с детства. Это было и не то будущее нетленное Царство, которое установится, когда „царство… и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего"; не то Царство вечное, в котором „все властители будут служить и повиноваться Ему" (Дан. 7:27). На библейском языке выражение „Царство Божие" означает и Царство благодати, и Царство славы. О Царстве благодати говорит апостол Павел в Послании к Евреям. Указывая на Христа как на милосердного Ходатая, Который „может сострадать нам в немощах наших", апостол пишет: „Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать" (Евр. 4:15, 16). Престол благодати представляет собой Царство благодати, потому что само наличие престола подразумевает наличие царства. Во многих Своих притчах Христос употребляет выражение „Царство Небесное", чтобы тем самым обратить внимание на действие Божественной благодати в сердцах людей. Точно так же престол славы олицетворяет собой Царство славы, и в словах Спасителя мы находим ссылки на это Царство: „Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы" (Мф. 25:31, 32). Однако это Царство будущего. Оно не будет основано до Второго пришествия Христа»

((Великая борьба, с. 347).)

«Между Первым и Вторым пришествием Христа будет заметен чудесный контраст. Никакой человеческий язык не может описать сцену Второго пришествия Сына Человеческого на облаках небесных. Он должен прийти во славе Своей и во славе Отца Своего, со святыми ангелами. Он придет, облеченный в одежду из света, которую носил от дней вечности. Его будут сопровождать тьмы тем ангелов. Будет слышен звук трубы, призывающий усопших из могил»

((Ревью энд Геральд, 5 сентября 1899г.).)

«Заключительным актом великой драмы обольщения станет попытка сатаны выдать себя за Христа. Церковь давно заявляет, что ожидает пришествия Спасителя как исполнения своих надежд. Теперь великий обманщик создает видимость пришествия Христа. В различных частях мира сатана будет появляться среди людей в виде величественного существа, окруженного ослепительным блеском, напоминая собой Сына Божьего, описанного Иоанном в Откровении (Откр. 1:13–15). Слава, окружающая его, превзойдет все, когда–либо виденное человеком. Торжественные возгласы наполнят воздух: „Христос пришел! Христос пришел!" В величайшем восхищении люди падают пред ним; он поднимает руки и благословляет их, как это делал и Христос, будучи на земле. Голос у него мягкий и приглушенный и вместе с тем мелодичный. Словами, полными нежности и сострадания, он повторяет некоторые из тех благодатных небесных истин, сказанных когда–то Христом; он исцеляет болезни людей и затем, подражая Христу, объявляет, что перенес субботу на воскресенье, и повелевает всем святить день, благословленный им. Он заявляет, что все, продолжающие упорно святить седьмой день, хулят его имя, отказываясь слушать ангелов, несущих им свет и истину. Какой сильный и почти непреодолимый обман!»

((Великая борьба, с. 624).)

«Сатана сошел с силой великой, действуя со всяким неправедным обольщением в погибающих; но никто не должен обманываться. Мы не будем прельщены, если решительно встанем на сторону Христа и последуем за Ним в напастях и радостях. Голова змея вскоре будет поражена и сокрушена»

((Ревью энд Геральду 5 сентября 1899 г.).)

«Иоанн Богослов так описывает первые знамения — предвестники Второго пришествия: „Произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь" (Откр. 6:12).

Эти знамения явились до начала XIX века. В 1755 году произошло одно из самых разрушительных землетрясений, когда–либо отмеченных в истории. Хотя оно и стало известным как Лиссабонское землетрясение, действие его распространилось на большую часть Европы, Африки и Америки»

((Великая борьба, с. 304).)

«Супружеские узы священны, но в наш растленный век они часто лишь прикрывают всевозможные пороки. Ими злоупотребляют, и брак становится преступлением, которое составляет одно из знамений последних дней»

((Свидетельства для Церкви, т. 2, с. 252).)

«Одно из знамений того, что мы живем в последние дни, — это дети, непослушные родителям, неблагодарные и нечестивые»

((Принципы христианского воспитания, с. 101).)

«Духовная тьма покрыла землю, и мрак — народы. Многие церкви охвачены скептицизмом и неверно толкуют Писания. Многие, очень многие подвергают сомнению достоверность и истинность Писаний. Человеческие рассуждения и помышления сердец человеческих подрывают богодухновенность Слова Божьего, а то, что должно восприниматься как само собой разумеющееся, окружается туманом мистицизма. Нет ничего ясного и определенного, стоящего на твердом основании. Это один из признаков последнего времени»

((Избранные вести, т. 1, с. 15).)

«Дух мира, господствующий в наше время, склонность признавать исполнение личных желаний наивысшим требованием — все это составляет знамения последних дней»

((Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 365).)

«Христос обещал прийти во второй раз, чтобы взять Своих верных к Себе»

((Великая борьба, с. 37).)

«Очень быстро набирают популярность басни о том, что дьявола как личности не существует и что время испытания продолжится после пришествия Христа. Священное Писание ясно говорит о том, что судьба человека будет навеки определена, когда Господь явится (Откр. 22:11)»

((Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 342, 343).)

«Следственный суд и уничтожение грехов должны быть закончены до Второго пришествия Господа. Так как умершие будут судимы в соответствии с записями в книгах, то грехи людей нельзя изгладить раньше окончания суда, на котором должна решиться их участь. Но апостол Петр ясно говорит, что грехи верующих будут изглажены, когда „придут времена отрады от лица Господа", и „пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа" (Деян. 3:19,20). Когда окончится следственный суд, Христос придет на землю, и награда Его с Ним, чтобы воздать каждому по делам его»

((Великая борьба, с. 485).)

«Когда окончится следственный суд, будет решена участь каждого — на жизнь или на смерть. Время испытания окончится незадолго до Второго пришествия Христа на облаках небесных»

((там же, с. 490).)

«Слова Павла, что „и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним", многие понимают как приход усопших с небес вместе с Христом. Но Павел имел в виду другое: как Христос был воскрешен из мертвых, так и почившие святые будут вызваны Богом из могил и взяты на небо вместе с Христом»

((Деяния апостолов, с. 259).)

«Так была вознаграждена вера этой женщины. Христос — великий Податель жизни — вернул ей сына. Так будут вознаграждены и все верные, когда в день Его пришествия смерть потеряет свое жало и победа могилы окажется недействительной. Тогда Он возвратит Своим слугам детей, которые были вырваны из их объятий беспощадной смертью»

((Пророки и цари, с. 239).)

«Если вы вдруг стали чужими друг другу и чувствуете, что из вас не получились библейские христиане, скорее обратитесь за помощью к Господу; ибо характер, который вам присущ во время испытания, может оказаться все тем же и в пришествие Христа. Если вы хотите быть на небе, — а там будут только те, кто святы, — то сначала вы должны стать святыми на земле. Черты характера, которые вы развиваете, не будут изменены после смерти или в момент воскресения. Вы подниметесь из могилы с тем же характером, который был у вас, когда вы жили в семье и в обществе. Иисус не изменит ваш характер при Своем пришествии. Наша повседневная жизнь определяет нашу будущую участь»

((Христианский дом, с. 16).)

«Вера в скорое пришествие Сына Человеческого на облаках небесных оградит настоящего христианина от халатного и нерадивого отношения к обычным житейским делам. Ожидающие скорого явления Христа не станут проводить время в праздности, но будут усердны в делах. Они не будут делать свою работу небрежно или нечестно, но, напротив, добросовестно, своевременно и тщательно. Льстящие себе мыслью, что халатное отношение к житейским вопросам свидетельствует об их духовности и отделении от мира, пребывают в страшном обмане. Их правдивость, добросовестность и порядочность испытываются и проверяются в земных делах. Если они верны в малом, то будут верны и в великом»

((Свидетельства для Церкви, т. 4, с. 309).)

«На тех, кому Бог даровал великий свет, лежит торжественная обязанность обращать внимание других на значение усиливающегося пьянства и преступности. Им также следует предлагать вниманию окружающих Писания, ясно описывающие условия, которые будут существовать перед Вторым пришествием Христа»

((Воздержание, с. 27).)

«Ни один из вас не войдет во врата небесного града в одиночестве. Если вы отдадите Богу данные вам способности для охотного служения, то вы не только спасете свою душу, но и своим влиянием соберете других в Царство Божье. Каждый, кто твердо занимает позицию на стороне истины, приводит других к тому же решению и к вечности»

((Знамения времени, 15 сентября 1887г.).)

«Божий план в том, чтобы мужи и жены, получившие великий дар спасения через Иисуса Христа, были Его миссионерами, светильниками в мире и знамениями для людей — живыми посланиями, узнаваемыми и читаемыми всеми людьми. Их вера и дела должны свидетельствовать о приближающемся пришествии Спасителя и о том, что они не напрасно приняли благодать Божью. Людей необходимо предупреждать, чтобы они готовились к грядущему суду»

((Ревью энд Геральд, 16 августа. 1887г.).)

«Суды Божьи скоро постигнут мир, и нам необходимо приготовиться к этому великому дню.

Наше время чрезвычайно дорого, ибо это время испытаний, а оно очень, очень коротко, чтобы успеть приготовиться для будущей вечной жизни. У нас нет времени, и нам нельзя тратить его на необдуманные поступки. Нам надо опасаться поверхностного знакомства со Словом Божьим»

((Свидетельства для Церкви, т. 6, с. 407).)

«Иисус указал им, что Царство придет не сразу. Они должны были молиться о его наступлении как о событии, которое произойдет в будущем. Хотя им и не суждено было увидеть восстановление Царства Божьего при жизни, все же повеление Иисуса молиться об этом свидетельствовало, что оно обязательно наступит в определенное Богом время»

((Нагорная проповедь Христа, с. 108).)

«Многие из называвших себя адвентистами занимались определением времени. Они устанавливали одну дату пришествия Христа за другой, но в результате терпели лишь неудачу и разочарование. Смертным не дано знать точного времени возвращения нашего Господа»

((Ревью энд Геральд, 16 августа 1887 г.).)

«Формальные адвентисты назначали различные сроки пришествия Господа и навязывали их братьям. Но Господь показал мне, что все эти сроки пройдут, ибо пришествию Христа должно предшествовать время скорби, и каждый раз, когда сроки устанавливаются и проходят, вера народа Божьего ослабевает»

((Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 72).)

«Наша позиция заключалась в том, что нужно ожидать и бодрствовать, но не назначать конкретные сроки между окончанием пророческих периодов в 1844 году и временем пришествия нашего Господа. Мы не знаем ни дня, ни часа, нам неведомо конкретное время, и однако же пророческое летоисчисление показывает нам, что Христос при дверях»

((Изданные рукописи 10, с. 270).)

«Люди, считающие, что необходимо проповедовать о конкретной дате пришествия, чтобы произвести впечатление на людей, действуют из неверных побуждений.

Быть может, им и удастся взволновать грешников или устрашить их, но в этом случае последние не будут действовать из принципа. Создается некий ажиотаж, но когда время проходит, как это много раз случалось, те, кого впечатлила конкретная дата, снова впадают в холодность, тьму и грех, и почти невозможно пробудить их совесть, не взволновав их какой–то новой сенсацией»

((Ревью энд Геральд, 16 августа 1887 г.).)

«Учитывая, что времени осталось немного, мы как народ призваны бодрствовать и молиться и ни в коем случае не позволять себе отвлекаться от торжественной работы приготовления к великому событию, которое нас ожидает. Поскольку время, по–видимому, продлевается, многие стали беспечными и равнодушными в своих словах и поступках. Они не понимают, какая опасность им угрожает, и не отдают себе отчета в том, что продление испытательного срока — это проявление Божьей милости к ним, чтобы они сформировали характер, который бы сделал их достойными вечной жизни»

((там же).)

«Пришествие Господа во все века окрыляло надеждой Его истинных последователей. Прощаясь с учениками на Елеонской горе, Спаситель обещал возвратиться, и это осветило будущее Его учеников радостью и надеждой, которые не могли вытеснить или притупить никакие скорби и испытания. Среди страданий и преследований „явление великого Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа" было для них „блаженным упованием"»

((Великая борьба, с. 302).)

«Вальденсы имели подобную веру»

((там же, с. 303).)

«Уиклиф ожидал явления Искупителя как надежду Церкви»

((там же).)

«Лютер говорил: „Я убежден, что день суда наступит не позже, чем через 300 лет. Бог не захочет и не сможет больше терпеть этот нечестивый мир…"»

((там же).)

«„Этот состарившийся мир недалек от своего конца", — говорил Меланхтон»

((там же).)

«Кальвин убеждал верующих „не колебаться, но с надеждой ожидать пришествия Христа как самого благоприятного из великих событий", подчеркивая, что „вся христианская семья должна ожидать этого дня"»

((там же).)

«Разве наш Господь Иисус не в человеческой плоти вознесся на небо? — говорил Нокс, шотландский реформатор. — И разве Он не возвратится вновь? Мы знаем, что Он вернется, и это будет скоро»

((там же).)

«Ридли и Латимер, которые отдали свою жизнь за истину, с верой ожидали пришествия Господа»

((там же).)

«Мысли о пришествии Господа, — говорил Бакстер, — являются для меня самыми отрадными и радостными»

((там же).)

«Такова была надежда апостольской Церкви; „Церкви в пустыне" и реформаторов»

((там же, с. 304).)

«Но так как дух смирения и преданности Богу уступил место гордости и формализму в Церкви, то любовь ко Христу и вера в Его пришествие охладели… Учение о Втором пришествии осталось без внимания, тексты Священного Писания, относящиеся к этому вопросу, неправильно истолковывались и понимались, в результате чего истина о Втором пришествии оказалась почти совершенно забытой. Особенно это относилось к церквам Америки»

((Великая борба, с. 309).)

«Не ученые–богословы получили познание об истине и проповедовали ее. Если бы эти ученые мужи были верными стражами, прилежно и с молитвой изучавшими Писание, то и они знали бы, что наступила ночь; пророчества открыли бы им грядущие события. Но они не бодрствовали, и весть Евангелия была поручена более простым людям»

((там же, с. 312).)

«Подобно Реформации XVI столетия, адвентистское движение возникло одновременно в различных странах христианского мира. И в Европе, и в Америке люди веры и молитвы, побуждаемые изучать пророчества, читали и перечитывали вдохновенные слова и находили убедительные доказательства, что кончина мира близится»

((там же, с. 357).)

«В Южной Америке… некий иезуит по имени Лакунза, по происхождению испанец, обратившись к Священному Писанию, принял истину о скором пришествии Христа… Лакунза жил в XVIII столетии, но только в 1825 году его книга попала в Лондон, где она была переведена на английский язык. Эта книга углубила уже пробудившийся в Англии интерес к вопросу о Втором пришествии»

((там же, с. 363).)

«В Германии эту весть нес людям Бенгель, служитель лютеранской Церкви, виднейший богослов и критик XVIII столетия»

((там же, с. 363).)

«Сочинения Бенгеля распространились по всему христианскому миру. Его взгляды о пророчествах были единодушно приняты в земле Вюртенберг и до некоторой степени и в других частях Германии»

((там же, с. 364).)

«Свет воссиял и во Франции, и в Швейцарии. В Женеве, где Фарель и Кальвин распространили идеи Реформации, Гауссен проповедовал весть о скором явлении Христа»

((там же, с. 364).)

«Весть о Втором пришествии Христа проповедовалась и в Скандинавии, повсюду вызывая большой интерес… Но руководители государственной церкви восстали против этой деятельности… Но во многих местах, где вестников скорого пришествия Христа вынудили замолчать, Господу было угодно возвестить о нем чудесным образом — через маленьких детей»

((там же, с. 366).)

«В 1821 году, спустя три года после того, как Миллер истолковал пророчества, указывающие время суда, весть о скором пришествии Господа начал провозглашать Иосиф Вольф, „всемирный миссионер"»

((там же, с. 357).)

«В Англии весть о пришествии начала звучать с 1826 года»

((там же, с. 362).)

1. Althaus, Paul. The Theology of Martin Luther. Trans. Robert C. Schultz. Philadelphia: Fortress, 1966.

2. Andreasen, Niels–Erik. "The Advent Hope in the Old Testament." In The Advent Hope in Scripture and History. Ed. V. Norskov Olsen. Hagerstown, Md.: Review and Herald, 1987. Pp.15–30.

3. Bacchiocchi, Samuele. The Advent Hope for Human Hopelessness. Berrien Springs,. Mich.: Biblical Perspectives, 1986.

4. Ball, Bryan W. "Eschatological Hope in Puritan England." In The Advent Hope in Scripture and History. Ed. V. Norskov Olsen. Washington, D.C.: Review and Herald, 1987. Pp. 132–151.

5. Ball, Bryan W. A Great Expectation: Eschatological Thought in English Protestantism to 1660. Leiden: Brill, 1975.

6. Berkhof, Louis. The Second Coming of Christ Grand Rapids: Eerdmans, 1953.

7. Berkouwer, Gerrit Cornelius.. The Return of Christ. Studies in Dogmatics. Grand Rapids: Eerdmans, 1972.

8. Causse, Antonin. devolution de lesperance messianique dans le christianisme primitif. Paris: Fichtbacher, 1908.

9. Cohn, Norman R. C. The Pursuit of the Millennium: Revolutionary Millenarians and Mystical Anarchists of the Middle Ages. New York: Oxford University Press, 1970.

10. Cullmann, Oscar. Christ et le temps: temps et histoire dans le christianisme primitif. Neuchatel: Delachaux et Niestle, 1957.

11. Cullmann, Oscar. Le retour du Christ: esperance de I'eglise selon le Nouveau Testament. Cahiers theologiques de lactualite protestante, 1. Neuchatel: Delachaux et Niestle, 1945.

12. Emmerson, Richard K. Antichrist in the Middle Ages: A Study of Medieval Apocalypticism, Art, and Literature. Seattle: University of Washington Press, 1981.

13. Fagal. Harold E. "The Advent Hope in the New Testament.» In The Advent Hope in Scripture and History. Ed. V. Norskov Olsen. Hagerstown, Md.: Review and Herald, 1987. Pp. 46–64.

14. Ferch, Arthur J. The Son of Man in Daniel Seven. Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series. No. 6. Berrien Springs, Mich. Andrews University Press, 1979.

15. Froom, LeRoy. The Prophetic Faith of Our Fathers. 4 vols. Washington, D.C.: Review and Herald, 1950–1954.

16. Hasel, Gerhard F. "The 'Little Horn, the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End: A Study of Daniel 8:9–14.» In Symposium on Daniel. Ed. Frank B. Holbrook. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986. Pp. 378–461.

17. Hasel, Gerhard F. The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea From Genesis to Isaiah. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1980.

18. Holbrook, Frank B. ed. Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy. Daniel and Revelation Committee Series. Vol. 2. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986.

19. Holbrook, Frank B. Symposium on Daniel. Daniel and Revelation Committee Series. Vol. 2. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986.

20. Kelly, J.N.D. Early Christian Creeds. London: Longmans, 1950.

21. Kubo, Sakae. God Meets Man: A Theology of the Sabbath and Second Advent. Nashville: Southern Publishing, 1978.

22. Landa, Paul. "The Advent Hope in Early Christianity." In The Advent Hope in Scripture and History. Ed. V. Norskov Olsen. Hagerstown, Md.: Review and Herald, 1987. Pp. 65–94.

23. Lehmann, Richard. "Advent on Ice." Ministry, November 1984.

24. Miller, William. Evidence From Scripture and History of the Second Coming of Christ About the Year 1843. Boston: J. V Himes, 1842; reprinted, Payson, Ariz.: Leaves of Autumn, 1985.

25. Moore, Arthur L. The Parousia in the New Testament. Supplements to Novum Testamentum. No. 13. Leiden: Brill, 1966.

26. Olsen, V. Norskov, ed. The Advent Hope in Scripture and History. Washington, D.C.: Review and Herald, 1987.

27. Pache, Rene. The Return of Jesus Christ. Trans. William S. LaSor. Chicago: Moody, 1955.

28. Pannenberg, Wolfhart. What Is Man? Philadelphia: Fortress, 1970.

29. Pease, Norval F. "The Second Advent in Seventh–day Adventist History and Theology.» In The Advent Hope in Scripture and History. Ed. V. Norskov Olsen. Washington, D.C.: Review and Herald, 1987. Pp. 173–190.

30. Pelikan, Jaroslav. The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine. Vol. 4, Reformation of Church and Dogma (1300–1700). Chicago: University of Chicago Press, 1984.

31. Pidoux, Georges. Le Dieu qui vient: esperance d'lsrael. Cahiers theologiques de Lactualite protestante, 17. Neuchatel: Delachaux et Niestle, 1947.

32. Rast, Thimoteus. "Iischatologie." Man de la theologie du XXle siecle. Ed. Robert Vander Gucht et Herbert Vorgrimler. Paris: Casterman, 1970. Vol. 2. Pp. 501–515.

33. Schwantes, Siegfried J.» 'Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re–examined." In Symposium on Daniel. Ed. Frank B. Holbrook. Washington, D. C: Biblical Research Institute, 1986. Pp. 462–474.

34. Schweitzer, Albert. The Mysticism of Paul the Apostle. New York: Seabury, 1968.

35. Shea, William. Selected Studies on Prophetic Interpretation. Daniel and Revelation Committee Series. Vol. 1. Washington, D. C: General Conference of Seventh–day Adventists, 1982.

36. Smith, Uriah. The Prophecies of Daniel and the Revelation. Washington, D.C.: Review and Herald, 1944. First published in 1867.

37. Torrance, Thomas F. Les reformateurs et la fin des temps. Cahiers theologiques, 35. Neuchatel: Delachaux et Niestle, 1955.

38. Vaucher, Alfred F. Une celebrite oubliee: le P. Manuel de Lacunza у Diaz (1731–1801). Collongessous–Saleve, France: Fides, 1968.