Главная мысль всех пророчеств Библии и истории спасения — это установление Божьего Царства на земле. Священное Писание начинается с сотворенного и потерянного рая (Бытие 1–3) и заканчивается в Новом Завете восстановленным раем (Откр. 21; 22). Избрание Израиля особым народом завета не было самоцелью, но Божьим способом дать народам земли видимое знамение правосудия и мира в грядущем Божьем Царстве. Иисус Христос учил Свою Церковь, Свой новозаветный народ молиться так: «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:10). Таким образом, евангельская весть апостолов, являясь логическим продолжением Божьего завета, заключенного с древним Израилем, получила апокалиптическую перспективу.

Смиренное пришествие Иисуса из Назарета как предсказанного в пророчестве Мессии внесло решающий перелом в историю искупления Израиля, став заключительным испытанием веры народа и его верности Божьему завету. Если в четырех Евангелиях описывается жизнь, смерть и воскресение Мессии, то в Апокалипсисе Иоанна акцент делается на завершении Его миссии судьи и восстановителя в последнее время. В последней книге Библии встречаются все другие Книги Священного Писания, и там они находят свое окончательное, славное исполнение. Правильное понимание пророчеств о Церкви и мире в последнее время должно, таким образом, основываться на ответственной экзегезе теологического ядра и литературной сердцевины Апокалипсиса Иоанна — Откр. 12–14. Как движение миллеритов, так и Церковь адвентистов седьмого дня впоследствии нашли свои богословские корни и великое поручение в этом непрерывном апокалиптическом откровении.

Во время адвентистского пробуждения — как до, так и после 1844 года — главное внимание уделялось пророчествам Даниила и Откровения о последнем времени. Именно в свете этих пророчеств пионеры АСД начали теологическое осмысление адвентизма как нового движения в истории христианства. Веруя в свое Божественное избранничество, они применяли к себе такие описания, как Церковь Остатка, Божий народ Остатка или просто Остаток. Эти определения свидетельствовали об их вере в то, что они и есть те «прочие от семени жены» (Церковь Христова), о которых идет речь в конце 12–й главы Книги Откровение.

I. Понятие Остатка в Ветхом Завете

А. Роль Израиля

Б. Остаток Израиля

1. Исторический Остаток

2. Верный Остаток

3. Эсхатологический Остаток

II. Понятие Остатка в Новом Завете: Новый Израиль

III. Отступничество Церкви в пророчестве

А. Историческое время антихриста у Павла

Б. Религиозная природа антихриста по Павлу

IV. Остаток последнего времени

А. Ветхозаветное предсказание и новозаветное исполнение

Б. Последнее время у Даниила

V. Вести трех ангелов: Божья весть последнего времени

A. Драматичное описание последнего времени в Откровении 10

Б. Весть первого ангела (Откр. 14:6,7)

B. Весть второго ангела (Откр. 14:8)

Г. Весть третьего ангела (Откр. 14:9–11)

Д. Обетование всеобщей Пятидесятницы (Откр. 18:1–8)

VI. Исторический обзор

A. Вальденсы и предшественники реформаторов

Б. Лютер, Кальвин и Цвингли

B. Анабаптисты

Г. Пуритане

Д. Движение пиетистов Германии

Е. Методистское движение

Ж. Миллериты возрождают надежду на скорое пришествие Христа

3. Адвентистское понимание вопроса

1. Весть первого ангела

2. Весть второго ангела

3. Весть третьего ангела

VII. Адвентисты седьмого дня и Церковь Остатка

VIII. Комментарии Елены Уайт

IX. Литература

Остаток нельзя понять в отрыве от четкого и ясного описания того, чему он принадлежит. Вот почему данный раздел должен начаться с исследования особой роли и предназначения Израиля, открытого в Ветхом Завете.

Роль Израиля определяется религиозной или духовной природой и богословским смыслом имени «Израиль» в Ветхом Завете. Имя «Израиль» используется в двух смыслах: с одной стороны, оно обозначает народ или государство, а с другой — указывает на народ Бога Яхве как религиозную общину. С самого начала имя Израиль в Ветхом Завете представляет собой духовное объяснение, данное Богом патриарху Иакову после того, как тот настойчиво умолял Господа о благословении: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт. 32:28; ср. с 35:9, 10; Ос. 12:3,4). Таким образом, становится понятно, что имя Израиль имеет Божественное происхождение. Оно указывает на новые духовные отношения Иакова с Яхве и знаменует примирение Иакова с Богом посредством прощающей Божьей благодати. Вместе с прощением Иаков получил и новое имя. Вместо старого имени, которое «до сих пор являлось напоминанием о грехе, теперь в знак прощения было заменено другим, увековечивающим его победу» (Патриархи и пророки, с. 198). С самого начала имя Израиль символизирует личные отношения примирения с Богом.

Священное происхождение этого имени на протяжении всего Ветхого Завета обозначает возвышенное призвание. Через пророка Осию Бог указал отступившим коленам Израиля, больше уповавшим на боевых коней Ассирии и Египта, на борьбу Израиля с Яхве как пример, достойный подражания: «Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда» (Ос. 12:6; см. стихи 3–6; 14:1–3). Другими словами, все израильтяне должны, по сути дела, стремиться к той же духовной встрече с Богом, которая в свое время преобразила Иакова, чтобы быть светом мира и получить благословения завета.

Сущность Божьих намерений в отношении Израиля была выражена Моисеем, когда он сказал фараону: «Отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение [«поклонился Мне», NIV]» (Исх. 4:23). Колена Израиля были призваны поклониться Господу Богу в соответствии с Его возвещенной волей. Израиль отличался от всех других народов не какими–то этническими, нравственными качествами или политическим устройством, но тем, что Израиль был избран Богом, чтобы стать адресатом Его обетовании, которые Он дал патриархам (Втор. 7:6–9). Бог искупил Израиль из египетского рабства, чтобы привязать его исключительно к Себе: «Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас как бы на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:4–6).

Израиль был избран и искуплен благодатью Божьей во время исхода, чтобы быть святым народом, то есть отделенным для соблюдения Божьего завета, священниками или посредниками между Богом и языческими народами. Израиль был спасен благодатью от смертельно опасного врага и в то же самое время спасен во славу Бога и для спасения других народов. Книга Второзаконие учит, что цель избрания Израиля — это глубоко духовная миссия. Они должны были откликнуться на искупительное действие Бога как «сыны Господа, Бога вашего» (Втор. 14:1), возлюбив своего Бога завета всем сердцем (Втор. 6:5), охотно повинуясь Ему (стихи 6–9, 18) и поклоняясь исключительно Ему (стихи 13–15). В этом религиозном смысле Израиль был призван к свободе от идолопоклонства, то есть он должен был быть «непорочным [тамим] пред Господом, Богом» (Втор. 18:13; также 13:1–5; Исх. 20:1–3). Основополагающее значение для понимания избранности Израиля является приоритетность Божественной благодати перед нравственным послушанием. Моисей пояснил: «Внимай и слушай, Израиль: в день сей ты сделался народом Господа, Бога твоего; итак, слушай гласа Господа, Бога твоего, и исполняй заповеди Его и постановления Его, которые заповедую тебе сегодня» (Втор. 27:9, 10).

Со времени исхода и после этого события Израиль был чем–то большим, нежели просто этнической группой; он был прежде всего искупленным народом, духовным сообществом, которое обретало единство и миссию в Божественном откровении Яхве, воплощенном в Торе. Своим словом и действием Бог возвысил Израиль в ранг поклоняющегося Ему общества или собрания (кахал), которое было призвано делиться спасительным и освящающим знанием с остальным человечеством.

В Сихеме Иисус Навин обновил обязательства Израиля поклоняться одному Яхве на протяжении всех последующих поколений. Обновив завет, израильтяне дали обет возродить свои сердца и изменить свою жизнь сообразно открытой им воле искупившего их Бога: «Народ сказал Иисусу: Господу, Богу нашему, будем служить и гласа Его будем слушать» (Ис. Нав. 24:24). Израиль непрерывно обновлял свой завет с Богом во время ежегодных праздников с их священными богослужениями, средоточием которых было святилище Бога. Таким образом, богослужебные праздники постоянно призывали Израиль вернуться к взаимоотношениям завета с Богом и освежали в их памяти исторические факты искупления и освобождения во время великого исхода из Египта.

В Книге Псалтирь имя Израиль более 50 раз употребляется в отношении собрания, поклоняющегося Яхве в Иерусалимском храме (Пс. 147:8; 148:14; 149:2). Псалмопевцы говорят о том, что религия Израиля основана на книгах закона Моисея или Торе. Авторы этих песен не только вспоминают искупительные действия Бога в прошлом, но и учат Израиль славословить Господа за все Его благодеяния, ибо в этом суть призвания и избрания Израиля (Пс. 102). Псалмопевцы прославляли не Иерусалим, Давида или Израиль, но Бога Израилева как Творца всего и Искупителя Израиля. Он избрал гору Сион как земное средоточие Его вселенского Царства (Пс. 2; 86).

Пророк Иезекииль заявляет: «Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли» (Иез. 5:5). Поклонение Израиля Богу вдохновлялось преимущественно его надеждой на Мессию или Царя–Священника, Который исполнит Божьи обетования Аврааму и его сыновьям для спасения мира: «И благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12:3; ср. с Гал. 3:8).

Наивысшее стремление псалмопевцев Израиля заключается в том, чтобы все человечество признало владычество и власть Яхве: «Все дышащее да хвалит Господа!» (Пс. 150:6). Великие исторические псалмы (Пс. 76; 77; 104; 105; 106) учили Израиль, что его история почти целиком и полностью состоит из нежелания надлежащим образом откликнуться на спасительные инициативы Бога. Иезекииль выставляет перед отступническим Иерусалимом зеркало израильской истории восстания и осквернения Божьего святилища (Иез. 16; 23). В целом пророк считал Израиль мятежным и непокорным народом. Тем не менее в нем оставался верный Остаток, составлявший истинный народ Божий и бывший, следовательно, объектом особой заботы со стороны Бога.

Божий план благословить народы через Израиль будет выполнен, но несколько иначе: посредством верного Остатка от Израиля — так решил Бог. Избранный Богом Остаток наследует обетования завета и обязанности просвещать мир. Вечные намерения Бога устоят и исполнятся. Пророческие прогнозы о восстановлении Израиля после ассирийского и вавилонского плена обращают внимание на восстановление Божественной теократии в Израиле. Израильтяне — это не светское, политическое государство (Иез. 20:32–38), а духовно очищенные люди, поклоняющиеся Богу (Ис. 56; Иез. 36; Иер. 31).

После возвращения из плена Израиль был духовным сообществом, сплоченным вокруг отстроенного храма, но не вокруг царского престола. Малахия подчеркивал, что лишь «боящиеся Яхве» израильтяне представляют собой народ Божий, и только «служащие Богу» будут признаны драгоценным достоянием Бога на последнем суде (Мал. 3:16–4:3). Цель ветхозаветного обетования о будущем Остатке — заверить в исполнении благословений завета. Но они исполнятся не на неверном государственном образовании того времени под названием Израиль, а на тех израильтянах, которые верны Яхве и уповают на обетованного Мессию. Основополагающая цель миссии Израиля наиболее ясно выражена в четырех пророческих песнях Исайи «о рабе Господнем» (Ис. 42:1–4; 49:1–6; 50:4–10; 52:13–53:12). Раб здесь обозначает верного Мессию Израиля — типичного израильтянина, олицетворявшего весь народ. Израиль в целом был призван стать миссионерским сообществом, но в высшем смысле только один израильтянин мог выполнить предначертанную Исайей миссию. Избранный раб будет служить Господу, не только распространяя знание об истинном Боге до концов земли (Ис. 42:1–4), но также и собирая верный Остаток Израиля к Богу (Ис. 49:5,6). Исайя провел разграничительную черту между Израилем, который «слеп» и «глух», как раб Яхве (Ис. 42:19, 20), и страдающим Рабом, послушным Яхве (стихи 1–4; 49:1–6; 50:4–10; 52:13–53:12). Как заметил Ф.Ф. Брюс (4, с. 86), «хотя в каком–то смысле раб олицетворяет весь Израиль, он отличен от народа в целом, к которому, собственно, и обращена Его миссия, так же как впоследствии она была обращена к языческому миру». Одинокий Раб укрепляется Богом для совершения миссии и реабилитируется в условиях ложных обвинений со стороны еврейской или языческой оппозиции (Ис. 50:4–9). В Четвертой Песни о Рабе Господнем, Ис. 52:13–53:12, Раб Яхве описывается подробно: Он не только перенесет страдание и презрение, но также и смерть как венчающий акт послушания, посредством которой Он исполнит Божьи намерения и стяжает благословение и освобождение для множества людей. «Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь… Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Ис. 53:8–10). Таким образом, Божий план в отношении язычников, который Он намеревался осуществить через народ израильский, не был сорван или отложен, но успешно осуществлен через Мессию (Ис. 53:10).

В Ветхом Завете слово «остаток» (шеар, шерит) используется для описания трех типов людей: (1) исторический Остаток, переживший национальную катастрофу; (2) верный Остаток, поддерживающий активные отношения завета с Богом и исполняющий Божественные обетования об избрании; (3) эсхатологический Остаток, состоящий из тех верующих в Мессию, которые останутся верными до конца существования Церкви и в конечном итоге выйдут победителями. Тема Остатка в Священном Писании проходит от Бытия до Откровения и прослеживается в каждой книге Ветхого Завета. Термины, образованные от этого корня, употребляются более 540 раз в одном только Ветхом Завете.

Часто под «остатком» подразумеваются те представители Израиля (или Иудеи), которые физически уцелели после конкретной национальной катастрофы (4 Цар. 19:31; 25:11; 2 Пар. 34:21; Иер. 24:8; 52:15; Иез. 9:8; 11:13). После того как остаток Иерусалима был депортирован в Вавилон в 586 году до н. э., в земле Иуды осталось совсем мало людей (4 Цар. 25:22; Иер. 40–44). Когда этот последний остаток бежал в Египет, Иеремия предсказал, что «ни один из них не останется и не избежит… бедствия» (Иер. 42:17; 44:7). Иудеи или израильтяне, которые впоследствии вернулись из Вавилона в Палестину при Зоровавеле, были охарактеризованы пророками, жившими после плена, как Божий народ остатка (Агг. 1:12, 14; 2:2; Зах. 8:6, 11, 12). В этих отрывках «остаток» — это в основном люди, которые физически уцелели после национальных катастроф Израиля. Этому остатку Бог Израилев предлагает новое общение завета, чтобы Иерусалим назывался «городом истины» (Зах. 8:3).

Идея Остатка приобретает явно теологическую окраску в пророческих книгах. Пример теологического использования мотива остатка пророками — это обетование Бога Илии, которому казалось, что все отступили от Яхве, кроме него: «Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч мужей; всех сих колена не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Цар. 19:18). Таким образом, Израиль как политическое государство или этническая группа не мог автоматически приравнять себя к верному Остатку. Только люди, поклонявшиеся Богу в соответствии с Его заветом, были верным Остатком в Израиле. Важно также и то, что остаток народа Божьего, переживший Божьи суды в Ветхом Завете, должен был всем сердцем обратиться к своему Богу завета, чтобы не пасть также от карающего суда Божьего (Втор. 30:1–3; 4 Цар. 21:14, 15; 2 Пар. 30:6). Характерен призыв Захарии к Остатку его времени: «Обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам» (Зах. 1:3). Отклик Бога изображен в Его действии Божественного оправдания покаявшегося первосвященника Иисуса (Зах. 3:3–5). Ездра выражает искреннее раскаяние остатка, вернувшегося из плена: «Господи Боже Израилев! праведен Ты. Ибо мы остались уцелевшими до сего дня; и вот мы в беззакониях наших пред лицом Твоим, хотя после этого не надлежало бы нам стоять пред лицом Твоим» (Ездр. 9:15).

Мольба Ездры указывает на постоянную потребность уцелевших детей Божьих в смирении и раскаянии. Такой Остаток несет как обетования завета, так и определенные обязанности. Все пророки, написавшие книги, проводят различие между отступническим Израилем и верным Остатком внутри Израиля как нации. Амос и Исайя, которые писали в восьмом веке до н. э., разработали специфическую теологию Остатка в контексте возвещения судов на Израиль и Иуду. Хотя Амос объявил о конце северного царства Израиль как государственного образования в грядущий день Яхве, он в то же время обнадежил израильтян тем, что Бог может помиловать «остаток Иосифов» (Ам. 5:15), если они взыщут Его и добро (стихи 4, 6, 14). Таким образом, Амос опроверг популярное мнение, будто Израилю в целом автоматически гарантируются благословения завета и освобождение от Божественного суда (стихи 18–27). Он отверг злоупотребление Израилем Божественного избрания и разоблачил популярное заблуждение, будто Божьи обетования носят безусловный характер (Ам. 3:2; 9:7–10).

Весть Амоса содержала следующие удивительные новые откровения: (1) Бог воздвигнет верный Остаток из дома Давида после ассирийского кризиса; (2) кроме того, в народах, окружающих Израиль, таких как Едом, также обнаружится верный Остаток, который объединится с Израилем (Ам. 9:11, 12). Таким образом, цель вести о суде у Амоса в том, чтобы воздвигнуть верный Остаток ищущих Бога в конце истории Северного Царства. Его обетование о возрождении истинного богослужения и поклонения (стихи 11, 12) в Израиле лишь частично исполнилось после возвращения из вавилонского плена, поскольку на первом христианском соборе в Иерусалиме апостолы объявили о мессианском исполнении этого пророчества (Деян. 15:13–18).

Пророческое обетование об Остатке первоначально исполнилось еще во времена Ветхого Завета после возвращения из ассиро–вавилонского плена, но его эсхатологическое исполнение произойдет в мессианский век. Это двойное исполнение объясняется иносказательной или образной перспективой, в которой пророки рассматривают грядущий день Господень. Да, этот день наступил для национального Израиля, когда его настиг Божий суд, совершенный посредством Ассирии и Вавилона; но окончательное, полное и вселенское исполнение пророчеств о дне Божьем произойдет во дни новозаветного мессианского народа, в космический судный день Господа.

Контекст обоих заветов должен определить, в каком смысле или в какой мере ветхозаветное пророчество о будущем Остатке народа Божьего исполнилось в прошлом и получит ли оно дальнейшее эсхатологическое исполнение в новозаветное время. Мессия Израиля, Иисус Христос, гарантирует фундаментальную преемственность между ветхозаветным и новозаветным народом Остатка и теологией Остатка.

Исайя, более чем другие пророки, объединяет мессианские пророчества с конкретной теологией Остатка и при этом выходит за рамки всех исторических случаев исполнения ветхозаветных пророчеств об Остатке. Исайя предсказывает, что Мессия как «отрасль Господа» (Ис. 4:2) сохранит «святой остаток» или «святое семя» (Ис. 6:13) на Сионе в огне суда: «Тогда оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми, все вписанные в книгу для житья в Иерусалиме, когда Господь омоет скверну дочерей Сиона и очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня» (Ис. 4:3,4).

Эти представители Остатка «возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу сильному» (Ис. 10:20, 21; ср. с 30:15). «Бог крепкий» (Эль гиббор) — это имя, данное Мессии (Ис. 9:6). Исайя также делает Мессию краеугольным камнем, на котором будет построен новый Израиль (Ис. 28:16; ср. с Рим. 9:33; 10:11). Не все, принадлежащие к этническому Израилю, суть истинные израильтяне: «Ибо, хотя бы народа у тебя, Израиль, было столько, сколько песку морского, только остаток его обратится» (Ис. 10:22).

Для Исайи духовными характеристиками верного Остатка являются вера, доверие и охотное послушание Богу и Его Мессии (Ис. 1:18, 19; 7:9; 53). Исайя лично пережил это в своем видении призвания (Ис. 6:1–8). «Самого пророка можно считать провозвестником будущего остатка, потому что он столкнулся со святостью Яхве и вышел из этого опыта очищенным человеком» (16, с. 243). Пророк даже дал своему сыну символическое имя Шеарясув, означающее «остаток возвратится», чтобы обобщить один важный аспект своей пророческой вести.

Исайя делает более явной идею Амоса об остатке, подчеркивая, что эсхатологический или мессианский народ Остатка объединит в своих рядах не только израильтян, но и тех язычников, которые изберут поклонение и служение Израилеву Богу завета и которые взыщут Своего Мессию как «знамя для народов» (Ис. 11:10, 11; 56:3–8). Уцелевшие из народов будут опять посланы в другие страны «возвестить народам славу» Божью (Ис. 66:19; ср. с Зах. 14:16). Эсхатологический Остаток будет мессианским народом, участвующим во всемирном миссионерском служении с целью собрать всех принимающих Божью весть в единое общество веры и истинного поклонения. Многие язычники признают Сион истинным градом Божьим (Ис. 2:1–4; Мих. 4:1–5). Исайя указал на то, что одной из конкретных особенностей возрождения и реформации верного Остатка будет восстановленное богослужение в субботние дни (Ис. 56; 58).

Михей также объединяет обетования о грядущем Мессии–Царе с картиной Израиля, мессианского стада (Мих. 2:12, 13; 5:2–4), преступления которого милостиво прощены (Мих. 7:18, 19). Иоиль и Софония конкретно обращают внимание на обетование о последнем народе Остатка, который поклоняется Господу в Духе и истине в Его храме (Иоил. 2:32) в подлинном смирении и чистоте сердца и уст (Соф. 3:9,12,13).

Иеремия и Иезекииль объявили о неизбежном историческом суде Бога над Иерусалимом и Иудой посредством вавилонского царя из–за отказа народа покаяться в религиозном и нравственном отступничестве (Иер. 5:1–3; 6:9; 8:3, 5; 21:8–10; Иез. 5:12; 8:6–18; 9:8). Тем не менее после этой исторической катастрофы Бог соберет верный Остаток — людей с чистым сердцем и новым духом, в жизни которых явно проявляется сила «нового завета» от Бога (Иер. 31:31–34; Иез. 36:24–27). Они будут сплочены скорее как духовно–религиозная, а не политическая общность по причине присущей всем им преданности обетованному Мессии–Царю (Иер. 23:5, 6; 33:14–16; Иез. 34:23,24; 37:24–27). Здесь эсхатологический Остаток снова неразрывно связан с грядущим Мессией. Этим Остатком будет народ Мессии.

Апокалиптическая Книга Даниила вносит свой вклад в пророческий прогноз, помещая эсхатологический Остаток в прогрессирующую шкалу Мессианского времени. Даниил не только предвидит гонения на народ святых Всевышнего в течение трех с половиной времен или 1260 лет после крушения Римской империи (Дан. 7:25; ср. с Откр. 12:6,14), но также предсказывает бедственное время для последнего Остатка, который будет избавлен от апокалиптических горестей судного дня Михаилом, выступающим как Сын Человеческий (Дан. 12:1–4).

В заключение отметим, что в Ветхом Завете будущий остаток Израиля всегда изображается как верное Господу религиозное сообщество, поклоняющееся Богу с новым сердцем, созданным Духом Божьим на основании нового завета. У пророков Исайи, Михея, Иеремии и Иезекииля эсхатологический Остаток Израиля и других народов сплачивается вокруг Мессии, образцового Раба Яхве (Ис. 42:1–7; 49:6).

Пришествие Иисуса Христа в Израиль было высшим испытанием для еврейского народа как теократии или государства, управляемого Богом. Как Мессия Иисус из Назарета был «камнем преткновения и камнем соблазна» (Рим. 9:32, 33; 1 Петр. 2:4–8).

Взаимоотношения Израиля с Яхве определялись его откликом на пришествие Христа и Его искупительное самопожертвование. С точки зрения Иисуса истинное семя Авраама — это не буквальные его потомки по плоти и крови, а те, кто ходит по стопам веры Авраама. Сыновство и отцовство определяются в основном не по плоти, а по духу (Мф. 12:48–50). Христос утверждал, что весь Израиль должен прийти к Нему и обрести Божий покой, чтобы не быть осужденным: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28; см. Ис. 45:22); «кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30).

Христос был послан Богом прежде всего собрать «погибших овец дома Израилева» вокруг Себя как обетованного Мессии в соответствии с пророческими предсказаниями (Мф. 10:5,6; 15:24; см. Иер. 23:3–5; Иез. 34:15,16,23,24). Но Христос также провозгласил, что Его миссия — вкусить смерть по воле и решению Бога — должна облагодетельствовать все народы земли: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:32).

Сославшись на пророчество Исайи о будущем собирании язычников в храм Божий, Христос объявил: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10:16; см. Ис. 56:8). Это утверждение требовало человеческого решения уверовать в Него как Мессию Израиля. Чтобы исполнить Свою вселенскую миссию, Иисус призвал из Израиля 12 апостолов, представляющих 12 колен Израиля. Начиная с 12 учеников, которых Он призвал следовать за Собой и назначил Своими апостолами (Мк. 3:14,15), Христос образовал новый Израиль, мессианский Остаток народа израильского, и назвал их «Церковь Моя [экклесия]» (Мф. 16:18). Этому новому организму со своей организационной структурой и полномочиями Он дал «ключи Царства Небесного» (стих 19; см. 18:17).

Окончательное решение относительно еврейского народа и государства Христос принял в конце Своего служения, когда иудейские вожди твердо решили отвергнуть Его притязания на роль Мессии Израиля. Слова Христа показывают, что вина Израиля перед Богом достигла полноты (Мф. 23:32). Его приговор звучал так: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43). Это торжественное решение подразумевает, что Израиль больше не будет народом, находящимся под управлением Бога, и ему на смену придут другие люди, которые примут Мессию и Его весть о Царстве Божьем.

Христос не обещал Царства Божьего, теократии, другому поколению иудеев в отдаленном будущем, как склонны считать диспенсационалисты, но людям всех рас и национальностей, любящим Христа, «с востока и запада» (Мф. 8:11,12). Его Церковь («Церковь Моя» — Мф. 16:18) придет на смену народу, отвергнутому Христом.

Сам Иисус описал избранный Им «народ». Он сказал Своим ученикам: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32; ср. с 22:29). Отождествление учеников с истинным Израилем подкрепляется еще и тем, что пророки называли Израиль Божий стадом или овцами Божьими (Ис. 40:11; Иер. 31:10; Иез. 34:12–14).

Призвав учеников образовать малое стадо, которое примет Царство, Христос тем самым сформировал ядро нового Израиля (Лк. 12:32). Христос создал Свою Церковь не помимо Израиля, но как верный Остаток Израиля, который наследует обетования и обязанности завета. Церковь Христова не отделена от Израиля Божьего, но только от еврейского народа в целом, поскольку он отверг Христа. Прямым следствием того, что Христос отторг теократию от народа израильского, было наложение проклятия завета, определенного Моисеем в Лев. 26 и Втор. 28.

Христос выразил Свое стремление к Иерусалиму в образе курицы–матери, которая нежно заботится о цыплятах, собирая их под свое крыло. Но они не захотели прийти к Нему; посему «оставляется вам дом ваш пуст», сказал Он (Мф. 23:37,38). Горько оплакивая страшное будущее проклятого Богом города, Христос описал его разрушение от рук врагов, которое постигнет его потому, что он не узнал времени «посещения» своего (Лк. 19:42–44).

Этим «днем посещения» для Израиля стал приход Христа в Иерусалим. Последствия того, что Мессия удалился, были плачевными для еврейского народа. Утрата оберегающей Божьей теократии будет ощущаться этим народом до самого конца времени (Лк. 21:24; 1 Фес. 2:16). Христос эмоционально призвал Свое малое стадо, верный Остаток Израиля, бежать из обреченного города (Мф. 24:15–20; Мк. 13:14; Лк. 21:20–24).

Только во Христе Израиль как нация мог оставаться истинным народом Божьего завета. Отвергнув Иисуса как мессианского Божьего Царя, вожди иудейского народа не прошли решающую проверку и не выполнили Божьи намерения в отношении язычников. Однако Христос обновил Божий завет с 12 апостолами. Он даровал Своему мессианскому стаду призвание древнего Израиля: быть светом миру (Мф. 5:14) и учить «все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Бог не зависел от еврейского народа в деле исполнения Своего Божественного плана в отношении всех людей. Его план не мог быть расстроен или отложен из–за того, что Израиль отверг Мессию.

Истолкование Петром излития Духа как прямого исполнения пророчества Иоиля о последних днях (Деян. 2:16–21) подтверждает, что Церковь не была чем–то непредвиденным или неожиданным для ветхозаветных пророков. Скорее она стала удивительным исполнением пророчества Иоиля об Остатке. Таким образом, Церковь — это не запоздалая мысль Бога и не прерывание Его плана в отношении мира, который Он намеревался осуществить посредством Израиля, но Божественный прогресс и реализация нового мессианского Израиля.

Вскоре после излития на Церковь Божьего Духа Петр категорично заявил: «И все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии» (Деян. 3:24). Другими словами, после Пятидесятницы ветхозаветные пророчества относительно Остатка Израиля получили исполнение при создании апостольской Церкви. Более того, верная Церковь Христова на протяжении всех веков, и особенно в последнее время, когда будет полностью восстановлена апостольская вера, исполнит ветхозаветное обетование об Остатке.

Петр применял к христианским церквам своего времени, рассеянным по всей Малой Асии (1 Петр. 1:1), почетные титулы Израиля: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Петр. 2:9; ср. с Исх. 19:5, 6). Хотя апостол не употребляет название «Израиль», все достоинства Израиля как народа Божьего завета теперь почиют на Церкви — это становится ясно из послания Петра, которое предлагает экклезиологическое истолкование Божьего завета с Израилем (Исх. 19:5, 6). Подобное мышление было следствием христологического истолкования пророчеств о Мессии. Экклезиологическое приложение есть лишь органичное продолжение христологического исполнения пророчеств. Как тело органично связано с головой, так и Церковь — с Мессией. Экклезиологическое истолкование полностью исключает национально–этнические ограничения старого завета с Израилем. Новозаветный народ характеризуется не расовой, национальной или географической принадлежностью, а исключительно верой во Христа. Этот народ Петр называл духовным Израилем, «народом святым».

Павел называет галатийские церкви, находящиеся на языческой территории, «Израилем Божиим» (Гал. 6:16). Хотя некоторые комментаторы считают, что Павел здесь имеет в виду членов общин, иудеев по национальности, из исторического контекста этого послания следует, что апостол решительно отвергал любые претензии иудео–христиан на более высокий статус перед Богом по сравнению с их собратьями из язычников. Крещенные иудеи и язычники суть одно во Христе; все они сыны и дщери Всевышнего по вере в Иисуса Христа. Следовательно, во Христе «нет уже ни иудея, ни эллина» (Гал. 3:26–28, ин. пер.). Выражение «Израиль Божий» (Гал. 6:16) у Павла — это синоним более раннего описания всех верующих во Христа: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:29).

Апостол эмоционально подтверждает это теологическое понимание Церкви в своем Послании к Ефесянам.

Вместе с Евангелием христиане приняли гражданство в Израиле и радуются в той же надежде, что и Израиль (Еф. 2:12, 13). «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (стихи 19,20).

Посредством креста Христос примирил «с Богом» иудеев и язычников (стих 16). Тем самым Он также устранил преграду, разделительную стену вражды между иудеями и язычниками, «упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением» (стихи 14, 15). Это явное указание на то, что Христос упразднил закон Моисея. Миссия Христа заключалась в том, чтобы образовать мессианский Израиль из всех верующих в Него. Его план заключался в том, чтобы «из двух [иудеев и язычников] создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (стих 15). Это намерение было реализовано посредством Креста Христова (стих 16) и было открыто святым Божьим «апостолам и пророкам» (стих 20), «чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф. 3:6). Словами «сонаследниками» и «сопричастниками» Павел подчеркивает, что христиане из иудеев и язычников абсолютно равны в Божьем Израиле и в рамках обетования завета. Следовательно, нет оправдания тем, кто снова возводит разделительную стену между Израилем и Церковью.

В Римской церкви Павел столкнулся с усиливающейся враждебностью обращенных в христианство язычников к иудейским христианам и иудеям. Он отвергал подобный антииудаизм. Павел предостерегает иудейскую и языческую фракции в Римской Церкви не хвалиться своим мнимым превосходством или полномочиями (Рим. 11:18, 25; 12:3). В Рим. 9–11 Павел доводит свое Послание до кульминации, объясняя, как уверовавшие язычники должны относиться к Израилю Божьему. Он изображает обращение язычников к Христу в образе привития диких масличных ветвей к масличному древу Израиля Божьего (Рим. 11:17–24). Таким образом, Павел мысленно видит духовное единство и преемственность Божьего завета с Израилем и Его нового завета о Церковью Христовой. По вере во Христа язычники официально становятся частью маслины, народом Божьего завета, и питаются от корня Авраама (стих 18). Урок притчи об окультуренной маслине в Рим. 11 состоит в том, что Церковь питается от корня и ствола ветхозаветного Израиля (стихи 17,18). Конкретная задача Павла в Рим. 11 — раскрыть Божественную тайну в отношении этнического Израиля: «Ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число [плерома] язычников; и так [хутос, таким образом] весь Израиль спасется, как написано» (стихи 25,26).

Павел не устанавливает некую последовательность эр или диспенсаций. Он видит, что во многих иудеях спасение множества язычников, радующихся Божьей милости во Христе, пробуждает благожелательный отклик. И он видит, что это происходит «теперь».

«Как и вы [христиане из язычников] некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их [отвержение иудеями Христа], так и они теперь непослушны для помилования вас, чтобы и сами они были помилованы [«теперь»]. Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (стихи 30–32).

Павел не допускает другого способа спасения для иудеев, нежели тот, которым спасаются язычники: по вере во Христа через чистосердечное исповедание Иисуса воскресшим Господом Израиля (Рим. 10:9, 10). Он формулирует конкретное условие спасения Израиля: «Но и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их» (Рим. 11:23). Этнический Израиль претендовал на Божьи обетования завета, уповая преимущественно на свое кровное родство с праотцом Авраамом, а потому ожидал эсхатологических Божьих благословений как безусловной гарантии (см. Мф. 3:7–9; Ин. 8:33, 34). Оспаривая правомерность подобного этнического хвастовства Израиля (см. Рим. 2:25–29), апостол провозглашает: «Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. Ибо „всякий, кто призовет имя Господне, спасется"» (Рим. 10:12,13).

В настоящее время Церковь выполняет миссию этнического Израиля, отсеченных ветвей согласно Рим. 11:17, а посему она наделена заветом, благословениями и обязанностями Израиля, равно как и проклятиями в том случае, если отступит от Божественного поручения. Духовные благословения присутствия Бога среди Своего народа призваны пробудить ревность в природном Израиле, потому что спасительное призвание Богом Израиля неизменно (стих 29). Хотя Израиль как нация и проводник Божественного влияния в мире лишился своего особого статуса, дверь спасения остается открытой для отдельных представителей иудейского народа, которые каются и отзываются на призыв Божий.

Пророческий план церковной истории, начертанный апостолом Павлом во 2 Фес. 2, образует важное связующее звено между Даниилом и Откровением, проливающее свет на многие вопросы. Реагируя на неоправданные ожидания пришествия Христа в его время, Павел предупреждает о религиозном отступничестве во главе с «человеком греха», или «беззаконником». Отступление будет происходить в новозаветном храме Божьем на земле, внутри Церкви как учреждения, и оно продлится до славного возвращения Христа: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление [хе апостасия] и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3,4).

Две особенности отличают предложенную Павлом пророческую схему непрерывного течения церковной истории от его времени до возвращения Христа: (1) хронология, то есть историческое время появления «человека греха» (или антихриста) в рамках истории Церкви; (2) религиозная природа его богохульных мессианских утверждений. Очевидно, что описание антихриста у Павла соединяет три ветхозаветных откровения относительно сил, действующих против Бога: (1) историческое время возникновения анти–Мессии в Дан. 7,8 и 11; (2) религиозное самообожествление царей Тира и Вавилона в Иез. 28 и Ис. 14; (3) окончательное уничтожение беззаконника славой явления Мессии–Царя в Ис. 11.

Литературные и тематические аллюзии на ветхозаветные пророчества во 2 Фес. 2:4 становятся очевидными в следующем исследовании.

Конкретная пасторская задача Павла во 2 Фес. 2 состояла в том, чтобы исправить неверные представления среди фессалоникийских христиан, будто день Господень уже наступил (2 Фес. 2:2). Он напоминает им то, о чем учил их в своих проповедях: «прежде» предсказанное отступление [хе апостасия] должно произойти внутри «Божиего храма». Лишь после этого события наступит день Христов, когда «беззаконник» будет истреблен «явлением пришествия Его» (стихи 3–8). С точки зрения Павла истинное знание и понимание последовательности этих важных событий необходимо для исцеления фессалоникийских христиан от апокалиптической лихорадки. Однако он ввел элемент замедления прихода антихриста, ибо он не допускается некой сдерживающей силой: «И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время» (стих 6). По–видимому, у апостольской Церкви не возникало вопросов о том, что имеет в виду Павел под этой «удерживающей» силой. Они знали, о чем идет речь. Большинство ранних отцов Церкви, живших после смерти апостолов, учили, что гражданский порядок Римской империи, во главе которой стоял император, был той удерживающей силой, которую Павел имел в виду в стихах 6 и 7 (12, т. 2, с. 234). Несмотря на разные новые теории, несколько ведущих современных теологов полагают, что «классическое истолкование… вполне приемлемо» (17, с. 68).

Смысл вести Павла во 2 Фес. 2 достаточно очевиден: когда падет империя Рима, приход антихриста уже ничем не будет сдерживаться. Следовательно, антихрист должен незамедлительно открыться в следующую эпоху, которую принято называть средневековьем. Эта длительная эпоха была описана Даниилом как время, времена и полвремени или три с половиной года угнетения святых Всевышнего или верного Остатка (Дан. 7:25; 12:7).

Этот период времени, впервые упомянутый Даниилом (Дан. 7:25; 12:7), снова появляется в Книге Откровение в разных формах: три с половиной времени (Откр. 12:14), 42 месяца (11:2; 13:5) и 1260 дней (11:3; 12:6). На основании последовательно–исторического исполнения пророчеств можно утверждать, что символические «дни» обозначают буквальные годы (23, с. 56–88; см. Библейская апокалиптика II.Г). Это означает, что после распада Римской империи должны были наступить 1260 буквальных лет отступничества. В связи со значительными событиями в истории Церкви во время возникновения и падения папской власти многие толкователи Библии в Европе и Америке указывали следующие даты начала и конца этого периода: с 533/538 по 1793/1798 гг. (13, т. 2, с. 765–782; т. 3, с. 743, 744). Именно на эту эпоху Средневековья должно прийтись отступничество, по мнению Павла, которое возникнет «в храме Божием». Епископ англиканской Церкви Кристофер Вордсворт (34, с. 15) сделал логический вывод: «Поскольку описанный здесь „челов ек греха" действует в мире со времени удаления сдерживающей силы до самого Второго пришествия Христа (стих 8), то власть, олицетворяемая „человеком греха", должна просуществовать в нашем мире многие столетия вплоть до нашего времени. Поскольку в пророчестве определен столь длительный срок существования этой власти, который значительно превосходит продолжительность жизни одного человека, этот „человек греха" не может быть одним человеком».

Павел описывает грядущее «отступление» как явление «сына погибели», отрицающего как истинное христианское поклонение Богу, так и любое языческое поклонение: Он противится всему, называемому «Богом или святынею» (2 Фес. 2:4). Он превозносит Себя до уровня самообожествления в новозаветном храме Божьем, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (стих 4). Употребление Павлом слова «храм» (наос) в других его посланиях (1 Кор. 3:16,17; 2 Кор. 6:19; Еф. 2:21) показывает, что Павел имел в виду не материальную скинию в Иерусалиме, а Церковь как духовный храм Божий.

Особенно важны слова Павла о том, что отступник «сядет» в Божьем храме. Этот провоцирующий образ напоминает нам видение Даниила, в котором Ветхий днями «воссел» на престоле Своем, чтобы судить те земные силы, которые сами себя обожествляют. В свете этого объяснения Даниилом судилища, классификация Павлом главного противника Божьего становится еще более явной: «Бунтарь будет превозносить себя как учителя или судью в Церкви» (14, с. 80). Ужасающее отступничество, предсказанное в Дан. 7,8 и 11, будет происходить внутри народа нового завета или мессианского общества как заговор лжеучителя, извращающего учение Христа; как обман лжехриста, требующего религиозно–обрядового поклонения от людей.

Павел указывает на тайную деятельность сил зла: «Ибо тайна беззакония уже в действии» (2 Фес. 2:7). Главное значение слова «тайна» в посланиях Павла — это план спасения и искупления человечества, который до какого–то времени был сокрыт Богом, но затем раскрыт святым в Евангелии Христовом (см. 1 Кор. 2:7; Еф. 1:9,10; Кол. 1:26, 27). Но когда Павел говорит о «тайне беззакония», он, по–видимому, подразумевает нечто совершенно противоположное истине Божьей, открытой во Христе: тайну, которая характеризуется беззаконием.

Таким образом, из посланий Павла мы извлекаем следующие наставления по поводу антихриста:

1. Эта «тайна» не ограничена апостольским веком, но будет в действии непрерывно со времен Павла и до конца времени: Следовательно, непрестанная деятельность сатаны не позволяет нам отнести «тайну беззакония» исключительно к какому–то одному историческому периоду в прошлом или будущем, как это вытекает из теорий претеризма или футуризма. Павел учит как раз противоположному: после падения Рима эта тайна противления Богу будет безудержно действовать (2 Фес. 2:7).

2. Тем не менее эта сатанинская тайна известна истинным избранникам Христа, потому что им «небезызвестны его умыслы» (2 Кор. 2:11). Просвещенные Божественной премудростью, исходящей из Книги Даниила (см. Дан. 11:33; 12:10), они знают, что сатана подвергает нападкам царственное достоинство Бога и Его план искупления, сосредоточенный на святилище с его священным законом и Евангелием.

3. По аналогии с «тайной благочестия» — Божьим планом раскрытия Своего смирения в Иисусе и Его Евангелия спасения через единство с Христом, «тайна беззакония» указывает на злобный план сатаны сорвать и расстроить планы Бога посредством дьявольских контрмер и ложного культа, возвышающего ложного священника и мессию.

Короче, апостол призывает Церковь быть на страже и начеку, чтобы не подпасть под обольщение лжеучителя христианства, который будет претендовать на то, что говорит от имени и вместо Христа. Павел предостерегает против поддельного Евангелия и богослужения. Прежде всего Павел указывает на космический источник этого главного обмана: козни сатаны. С этой точки зрения Павел далее развивает апокалиптическое мировоззрение Даниила.

По сути дела, теологическое истолкование и историческое применение Павлом пророчества Даниила об антихристе образует важную толковательную связь между книгами Даниила и Откровение. Дальнейшее раскрытие Павлом Книги Даниила во 2 Фес. 2 является апостольским подтверждением непрерывно–исторического метода в пророчествах Даниила. Апостол характеризует грядущее христианское отступничество как ложное поклонение, узаконенное соперничающим мессией, который восстанет в христианской Церкви вскоре после падения языческого Рима. Только папство стало полномасштабным исполнением этого пророческого прогноза.

Несколько ветхозаветных пророков описывают миссию и духовный характер народа Божьего в последнее время, а именно: Иоиль, Иезекииль, Даниил, Софония и Малахия. Чтобы правильно понять их пророчества о последнем времени, нам нужно определить, как их апокалиптические взгляды сливаются и достигают кульминации в Книге Откровение.

Принцип интерпретации Евангелия требует, чтобы обетования завета и их этническая образность понимались в их христологической сущности. Новый Завет вводит Христа как ключевую фигуру, помогающую правильно понять смысл всех эсхатологических пророчеств Ветхого Завета. Следовательно, решающее испытание веры — это принятие Иисуса из Назарета как Мессии пророчества, Божественного «Сына Человеческого» в апокалиптическом прогнозе Даниила (Дан. 7:13, 14; Ин. 5:22–27; 9:35–39).

В Евангелии от Иоанна суд Божий через Сына Человеческого осуществляется одновременно в настоящем и будущем (Ин. 3:19, 36; 12:48). Акцент делается на шокирующей новой реальности: апокалиптический Сын Человеческий уже сошел с неба как хлеб, дающий «жизнь миру», и гарантия наступления апокалиптического «последнего дня» (Ин. 6:27, 33, 37, 40, 53). Евангелие Христа заставляет по–новому взглянуть на эсхатологию Ветхого Завета, перестраивая ее в свете спасительно–исторического исполнения пророчеств и создавая два эсхатологических измерения: нынешнее исполнение в виде Христова Евангелия и будущая апокалиптическая кульминация.

Апокалипсис Иоанна — это своего рода дополнение к Евангелию от Иоанна в том смысле, что он обращает наше внимание скорее на будущую радость и грядущее наследие тех, кто был верен до конца, победив лукавого Кровью Агнца и словом свидетельства своего (Откр. 12:11). Четыре Евангелия сосредоточивают наши взоры на начальном исполнении пророчества во Христе и Его мессианском народе. Весть Книги Откровение устремляет наши надежды на нынешнее и окончательное исполнение пророчеств в христианской Церкви.

В Иоил. 2:28–32 предсказывается, что будущий век будет характеризоваться излитием Духа Божьего на всех людей «прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (стихи 31, 32). Истинный народ Остатка описывается как люди, призывающие имя Господне, «ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение» (стих 32). И Петр, и Павел цитируют Иоил. 2:32 и возвещают о начальном исполнении этого пророчества на вселенской Церкви Христовой (Деян. 2:21; Рим. 10:13). Это евангельское исполнение Иоиля 2 не исключает особого исполнения данного пророчества в последнее время, в конце истории Церкви. Книга Откровение конкретно обращает наше внимание на окончательное исполнение обетования об остатке у пророка Иоиля. В центральной части Апокалипсиса Иоанна, в 12–14–й главах Откровения, речь идет о всемирном завершении Церковью Иисуса Христа евангельской миссии.

Используя традиционный образ невесты Яхве в классических пророчествах (Ис. 54, Иез. 16, Ос. 2), Иоанн рисует будущее Церкви Христовой как гонимой женщины, которая убегает «в пустыню», где Бог питает ее «тысячу двести шестьдесят дней» (Откр. 12:6), или три с половиной «времени» (стих 14). Эти пророческие периоды указывают на конкретное эсхатологическое применение предсказания Даниила о гонении на верных святых в Дан. 7:25 к тем христианским святым, которые были объявлены вне закона и казнены в годы правления папской государственной церкви. Затем Иоанн продолжает описывать заключительный конфликт Церкви Остатка по истечении 1260 лет мрачного средневековья: «И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

Кроме того, Иоанн рисует окончательное торжество верного Остатка на горе Сион: «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (Откр. 14:1). В Откр. 12:17 и 14:1 изображается исполнение обетования пророка Иоиля об Остатке (Иоил. 2:28–32) в конце истории Церкви. Народ Остатка у пророка Иоиля, который призывает «имя Господне» на горе Сион (стих 32), описывается Иоанном в контексте последнего времени: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса» (Откр. 14:12; ср. с 12:17). Троекратная весть Откровения 14 создаст 144 000 духовных израильтян (стих 1), вызванных из Вавилона. Они собираются на горе Сион, где Агнец предлагает им вечную безопасность. Таким образом, Откровение убедительно указывает на то, что пророчества Иоиля, исполнившиеся в виде «раннего дождя» в начале истории Церкви, исполнятся еще раз во всемирном масштабе в конце церковной истории.

Апостольская Церковь стала свидетельницей обращения тысяч вновь уверовавших, которые вливались в ее ряды (Деян. 2:47; 4:4). Так и Церковь Остатка станет свидетельницей предсказанного притока «уверовавших остатков» многих народов, которые пожелают получать наставление и спасение на «горе Сион» (Ис. 2:1–3; Мих. 4:1, 2). После заключительного свидетельства все последователи Христа станут частью верных «израильтян». Никто из них больше не будет частью Вавилона (Откр. 14:4; 17:5). Эти спутники Агнца описаны как Его «званые и избранные и верные» последователи (Откр. 17:14).

По сути, Апокалипсис прогнозирует столкновение двух сил перед Богом в последнее время: Израиля Божьего и Вавилона. Обе они изображены как религиозные общества и, следовательно, различаются с точки зрения своего религиозного служения перед Богом (Откр. 14:9–11). Истинный народ Остатка «сохраняет заповеди Божий и имеет свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17). Важность этого повторяющегося сочетания («слово Божие» и «свидетельство Иисуса Христа» в Апокалипсисе — Откр. 1:2,9; 6:9; 12:17; 20:4) утверждает его как центральную богословскую тему в книге и разделительную черту между Вавилоном и мессианским Израилем. Кеннет А. Стрэнд (26, с. 133) приходит к следующему выводу: «В Книге Откровение верность Слову Божьему и свидетельству Иисуса Христа отделяет верных от неверных и становится причиной гонений, которые включают ссылку самого Иоанна и мученическую смерть других верующих (ср. Откр. 1:9; 6:9; 12:17; 20:4 и др.)».

Теология Остатка у Иоанна уходит корнями в видение Иезекииля об избавлении остатка, кающегося среди всеобщего идолопоклонства Израиля в Иерусалиме (Иез.

8; 9). Иезекииль видел, как шесть ангелов, которым Бог поручил быть исполнителями Его гнева, приближаются к отступническому городу Иерусалим. Им было поручено, начиная с Божьего святилища, без жалости и сострадания поражать всех мужчин, женщин и детей, которые не имеют печати на челах своих. Эта печать была поставлена особым ангелом с письменным прибором на боку, который прошел по городу перед ангелами–губителями. Опасаясь, что карающий суд Бога истребит всех израильтян, Иезекииль возопил: «О, Господи Боже! неужели Ты погубишь весь остаток Израиля, изливая гнев Твой на Иерусалим?» (Иез. 9:8; ср. с 11:13).

Однако Божья милость открывается в Его заботе о том, чтобы посредством рассудительного суда «мужа, похожего на священника и одетого в льняную одежду» (Иез. 9:2; ср. с Откр. 1:13), воистину раскаявшиеся люди будут освобождены от Божественного гнева. Ему было сказано: «Пройди посреди города… и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак» (Иез. 9:4).

В Откр. 7 говорится об исполнении видения Иезекииля о запечатлении в последнее время. Иоанн слышит в видении, что 144 000 израильтян (по 12 000 от каждого из 12 колен) будут запечатлены «печатью Бога живого». Ангелы Божьи проставят ее на их челах как знак Божественного одобрения и защиты от последних разрушительных ветров (стихи 1–8). Это откровение было немедленным ответом на нетерпеливый вопль тех, кто испытывал на себе ужасы гнева Бога и Агнца при шестой печати: «Ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:17).

Видение Иоанна о «запечатлении» «израильтян» или «рабов Бога нашего» (Откр. 7:3) перед заключительной скорбью, вызванной четырьмя разрушительными «ветрами», несет утешающее заверение в том, что Бог защитит Своих верных во всем мире во время последней великой скорби. Верный народ Остатка будет сохранен в целости и невредимости, когда разрушительная сила последних семи язв обрушится на землю (Откр. 16:1, 2). Праведный характер истинных святых станет очевиден, когда они примут решение следовать за Агнцем и откажутся идти на компромисс с властью антихриста, отвергнув «начертание» преданности «зверю» (Откр. 13:15–17; 14:1, 4; 22:11). В символическом смысле 144 000 израильтян — это духовные «девственники» (партеной), «которые не осквернились с женами» (Откр. 14:4). Эти «жены» далее определяются как блудница Вавилон и ее дочери (стих 8; 17:4, 5), которые символизируют отступническую религию. Все 144 000 истинных израильтян следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел, и «в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр. 14:5). В этом отношении 144 000 также являются исполнением обетования пророка Софонии о верном Остатке последнего времени: «Но оставлю среди тебя народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Господне. Остатки Израиля не будут делать неправды, не станут говорить лжи, и не найдется в устах их языка коварного, ибо сами будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их» (Соф. 3:12,13).

В отличие от принявших начертание зверя, истинный Израиль примет знак Божественного одобрения на чела свои (Откр. 14:1). Они найдут в себе мужество исповедовать Христа Господом своих мыслей и поступков. Они смогут одержать победу над антихристом только благодаря своему единению с Христом в Его смерти и воскресении. Как победившие антихриста, они получат награду и вечные почести у престола Божьего, где воспоют песнь Моисея и Агнца (стих 3; 15:2, 3).

Апокалиптическая фраза «последнее время» или «время конца» в Книге пророка Даниила заслуживает пристального внимания. Это выражение употребляется только в видениях Даниила, касающихся «отдаленных времен» (пять раз эта фраза употребляется в Дан. 8–12). Она не совсем идентична похожему на нее выражению «последние дни» или «грядущие дни», которое ветхозаветные пророки использовали 14 раз в своих книгах. В то время как классические пророки непосредственно объединяют Божьи суды, изливавшиеся в их время, с заключительным судом, Даниил ведет своих читателей от своего времени через многие века истории искупления к концу истории мира. Его временные рамки простираются далеко за пределы насильственной смерти Мессии (Дан. 9:26) к появлению анти–Мессии, антихриста (Дан. 7:8, 24, 25). Он также предсказывает суд Божий на всю эту нечестивую власть. Пророчества Даниила охватывают историю народа Божьего со времен Ветхого Завета до конца времени.

Одна из уникальных особенностей пророчеств Даниила — ясное определение периода времени, отведенного антихристу и его правлению (7:25; 8:14, 17; 12:7). Даниил употребляет фразу «последнее время» не для указания на конец всемирной истории, а для обозначения определенного промежутка времени, предшествующего последнему суду и воскресению мертвых (Дан. 11:40; 12:1, 2). Это апокалиптическое «последнее время» начнется в определенный момент, в назначенный час (Дан. 11:35; ср. с 8:19). Похоже, что это время совпадает с завершением в 1798 году периода 1260 лет, когда действовал папский союз церкви и государства (Дан. 7:25), и с последующим восстановлением (в 1844 году) попранной истины о первосвященническом служении Христа в небесном святилище (Дан. 8:14,17; см. Святилище III.В.2.а, б).

Символические видения Даниила не были до конца понятны самому пророку (Дан. 8:27; 12:8). Фактически они не могли быть поняты до наступления «последнего времени», потому что ангел–истолкователь объявил: «А ты, Даниилу сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» (Дан. 12:4). Если пророческие видения Даниила указывают на период, непосредственно предшествующий Второму пришествию Христа, то Божественное распечатывание пророчеств Даниила должно дать практические результаты в последнее время. Умножившееся понимание Книги пророка Даниила стало причиной межконфессионального возрождения апокалиптических исследований и обновленного упования на близкое Второе пришествие Христа. Это привело Лероя Э. Фрума (13, т. 4, с. 1209) к выводу: «В этом тексте [Дан. 12:4] явно предсказывается великое пробуждение интереса к пророчествам и их истолкованию, которое стало следствием одновременного пробуждения в Старом и Новом Свете, имевшего место в девятнадцатом веке». Джеймс Уайт справедливо предостерегал, что обещанное «умножение ведения» в Дан. 12:4,10 «относится не к прогрессу в области научных открытий, а к лучшему пониманию событий последнего времени» (Знамения времени, 22 июля 1880 г.). Он пояснял, что «воистину мудрые дети Божьи понимают те вопросы, по которым умножится ведение в последнее время, тогда как нечестивые, какими бы продвинутыми в науках они ни были, не понимают этого. Факты, которыми мы располагаем, решительно опровергают мнение, будто пророческие слова об умножении ведения в последнее время имеют какое–то отношение к открытиям ученых» (там же).

Обетование Дан. 12:4 указывает на провиденциальное начало великого пробуждения интереса к апокалиптическим пророчествам Священного Писания. Важность книг Даниила и Откровение была в полной мере осознана христианами лишь в середине девятнадцатого века. Только тогда исследователи сосредоточили внимание на значении Дан. 8 и на вести реформации и великого обращения, содержащейся в Откр. 14.

Вести трех ангелов, записанные в Откр. 14:6–12, выражают заключительный призыв Неба ко всем жителям Земли отказаться от всех разновидностей идолопоклонства и лжи, поклониться Творцу и принять Его вечное Евангелие. Перед лицом последней угрозы от антихриста Бог требует двойной преданности: верности свидетельству Иисуса и послушания Божьим заповедям (Откр. 14:12).

Эти ангелы символизируют религиозные движения в христианском мире. Их хронология вполне очевидна: первый ангел возвещает о наступлении последнего суда (стихи 6, 7) — весть, которая тесно связана с Дан. 7:9–14; 8:14. Этот суд начался в 1844 году (см. Суд III.Б.1.). После возвещения вести третьего ангела сразу же следует возвращение Господа (Откр. 14:14–16). Следовательно, все эти вести провозглашаются в интервале между 1844 годом и Вторым пришествием Христа и составляют последний призыв Бога к человечеству.

Эти три вести в конечном итоге сливаются в одну троекратную весть. Первая, начинающаяся в определенный момент времени, возвещает вечное Евангелие, которое будет проповедоваться до самого последнего времени (Мф. 28:18–20). Несколько позже второй ангел (Откр. 14:8) выступает с конкретной вестью о Вавилоне. По–видимому, эта весть также будет возвещаться до самого конца, поскольку Вавилон описан как постоянно разрастающееся зло, и та же самая весть будет повторяться до тех пор, пока на эту блудницу не изольются семь последних язв гнева Божьего (Откр. 17:1–6; 18:2, 4, 8). По сути дела, вторая весть сливается с первой. Еще через некоторое время третий ангел следует за ними с предостережением относительно начертания зверя и окончательной гибели тех, кто поклоняется ему и принимает его начертание (Откр. 14:9). Поскольку гнев Божий (стих 10) точно так же проявляется в последних семи язвах (Откр. 16:1–17), очевидно, что эта весть будет возвещаться до конца времени. Поскольку она объединена с двумя предыдущими вестями, становится очевидно, что в какой–то степени три вести объединяются в одну: вечное Евангелие с акцентом на последнем времени.

Задача народа Божьего последнего времени — проповедовать эту троекратную весть о последнем времени (Откр. 14:12). Эти люди описаны в той же главе как соблюдающие «заповеди Божий и веру в Иисуса» (стих 12), а в Откр. 12:17 — как «прочие от семени жены [Остаток], сохраняющие заповеди Божий и имеющие свидетельство Иисуса Христа».

Смысл вестей трех ангелов в Откр. 14 можно лучше понять, если связать эту часть пророчества с видением «сильного ангела» в Откр. 10. Ангел, появляющийся перед звуком седьмой трубы (стих 7) «облечен облаком; над головою его была радуга, и лицо его как солнце, и ноги его как столпы огненные» (стих 1). Эта картина напоминает видение Сына Человеческого в Откр. 1:12–16 и описание величественного существа в Дан. 10:5, 6 и 12:5–7. В Откр. 10 авторитетная весть последнего времени представлена как распечатывание пророчеств Даниила о последнем времени (Дан. 8–12). Тема Откровения 10 — это новое пророческое поручение, подобное тому, которое было дано Иезекиилю во время его призвания на пророческое служение (Иез. 3:1–3). Оно основано на «раскрытой книжке» (небольшом свитке) в руке ангела (Откр. 10:2). Этот ангел одновременно стоит на море и на земле, возвещая универсальную весть для последнего времени. Подняв вверх руку, он произносит торжественную клятву перед Творцом, что «времени уже не будет» (в смысле «задержки», стих 6), что скоро вострубит седьмая труба, и тогда совершится «тайна Божия» во исполнение пророчества (стих 7).

Ангел с седьмой трубой возвещает о радостном исполнении намерений Творца относительно всей истории спасения: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его и будет царствовать во веки веков» (Откр. 11:15). Однако более конкретный смысл подразумевается в небесной клятве, что «времени» больше не будет, особенно если заметить в ней глубинную связь с пророчествами Даниила. Даниил предсказал, что антихристу будет позволено царствовать три с половиной времени (Дан. 7:25; 12:7). Когда могущественный ангел из Откр. 10 объявляет, что все периоды пророческого времени (включая те, что упомянуты в Дан. 8:14; 12:11, 12) истекли, задержки в исполнении Божьего плана больше не будет (Рукопись 59,1900 г.; в Библейском комментарии АСД, т. 7, с. 971; 24, с. 302–316).

Повеление сильного ангела существенно; оно явно обращено к народу Божьему последнего времени (перед тем как вострубит седьмая труба, Откр. 10:7): взять «раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле», и «съесть» ее (стихи 8, 9). Эти образы использовались ветхозаветными пророками, когда они получали призыв усвоить пророческую весть от Бога (Иер. 15:16; Иез. 3:1–3). Церковь последнего времени — Остаток — должна сделать апокалиптическую весть, записанную в свитке, своей миссией и мандатом.

Даниил открыто говорит о том, что пророчества последнего времени запечатаны (Дан. 12:4). Но эта весть будет в конце концов распечатана или открыта Богом, согласно Откр. 10:8; 22:10. Священное обещание Божественного ангела из Откр. 10 отражает ту же клятву в отношении пророческого времени в Дан. 12:7 и радостно уверяет, что пророческие периоды времени истекли и приблизилось время суда и награды святым (Откр. 11:18). Уильям Шей (24, с. 299) приходит к выводу: «В одном случае (Дан. 12:4) мы имеем свиток, запечатанный до „последнего времени". В другом случае (Откр. 10:2, 5–7) мы имеем свиток, раскрывающийся в последнее время».

Весьма примечателен тот факт, что ангел эмоционально клянется Творцом неба, земли и моря (Откр. 10:6). Эта клятва образует конкретную связь с вестью первого ангела в Откр. 14:6, 7, которая также призывает поклониться Богу как Творцу. Эта тема, равно как и ее словесное выражение, взята непосредственно из текста четвертой заповеди Декалога (Исх. 20:8–11). Но сладостная надежда, заключенная в Божьих словах (Пс. 118:103), будет смешана у рабов Божьих с неожиданной горечью (Откр. 10:9,10). Когда дети Божьи провозгласят весть о приближающемся пришествии Христа, они испытают горькое разочарование оттого, что их надежды не сбудутся так, как они ожидают. «Надежда, долго не сбывающаяся, томит сердце» (Притч. 13:12).

Выход антихриста, сопровождаемый последним испытанием веры и излитием Божьего гнева, все еще был событием будущего (Откр. 15–18). Однако опыт горького разочарования не был напрасен. Он послужил планам Божественного провидения: подготовить народ к встрече с Богом (Ам. 4:12); подготовить последнее движение в духе Илии, которое подведет весь мир к окончательному выбору между Христом и антихристом (Мал. 4:5, 6; Откр. 14:6–12). Это поручение — неотъемлемая часть небесного повеления: «Тебе надлежит опять пророчествовать о народах, и племенах, и языках, и царях многих» (Откр. 10:11). Это поручение сильного ангела (стих 11) далее раскрывается в вести трех ангелов из Откр. 14. Существует тесная связь между ангелами в Откр. 10 и 14, поскольку все они олицетворяют драматичное происхождение Остатка Божьего народа последнего времени, исполняющего вселенскую миссию и имеющего Божественные полномочия, чтобы проповедовать весть о суде на основании Книги Даниила и ее пророческого времени.

«И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:6, 7).

По форме и сути 14–я глава Книги Откровение является одним из ее центров. Это особая глава, в которой речь идет о Божьем суде (стихи 7, 14–20). Она следует за описанием отступничества антихриста (зверя из моря) и его союзника (зверя из земли), которые преследуют святых (Откр. 13). Эти главы (Откр. 13; 14) детально и глубоко развивают тему Дан. 7.

Особенно важен параллелизм чередующихся движений пророческого маяка между небом и землей как в Дан. 7, так и в Откр. 13 и 14. В Дан. 7:2–8 дается историческая последовательность земных империй, после которых набирает силу власть «небольшого рога». В этом историческом плане представлена земная сцена, которая затем сменяется сценой небесного суда (Дан. 7:9, 10). Однако в Дан. 7:11,12 действие снова переносится на землю, поскольку автор желает проследить действия небольшого рога и посмотреть, какая участь его постигнет. В стихах 13 и 14 все внимание направлено на небесную сцену грядущего Христа, осуществляющего суд. Эта цепочка событий в Дан. 7 воспроизводится и расширяется в Откр. 13 и 14: на земле (Откр. 13; ср. с Дан. 7:2–8), на небе (Откр. 14:1–5; ср. с Дан. 7:9, 10), на земле (Откр. 14:6–13; ср. с Дан. 7:11,12), на небе (Откр. 14:14–20; ср. с Дан. 7:13,14). В этой связи важно отметить, что фраза Даниила «подобный Сыну человеческому» (Дан. 7:13) повторяется в Откр. 14:14. Это подтверждает вывод, сделанный Жаком Б. Дуканом (9, с. 133): «Таким образом, похоже, что автор Откр. 14 размышлял над Дан. 7 больше, чем над каким–либо другим библейским текстом». Сравнивая развитие пророческих событий в Дан. 7 и Откр. 13 и 14, Дукан замечает: «Небесный суд, предсказанный в Дан. 7, и клич трех вестников в Откр. 14 совпадают» (9, с. 60).

Богословский подтекст этой параллели между заседанием небесного суда в Дан. 7 («судьи сели, и раскрылись Книги» [стих 10]) и вестью первого ангела «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (Откр. 14:7) ясен и понятен. Весть ангела прямо говорит о начале заседания небесного суда, упомянутого в Дан. 7:9,10. Она возвещает всей земной семье, что на небе уже начался последний суд.

Небесный суд начинается лишь после того, как антихрист («небольшой рог» по Дан. 7) опробует свою власть над народами на протяжении трех с половиной пророческих времен или 1260 пророческих дней (Дан. 7:25; Откр. 12:6, 14). Это означает, что час следственного Божьего суда на небе начнется уже после окончания 1260 лет религиозной нетерпимости и гонений, которые завершились в 1798 году н.э.

Призыв первого ангела «убояться Бога» и «поклониться Ему» как Творцу неба и земли в час небесного суда связывает суд с творением: «И поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (Откр. 14:7).

Творец как Судья и Спаситель Своего народа завета то и дело появляется в книгах Моисея, пророков и в некоторых псалмах. Конкретно ежегодные обряды Дня очищения в Израиле (Лев. 16) освещали суд Яхве, отделяющего истинно раскаявшихся поклонников от нераскаявшихся в эту ежегодную «субботу покоя» (Лев. 23:27–32). Обряды очищения в День искупления указывали, таким образом, на Божий суд над Израилем, народом завета по исповеданию, великий день Господа.

В Книге Даниила видение о «конце времени» (Дан. 8:17) или о «конце определенного времени» (стих 19) достигает кульминации в предсказании: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится» [буквально «будет оправдано» или «реабилитировано»] (Дан. 8:14).

На основании параллелей между Дан. 7 и 8 можно сказать, что «реабилитация» святилища Божьего по Дан. 8:14 в последнее время равноценно заседанию небесного суда в Дан. 7:9,10. Назначенное время начала этого суда — это окончание 2300 пророческих дней или буквальных лет по принципу «день за год». Этот период начинается в 457 году до н. э., согласно разъяснению видения Дан. 8 самим ангелом (Дан. 9:24–27). Период 2300 буквальных лет истекает в 1844 году н. э. (см. Святилище III.В.2.а. [2]). Этот год знаменует начало заседания Божьего суда в небесном святилище (Дан. 7:9, 10; 8:14, 17, 19). Об этом факте возвещает первый ангел: Божий суд наступил. Само по себе это знание не имеет освящающей ценности, если только не рассматривается в контексте срочной вести первого ангела: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу… и поклонитесь Сотворившему небо, и землю…» (Откр. 14:7).

Эти небесные призывы выражены типичным для Ветхого Завета языком, а значит, их нужно понимать в контексте Божьего завета благодати с древним Израилем. Моисей часто употребляет глагол «убояться Бога», говоря о послушании Божьим заповедям от всего сердца, преисполненного любовью к Богу и благодарностью за Его избавление (Втор. 5:29; 6:2; 8:6; 13:4). Еврейская фраза «убояться Бога» указывает на трепетное благоговение перед Богом, выраженное в послушании с любовью (см. Втор. 10:12, 13; Еккл. 12:13). Указывая на милостивое избавление, совершенное Богом во время исхода, Моисей взывал к народу израильскому: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись». «Итак, люби Господа, Бога твоего, и соблюдай, что повелено Им соблюдать, и постановления Его, и законы Его, и заповеди Его во все дни» (Втор. 10:20; 11:1).

В свете этих слов призыв первого ангела из Откр. 14 «убояться Бога и воздать Ему славу» — это также призыв к христианской Церкви откликнуться на искупительную жертву Христа послушанием Божьим заповедям с любовью. Акцент ангела на поклонении Богу как Творцу неба и земли (стих 7) безошибочно указывает на забытую четвертую заповедь Закона Божьего, седьмой день субботу (Исх. 20:8–11). Призыв ангела восстановить истинное богослужение преследует цель подготовить жителей земли ко Второму пришествию Христа (см. Суббота Ш.Д.).

«И другой Ангел следовал за ними, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8). Чтобы понять, кто скрывается за блудницей «Вавилоном» и ее падением, необходимо понимать аллегорическую связь Вавилона последнего времени с древним Вавилоном в истории Израиля. Слова второго ангела объединяют предсказания участи древнего Вавилона у пророков Исайи и Иеремии: «Пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые» (Ис. 21:9). «Бегите из среды Вавилона и спасайте каждый душу свою, чтобы не погибнуть от беззакония его, ибо это время отмщения у Господа, Он воздает ему воздаяние. Вавилон был золотою чашею в руке Господа, опьянявшею всю землю; народы пили из нее вино и безумствовали» (Иер. 51:6, 7).

Буквальное и тематическое соответствия между Откр. 14:8 (и 18:2–5) и ветхозаветным пророчеством определяют основополагающую структуру христианской образности (18, 35–59). Теологическая особенность древнего Вавилона очевидна в Ветхом Завете: это был главный враг Израиля и Бога завета. Он угнетал народ Божий, отвел его в рабство, хулил Бога Израилева и попирал храм Божий, начиная с Навуходоносора и заканчивая Валтасаром. Таким образом, Вавилон вел войну на два фронта: против Яхве, Бога Израиля, и против Израиля, Божьего народа. Карательный приговор Бога объяснялся тем злом, которое Вавилон совершил против Сиона (Иер. 51:24) и против Божьего храма (стих 11). Таким образом, Вавилон был противоположностью или антитезой Сиона, Израиля Божьего. Принимая во внимание богословскую связь между древним Израилем и народом Божьим последнего времени, последний народ Остатка олицетворяет завершение истории спасения Израиля. Таким образом, та же самая вражда существует между духовным Вавилоном и новозаветным Остатком.

Новозаветное исполнение заключительного столкновения между Израилем (или Сионом) и Вавилоном в церковную эру не имеет этнических или географических ограничений. Необходимо дать теологическое и христологическое определение Израиля и Вавилона в Апокалипсисе, определив их отношение к Мессии Иисусу. Национальный масштаб в Ветхом Завете становится всемирным измерением в Новом Завете, где речь идет о Всемирной Церкви Христовой. Подобно тому, как древний Вавилон вторгся в землю Израиля, разрушил его храм и увел в плен его народ, Вавилон последнего времени атакует и порабощает Всемирную Церковь Христа, хулит новозаветный храм на небе и подменяет Божественное заступничество Христа ложной системой посредничества и богослужения (Откр. 13 и 17). Вавилон — это главный враг верных последователей Христа (Откр. 17:6).

Символическое изображение Вавилона в Откр. 17 в виде великой «блудницы» — это язык завета, заимствованный у ветхозаветных пророков. Пророки Израиля то и дело изображали отступнический народ завета «женой» Яхве, которая в их время стала великой «блудницей» на земле (Ис. 1:21; Иер. 3:1–3, 8, 9; Иез. 16:15–34; Ос. 2:2, 4). Таким образом, Израиль не избежал суда, гнева Божьего по причине нарушения завета. В частности, ветхозаветная история царицы Иезавель и ее жестокого религиозного правления в Северном царстве Израиль является избранным образцом или типом отступничества, которое, согласно Книге Откровение, будет развиваться внутри христианской Церкви. Это то же самое отступничество, которое Павел предсказал во Втором послании Фессалоникийцам. Конкретно Фиатирская церковь обвиняется в том, что она попустительствует «жене Иезавели», а также ее ложному учению и ложному поклонению (Откр. 2:20–23). В Откр. 17 новый Вавилон изображается кровожадной блудной царицей (стихи 3–6), как нечто противоположное чистой жене Бога, детей которой Вавилон норовит настичь и уничтожить (Откр. 12). Таким образом, в Апокалипсисе Христос скорее представляет Вавилон неверной, падшей церковью, чем Римской империей.

В то время как жена из Откр. 12 терпит гонения, жену из Откр. 17 губят ее бывшие любовники (стих 16). Пророческая драма в Откр. 12 и 17 означает повторение в основных чертах истории Иезавели для новозаветного народа Божьего (см. 20, с. 157–163). Поскольку блудница восседает «на звере багряном» (Откр. 17:3), ведя войну с последователями Христа (стих 6), в более широком смысле Вавилон, похоже, включает в себя церковь и государство в мировом масштабе. В Откровении далее говорится, что «с нею [блудницей Вавилоном] блудодействовали цари земные» (стихи 1, 2). Апокалиптический Вавилон как отступившее христианство достигает кульминации в союзе церковной и гражданско–политической власти, «с целью упрочения религиозного контроля над государственной политикой» (Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 851). Следствием этого блудного союза будет смерть многих святых (Откр. 17:6).

В последней вести Божьего предостережения миру первый ангел призывает к восстановлению чистого, апостольского поклонения Богу (Откр. 14:6, 7). Этот призыв создает новый духовный Израиль Божий в последнее время. Те, кто отвергает возрождение вечного Евангелия и противится ему, распространяя ложное евангелие и религиозный культ, характеризуются вторым ангелом как павший Вавилон (стих 8). Таким образом, этот Божественный приговор Вавилону следует за вестью ангела, создающего истинный Израиль последнего времени. Приговор ангела «пал, пал Вавилон, город великий» (стих 8) — это приговор небесного суда, который относится прежде всего к нравственному падению Вавилона. Этот приговор можно сравнить с теми словами, понятными лишь пророку Даниилу, которые ангел написал на стене дворца древнего Вавилона: «Ты взвешен на весах и найден очень легким… разделено царство твое и дано Мидянам и Персам» (Дан. 5:27, 28).

Историческое падение Вавилона произошло вскоре после объявления о его нравственном падении (Дан. 5:30, 31). Точно так же и в Откровении различается приговор последнего времени, провозглашающий падение Вавилона (Откр. 14:8; 18:2–8) и фактическое разрушение Вавилона при седьмой язве, когда закончится время испытания (Откр. 16:17–21; 18:20; 19:2). Второй ангел призывает народ Божий выйти из павшего Вавилона, чтобы не разделить его вину и не подвергнуться его участи (Откр. 18:1–5).

О третьем ангеле сказано, что он следует за первыми двумя и его весть неразрывно связана с вестями первого и второго ангелов. Хотя мы здесь имеем необратимую последовательность, все трое продолжают совместный полет, символизируя единую, троекратную весть (см. V.A).

«И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:9–11).

Торжественное предупреждение третьего ангела в Откр. 14 образует особое поручение для Церкви последнего времени. Оно позволяет Церкви смело отвергать тоталитарные притязания антихриста («зверя» из Откр. 13) и предупреждать всех жителей земли о навязывании начертания «зверя». Весть предупреждения напоминает истинным верующим о неизбежных последствиях упоения «вином» Вавилона. Тот, кто это делает, говорится в этой вести, «будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его» (Откр. 14:10). Предупреждение относительно гнева Божьего «без примесей» (стих 10) говорит о том, что суд Божий больше не будет сдерживаться Его смягчающей милостью, как это было в прошлом (Авв. 3:2; Дан. 9:11, 12, 16–18). Третий ангел возвещает о суде, о семи последних язвах, как об излитии Божьего гнева на Вавилон (Откр. 15:1; 16).

Третий ангел озвучивает самую страшную угрозу, когда–либо обращенную к смертным. Ясная цель единой, неразрывной, троекратной вести предостережения в Откр. 14:6–12 заключается в том, чтобы подготовить жителей земли ко Второму пришествию Христа (см. стихи 14–20). Центральная тема вести выражена в Откр. 14:12: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса». В этом тексте описываются последствия возвещения троекратной вести предостережения (стихи 6–11). Несмотря на ожесточенное сопротивление со стороны антихристианской власти зверя и его образа, несмотря на их угрозу в адрес тех, кто отказывается принять начертание зверя, святые Божьи люди, не колеблясь, поклоняются Ему «в страхе Господнем». Божественный призыв «убояться Бога и воздать Ему славу» (стих 7) возымеет действие по всему миру, выведя верный Остаток истинных поклонников Бога, которые претерпят все до конца (стих 12). «Страх Божий» напоминает о необходимости исполнять святые заповеди Божьи (Втор. 5:29; 8:6; 10:12, 13; Еккл. 12:13), которые представляют собой откровение Божьей воли и характера.

Призыв ангела поклониться Богу как Творцу неба и земли (Откр. 14:7) прямо указывает на субботу как памятник Божьего творения (Быт. 2:1–3). Божий народ Остатка отличается не только послушанием Божьему закону завета, но и соблюдением «веры Иисуса» (Откр. 14:12 по др. переводу). Эта вера исключает лицемерие законника, уповающего на свои праведные или добрые дела. «Вера Иисуса» означает та вера, которую исповедовал Сам Иисус. Она включает в себя и Его новозаветные учения: это вера в Иисуса как Мессию и Сына Божьего (Ин. 6:29; Иак. 2:1). В этом смысле Христос похвалил церковь Пергама за то, что она сохранила веру в Его имя и учения даже ценой мученичества: «Ты… содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей» (Откр. 2:13).

Голос с небес в Откр. 14:13 благословляет тех, кто отныне умирает в Господе, то есть во время заключительного столкновения с властью зверя. Они заверяются в том, что «дела их идут вслед за ними». Это значит, что верность Божьим заповедям и живая вера в Иисуса во время гонений последнего времени сопровождают святых до времени суда и принесут им Божественное одобрение в качестве награды. В заключительном столкновении Христа и антихриста, этом последнем великом испытании веры в Иисуса, решится вечная участь многих людей.

Верные в Откр. 14:12 — это та же группа верующих, что и «прочие» от семени жены в Откр. 12:17. Оба текста Священного Писания подчеркивают мысль о том, что народ Христа последнего времени соблюдает заповеди Божьи через живую веру в Иисуса и в посланное Им свидетельство (Откр. 19:10). Они твердо держатся апостольской евангельской вести, которая объединяет спасительную благодать Божью с Его священным законом как мерилом характера во время суда (Откр. 2:12–16). За это священное свидетельство Иисуса или «дух пророчества» апостолы и их последователи вкусили гонения (Откр. 1:9; 6:9; 19:10). Церковь Христова последнего времени будет верна как заповедям Божьим, так и свидетельству Иисуса Христа (Откр. 12:17).

Третий ангел предупреждает об ужасных последствиях поклонения зверю и его образу, а также принятия начертания зверя на чело или на правую руку (Откр. 14:9, 10). Этот конфликт напоминает Откр. 13:15–17, где изображено навязывание начертания зверя всем жителям планеты. Понятно, что заключительный кризис будет иметь всеобщее значение, потому что в конечном итоге он касается вопроса истинного или идолопоклоннического служения (стих 15; 14:9, 11; 16:2; 19:20). Следовательно, начертание рассматривается в контексте религиозного культа. Второй зверь с двумя агнчими рогами, также называемый «лжепророком», может заставить всех поклоняться зверю из моря через обольщение знамениями и чудесами (Откр. 13:13, 14; 19:20).

В конце концов, послушание образу зверя из моря навязывается силой с помощью политического указа о смертном приговоре всем, кто откажется принять культ зверя (Откр. 13:15). Наконец, те, кто не примет начертание зверя, подвергнутся экономическому бойкоту (стихи 16, 17). Следовательно, принятие начертания означает общественное признание непоколебимой верности силам, действующим против Бога. Это начертание будет принято либо по убеждению и согласию («на чело»), либо вследствие вынужденного подчинения («на правую руку»). С другой стороны, третий ангел предупреждает, что обладатели начертания зверя навлекут на себя гнев Божий, не смешанный с милостью, который будет излит на землю в виде последних семи язв. Божье знамение одобрения и защиты называется «печатью Бога живого», которую Его ангелы ставят на челах всех отвергающих начертание зверя (Откр. 7:2, 3).

Подобно тому, как начертание зверя отражает «имя» или характер антихриста (Откр. 13:17), так и запечатление Божьих рабов в Откр. 7 отражает подтверждение их Богоподобного нравственного характера. Это вытекает из того факта, что Божья печать также называется именем Агнца и именем Его Отца (Откр. 14:1; ср. 22:4). Начертание или печать указывает на отношение принадлежности либо Агнцу Христу, либо зверю антихристу. Иоанн специально рисует эту антитезу. Бог сделал отвержение начертания зверя важным признаком победителей (Откр. 15:2; 20:4). Начертание полностью противоположно печати, которая ставится на последователей Агнца. Оно олицетворяет менталитет антихриста, его склонность к самовозвышению и восстанию против Бога. Поскольку Божья печать последнего времени символизирует Божественное признание факта послушания Божьим заповедям с верой (Откр. 12:17; 14:12), начертание зверя олицетворяет собой нарушение одной или более заповедей Божьих (см. VI.3.3).

«После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его» (Откр. 18:1). Откровение 18 тесно связана с Откр. 17. В обеих главах говорится о том же Вавилоне последнего времени и о том, что эта блудница будет пожрана огнем (17:16, 17; 18:8). В Откр. 17 Вавилон изображается падшей женщиной, «великой блудницей» (стих 1), тогда как в Откр. 18 Вавилон больше похож на торговую империю и представлен как «город великий» (стихи 10, 16, 19). Однако единство блудницы и города ясно видно из Откр. 17:18. В Откр. 18 о Вавилоне также говорится как о блудной царице (стихи 3, 7), облеченной в одну и ту же одежду и украшения (Откр. 17:4; 18:16), и в обеих главах Вавилон держит чашу (17:4; 18:6). Что еще важнее, действия Вавилона в главах 17 и 18 идентичны: безнравственная связь с царями земли (17:2; 18:3), которая приводит к опьянению всех жителей земли, и, что еще серьезнее, преследование и даже истребление верного Божьего Остатка, стоящего в оппозиции к Вавилону (17:6; 18:24).

Обе главы являются своевременной реакцией Бога на последнюю попытку сатаны овладеть всем миром. Ангел, «сходящий с неба» (Откр. 18:1), умышленно противопоставляется зверю, который «выйдет из бездны, и пойдет в погибель» (Откр. 17:8). Л. Ф. Вер проводил различие между двумя силами в Откр. 17 и 18: «Одна представляет собой силу зла, в частности, гонения по религиозным мотивам, и она будет укрепляться до тех пор, пока весь мир не окажется в ее ловушке; другая символизирует особую силу, которой Небо наделит Церковь Остатка, чтобы она могла противодействовать растущей силе зла».

Могущественный ангел из Откр. 18 «громким кличем» оповещает о последнем кризисе и усиливает весть второго ангела, придавая ей дополнительный вес. Падение Вавилона теперь становится всемирным явлением, и восстание этой блудницы против вечного Евангелия достигает полноты. «И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице» (Откр. 18:2).

Этот «громкий клич» представляет собой последний призыв к народу Божьему отделиться от общения с Вавилоном и является последним предостережением против обновленного союза церкви и государства, изображенного в Откр. 17. Это последняя попытка Неба убедить людей избежать надвигающегося излития семи последних язв. В заключительном столкновении между последователями Агнца и сторонниками зверя Христос будет превознесен с обновленной пятидесятнической силой и славой (Откр. 18:1). Каждому человеку придется встать на ту или иную сторону. Никто не сможет сохранить нейтралитет в отношении требований Христа.

В конце концов ситуация будет напоминать ту, которая сложилась в древнем Иерусалиме. Иисус предупредил Своих учеников, что, когда приблизится время предсказанного разрушения Иерусалима, который пострадает за свое решительное отвержение Его как Царя и Мессию, им следует бежать из обреченного города до того, как на него падет суд Божий (Мф. 24:15–20; Мк. 13:14–18; Лк. 21:20–24). Так будет и в конце времени. Апокалиптический призыв Христа к Его народу Остатка осуществить последний исход из нового Вавилона является неотъемлемой частью возрожденной евангельской вести: «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее» (Откр. 18:4, 5). Вавилон постигнет та же участь, что и павший мятежный Иерусалим во дни Иисуса: грехи ее в конце концов наполнят меру беззаконий ее предшественников, от крови праведного Авеля и далее (Мф. 23:32, 35). Подобно тому, как Иерусалим постиг суд Божий лишь после отвержения пятидесятнического призыва воскресшего Христа, так и Вавилон последнего времени постигнет суд лишь после последнего пятидесятнического призыва Христа. Последний призыв выйти из разложившегося христианского мира образует самый драматичный антитип или кульминацию всех предыдущих призывов бежать или выходить из обреченных мест (Быт. 19:14–17; Иер. 51:6, 45; Мф. 24:15, 16).

На протяжении христианской истории возникали различные группы» в какой–то мере претендовавшие на роль Остатка. Они считали, что на них лежит бремя вернуть христиан своего времени к более библейско–ориентированной вере. Некоторые из них настаивали на том, что их вера не нова, но зиждется на авторитете Библии, к которой они жаждали вернуть верующих своего времени. Хотя вероучение и практика адвентистов седьмого дня во многих отношениях отличаются от этих групп, их объединяет с ними образ Остатка в том смысле, что они пытаются вернуть своих современников к вере, которая бы больше сообразовывалась с эталоном Священного Писания.

Движение вальденсов, обычно отождествляемое с Пьером Вальдо, жившем в двенадцатом веке, подчеркивало необходимость возвращения к апостольской жизни бедности и благовестии о силе Евангелия. Существует достаточно научных свидетельств о том, что это движение могло возникнуть еще до рождения Вальдо.

Проявляя ту же озабоченность, другие люди, жившие в четырнадцатом и пятнадцатом веках, проложили путь к учению Реформации. Среди них были Джон Уиклиф (ок. 1329–1384), Ян Гус (1369–1415) и Иероним (ок. 1370–1416). Работая независимо, эти три мужа были едины в открытом несогласии с церковными обрядами и доктринами.

Задавая тон в развитии дореформационных идей, Джон Уиклиф в своих проповедях и сочинениях поддерживал высшую власть Библии для духовенства и рядовых членов Церкви. Многие вопросы, по которым он не соглашался с Римско–католической церковью, можно обобщить в виде пяти основных пунктов: (1) природа Церкви, (2) роль и авторитет римского понтифика, (3) священство, (4) учение о примирении и (5) использование Священного Писания и его авторитет. Во всех этих вопросах Уиклиф опирался на буквальное и ясное учение Библии, к которой он хотел вернуть Церковь и своих соотечественников. Взгляды Уиклифа впоследствии поддержал Ян Гус из Богемии и его друг Иероним. Оба они приняли мученическую смерть за свою веру.

В шестнадцатом веке Лютер (1483–1546), Цвингли (1484–1531) и Кальвин (1509–1564) выступили с протестом против более чем распутной жизни официальных лиц Церкви или злоупотреблений церковными обрядами. Они задались целью коренным образом реформировать учение о сущности Церкви, ее структуре, порядке, таинствах и ее спасительной вести. Их протест был богословским по своей сути. Подобно своим предшественникам, они призывали вернуться к апостольскому учению о курсе Церкви и об искуплении на основании одной лишь Библии (sola scriptura).

Экклезиология Мартина Лютера включала в себя восстановление библейского учения о священстве всех верующих и их личной ответственности за веру и послушание Слову Божьему. На основании Священного Писания он выделял такие конкретные разновидности отступления средневековой Церкви, как догмат о преосуществлении, о жертве мессы как обновлении жертвы Христа на кресте и о посредническом предназначении Церкви. Это привело к его окончательному и решительному разрыву с Римско–католической церковью. По его мнению, всюду, где возвещается Евангелие так, как оно изложено в Библии, там присутствует Христос и Его Церковь, какой бы слабой и грешной она ни была. Он явно ограничивал истинную Церковь Остатком верных Христу людей, верующих в Его Евангелие.

Ульрих Цвингли, швейцарский реформатор, охотно соглашался с учением Лютера об оправдании верой, которое он также заимствовал, по его мнению, у самих библейских авторов. Его усилия по восстановлению Библии и только Библии как высшего авторитета в формальном христианском обществе Цюриха и Берна в каком–то смысле привели к более радикальной реформации, чем та, которой добился Лютер. Для восстановления истинного народа Божьего он отверг все, кроме тех учений, которые можно было доказать Писанием.

Французский богослов Жан Кальвин завоевал уважение Лютера своей знаменитой книгой «Ответ кардиналу Садолето» (1539 г.), в которой он обсудил связь авторитета Священного Писания с авторитетом отцов Церкви и церковных соборов. Он соглашался с немецким реформатором, что, вопреки повсеместным обвинениям, протестанты не подрывали церковного мира и согласия, но восстанавливали древнее учение апостолов в трактовке ранних отцов Церкви и выступали против последующих новшеств, введенных средневековой Римско–католической церковью. Подобно Лютеру и Цвингли, Кальвин утверждал, что истинная апостольская Церковь, несмотря на свою малочисленность, собиралась лишь там, где верно проповедовалось библейское слово, которое было для нее руководящим принципом. Его богословские мысли, мастерская экзегеза, ясный и точный язык, наряду с систематическими трудами сделали его одним из наиболее влиятельных писателей среди реформаторов, которых объединяла вера в особую миссию — восстановить христианскую Церковь в ее библейской чистоте.

Анабаптисты шестнадцатого века, получившие соответствующее название из–за отказа крестить младенцев, восстановили библейское крещение верующих и настаивали на возвращении ко всем библейским учениям. Различные их группы в Европе, включая швейцарских братьев, южно–германских братьев, гуттеритов и голландских меннонитов, также учили пацифизму и непротивлению злу. Часто гонимые римскими католиками и протестантами за противодействие церковно–государственным союзам и стойкую защиту религиозной терпимости и свободы, анабаптисты стремились к восстановлению первозданного христианства с его апостольским представлением о Церкви, отраженном в Новом Завете. Они призывали всех истинных христиан выйти из Вавилона. «Апостольским» считалось только то, что изложено в учениях Иисуса Христа и апостолов. Хотя большинство из них соблюдало воскресенье как богослужебный день, некоторые анабаптистские группы в Моравии и Силезии святили седьмой день субботу как постановление, ведущее свою историю от дней творения (75, с. 101–121; 15, 1968 г., с. 19–28; 21, с. 110–130).

Горящие желанием очистить англиканскую Церковь от небиблейских и порочных форм, пуритане шестнадцатого века требовали четких библейских обоснований всех аспектов управления Церковью и общественного богослужения. Т. Картрайт, Р. Филд и У. Траверс отреклись от самого епископства, отстаивая пресвитерианское устройство Церкви. В семнадцатом веке все большее число пуритан, даже среди пресвитериан и конгрегационалистов, выражали еще большую заинтересованность в доктринальной чистоте и святости жизни.

Баптистские пуритане, такие как Томас Хелвис, связывали крещение младенцев с отступлением антихриста и осуждали эту практику как свидетельство того, что Реформация была неполной в придерживавшихся ее протестантских церквах. Другие отстаивали возвращение к христианскому соблюдению седьмого дня недели, настаивая вместе с Эдвардом Стеннетом, например, что в последние дни следует восстановить седьмой день субботу (21, с. 167). К середине пятидесятых годов семнадцатого века в Англии было создано множество церквей баптистов седьмого дня.

Не менее интересен и тот факт, что некоторые пуритане подчеркивали важность исследования библейского пророчества, особенно книг Даниила и Откровение. Джозеф Меде, Уильям Хикс, Джон Нэпьер и другие обращали внимание церквей на важность правильного истолкования этих двух книг, утверждая, что их видения образуют органичное и связное целое в хронологической последовательности (2, с. 193–212).

Пуритане были убеждены, что главным является проблема авторитета в вопросах веры и практической жизни. Они отождествляли систему папства с антихристом в смысле «контр–христианства» и призывали своих современников выйти из Римско–католической церкви, продолжая тем самым традиции Реформации.

Один из основателей немецкого пиетизма Филипп Якоб Шпенер, живший в семнадцатом веке, стремился вдохнуть новую энергию в безжизненный, официальный протестантизм его времени. Шпенер и его ученик Август Герман Франке были убеждены, что из–за исключительного акцента на догматическую ортодоксию лютеранство в Германии перестало быть живой верой.

Подобно анабаптистам, Шпенер и Франке пожелали довести Реформацию до ее логического завершения, то есть восстановить учение и образ жизни ранней Церкви, как она описана в Писаниях, а также возродить этический мотив подражания Христу. Их независимое мировоззрение, наряду с попыткой по–настоящему подключить мирян к церковной жизни, натолкнулось на растущее сопротивление лютеранской ортодоксии. Энтузиазм Шпенера и Франке по поводу реформирования лютеранской Церкви, а также то, что они настаивали на внутренней духовной жизни отдельных верующих, глубоко повлиял на европейский протестантизм.

Когда духовный огонь английского пуританства стал угасать и английский народ пал жертвой бездушного деизма, методисты начали возрождать Евангелие, подчеркивая опыт избавления от греха. Вдохновляемое Джоном и Чарльзом Уэсли, это движение возрождения в англиканской Церкви началось в 1738 году. Поначалу братья Уэсли не помышляли о выходе из англиканской Церкви. Их цель заключалась в том, чтобы наладить контакт с равнодушными массами, духовенством или обычными прихожанами и работать с ними в привычных для них условиях. Когда они увидели, что церковь все больше закрывается для них, братья прибегли к новому методу проповеди, при котором они напрямую обращались к прихожанам, призывая их принять оправдание исключительно по вере и преобразовать свою жизнь в соответствии с нормами Священного Писания. Проповеди прихожанам, богослужения на открытом воздухе и акцент на личный опыт оправдания и спасения были отличительными признаками этого реформационного движения.

Уильям Миллер (1782–1849), фермер и проповедник, возвещал о приближающемся возвращении Христа во славе. Он основывал свою весть на Книге пророка Даниила и рассчитал, что пришествие Христа состоится примерно в 1843 году.

Считая, что Библия истолковывает саму себя, Миллер отверг популярные взгляды современных ему апологетов возрождения, таких как Чарльз Г. Финни, что Христос вернется духовно в земном тысячелетнем царстве перед концом мира и что евреи вернутся в Палестину, чтобы восстановить теократию. Миллер был энергичным премилленаристом и учил, что Христос придет во славе до наступления тысячелетнего царства. Он призывал своих современников готовиться к близкому пришествию Христа.

К 1840 году весть Миллера получила новый импульс и стала всеамериканским движением возрождения. В то же самое время оно стало межконфессиональным движением, включающим методистского служителя Иосию Литча, пресвитерианского пастора Чарльза Фича, и конгрегационалистского ректора Генри Джонса, Джошуа В. Хаймса из Христианского братства (Christian Connection) и Генри Даны Уорда из епископальной церкви.

Общей целью этого евангельского движения было не создание новой церкви или вероисповедания, но спасение грешников от смерти и подготовка народа к неминуемому и близкому пришествию Господа. В сороковые годы девятнадцатого века, когда была установлена точная дата пришествия, движение Миллера столкнулось с сильным сопротивлением со стороны различных протестантских церквей, которые возражали не только против расчетов пророческого времени, но и против утверждения, что Христос придет до наступления тысячелетнего царства.

Даже среди видных лекторов миллеровского движения не было единого мнения по вопросу о времени. К середине 1842 года миллериты конкретизировали свою позицию в вопросе о времени пришествия (назначив его между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года), тверже заявили о пришествии Христа до тысячелетнего царства и отвергли теорию новой иудейской теократии в Палестине. Подобное развитие этого движения вынудило Генри Уорда и Генри Джонса покинуть ряды его сторонников. Некогда открытые двери церквей теперь захлопнулись для миллеритов, и их связи с разными церквами ослабели.

Хотя сам Миллер никогда не советовал адвентистам отделяться от их церквей, в июле 1843 года Чарльз Фич начал проповедовать о необходимости выйти из Вавилона на основании Откр. 18. Он поставил знак равенства между падением апокалиптического Вавилона и падением всего христианского мира. Для него и его последователей Вавилон как антихрист включал в себя все церкви в протестантском и католическом христианском мире. Его призыв был ясен: «Если ты христианин, выйди из Вавилона! Если ты хочешь, чтобы тебя признали христианином, когда Христос явится, выйди из Вавилона, сделай это немедленно!» (11, с. 19).

Хотя большинство адвентистов–миллеритов объяснило великое разочарование ошибкой в расчетах времени, группа, представлявшая меньшинство, придерживалась мнения, что ошибка заключалась не в расчетах пророческого времени, а в непонимании того события, которое произошло 22 октября 1844 года. Хирам Эдсон истолковал разочарование как исполнение переживания сладостно–горького опыта Иоанна в его пророческом видении Откр. 10:8–10. Он объяснил фактическое исполнение пророчества об очищении святилища из Дан. 8:14 как начало заключительной фазы служения Христа в небесном святилище. Согласно Фруму (13, т. 4, с. 840, 841), «эта группа, отстаивая обоснованность движения 1844 года как исполнение пророчества, видела в разочаровании проверку для тех, кто был готов принести любую жертву ради подготовки к встрече Господа, а затем сохранить свою веру перед лицом горького разочарования». Постепенно они стали верить, что окончательное служение очищения, совершаемое Христом, лишь открыло дверь к возвещению вечного Евангелия по всему миру (Откр. 3:8; 10:9–11; Ранние произведения, с. 42, 43; Великая борьба, с. 428, 429).

В 1837 году бывшая методистка Рэйчел Оукс стала баптисткой седьмого дня в штате Нью–Йорк. Присоединившись к миллеритам в 1843 году в штате Нью–Гемпшир, она убедила бывшего методистского пастора Фредерика Уиллера принять библейскую субботу в марте 1844 года. Он создал первое ядро субботствующих адвентистов в Вашингтоне, штат Нью–Гемпшир. Несколько месяцев спустя миллеритский проповедник Т. М. Пребл, бывший баптистский пастор, принял субботу, и его статья (1845 г.) убедила видного миллерита Джозефа Бейтса начать соблюдать субботу. В 1846 году Бейтс написал первое всестороннее адвентистское исследование, посвященное вопросу о субботе: Седьмой день суббота; венное знамение от начала до вступления во врата святого града согласно заповеди. Эта 48–страничная брошюра убедила Джеймса и Елену Уайт принять истину о субботе зимой 1846 года.

Три ключевых учения, каждое из которых развилось независимым путем, слились в одну весть, ставшую главной особенностью движения субботствующих адвентистов: заключительное служение Христа в небесном святилище; суббота как знамение послушания Божьим заповедям и применение фразы «свидетельство Иисуса» к новому проявлению пророческого дара через Елену Уайт (1827–1915) в Церкви «Остатка» (Откр. 12:17; 14:12; 19:10). Эти отличительные концепции начали вливаться в общее вероучение на шести библейских конференциях, проведенных в 1848 году в северо–восточных штатах. Их участники разделяли веру в то, что в период после 1844 года вся библейская истина должна быть восстановлена среди народа Божьего Остатка до времени Второго пришествия. Они договорились о принятии семи принципиальных пунктов, которые стали называться «вехами» или основами. Они образовали тот «прочный фундамент» истины для настоящего времени, на котором была выстроена зарождающаяся Церковь адвентистов седьмого дня. Вот эти пункты веры: (1) близкое Второе пришествие, (2) непрерывное историческое истолкование основных пророчеств о периодах времени в книгах Даниила и Откровение, (3) условное бессмертие людей, (4) начало заключительной фазы служения Христа в небесном святилище в 1844 году, (5) седьмой день суббота, (6) новое проявление Духа Пророчества и (7) историческое исполнение вестей трех ангелов из Откр. 14 в движениях возрождения миллеритов и субботствующих адвентистов (13, т. 4, с. 1030, 1031; Советы авторам и редакторам, с. 30, 31; 30, с. 38–40).

Из этого нового фундамента «истины для настоящего времени» вытекает, что субботствующих адвентистов связывала их непреклонная вера в скорое возвращение Христа. Они основывали свою новую миссию на вести третьего ангела из Откр. 14:9–12, а конкретно на Откр. 14:12: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божий и веру в Иисуса», истолковав этот текст как «время терпеливого ожидания» после разочарования 1844 года. Таким образом, они объединили учение о субботе со своим адвентистским опытом, приняв нравственный закон в том виде, в каком он хранится в небесном святилище (Откр. 11:19). Собрание субботствующих адвентистов было воссоединением тех адвентистов, которые ожидали Христа в 1844 году и теперь назывались «Остатком» (Ранние произведения, с. 38, 66, 70, 74, 86, 114, 255).

Первая из вестей трех ангелов (Откр. 14:6–11) была принята Уильямом Миллером и его последователями (1831–1844) как Божий призыв последнего времени осуществить реформу в поклонении и воистину подготовиться ко Второму пришествию Христа. Он проводил параллель между фразой «наступил час суда Его» (Откр. 14:7) и сценой суда, описанной в Дан. 7:9, 10, применяя «час» Божьего суда к папству времен Французской революции (7, с. 45). Однако в 1843 году он начал истолковывать эту фразу как предупреждение о скоро грядущем судном дне, Втором пришествии Христа (там же, Великая борьба, с. 375). Елена Уайт приняла такое истолкование Откр. 14:7 как правильную весть в нужное время, заявив: «Первая весть [Откр. 14:7] говорит о наступлении суда» (Великая борьба, с. 311; ср. Духовные дары, т. 1, с. 133–140; Великая борьба, с. 379). Она заявляла: «Здесь [в Америке во время миллеритского движения] наиболее полно исполнилось пророчество первой ангельской вести» (Великая борьба, с. 368). Таким образом, весть первого ангела из Откр. 14:7 расценивалась как «символическое изображение миллеритского миссионерского опыта» (7, с. 46).

После великого разочарования 1844 года небольшая группа миллеритов повторно исследовала апокалиптические пророчества Даниила и Откровения. Они по–новому истолковали «очищение святилища» в Дан. 8:14 как завершение судного служения Христа во Святом святых небесного святилища, а не очищение Церкви или Земли при Втором пришествии Христа. Они указали на то, что фраза первого ангела «ибо наступил час суда Его» (Откр. 14:7) указывает на небесный суд, к которому Христос приступил в 1844 году (Дан. 7:9, 10) и который продлится до окончания испытательного срока, отпущенного человечеству. Такое истолкование Откр. 14:7 послужило толчком для подготовки народа к заключительному суду. Средоточием этого истолкования была молитвенная, освященная жизнь в согласии с нравственным законом Бога, как он описан в Откр. 14:12. Это более ясное понимание вести первого ангела из Откр. 14 выявило новые обязанности Остатка и сыграло важную роль в образовании Церкви адвентистов седьмого дня.

Как и в случае с первым ангелом, миллериты применили весть второго ангела к своей исторической ситуации. До 1843 года они разделяли общую для протестантов точку зрения, что Вавилоном является Римско–католическая церковь. Ее падение (Откр. 14:8) расценивалось как падение Рима и его подчинение гражданской власти Франции в 1798 году (7, с. 47).

Когда ведущие протестантские церкви начали отвергать воодушевление миллеритов по поводу приближающегося возвращения Христа в 1843 году, Миллер применил к протестантским церквам весть Христа, обращенную к Лаодикийской церкви из Откр. 3:14–22. Чарльз Фич назвал протестантские церкви «Вавилоном» за их раздробленность, ереси и жажду власти (там же, с. 79, 80). Летом 1844 года некоторые предводители миллеритского движения начали призывать к отделению от всех церквей. Это отделение поддерживалось богословским аргументом о том, что Вавилон есть «мать блудницам и мерзостям земным», согласно Откр. 17:5. Считалось, что «дочери» Вавилона символизируют прогнившие протестантские конфессии. Их разные символы веры отождествлялись с «вавилонским» столпотворением или замешательством (там же, с. 82,83). Следовательно, небесный призыв Откр. 18:2, 4 «выйди от нее, народ Мой» истолковывался в 1844 году как Божий призыв порвать со всякими формами организованной религии.

После создания Церкви адвентистов седьмого дня термин «Вавилон» стал применяться как к протестантским, так и к католическим церквам, которые образовали незаконные союзы со светскими правительствами. «Падение» Вавилона (Откр. 14:8) и небесный призыв выйти от нее (Откр. 18:4) теперь понимались конкретно как духовное падение протестантских церквей после их отвержения призыва первого ангела к отречению от греховного союза с миром (Великая борьба, с. 383). Великий грех, вмененный Вавилону вторым ангелом, состоит в том, что «он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8). Это пьянящее «вино» было истолковано как «лжеучения», которые противостоят «ясным утверждениям Слова Божьего» (там же, с. 388).

Представляя субботствующих адвентистов, Дж.Н.Андрюс (51–53; 68, 69) указывал на несколько серьезных заблуждений, превративших различные фракции христианского мира в Вавилон: (1) учение о крещении младенцев; (2) незаконный и преступный союз Церкви с гражданской, государственной властью, который превращает чистую Церковь в нетерпимую и гонящую блудницу из Откр. 17; (3) учение о тысячелетии мира и процветания на земле перед пришествием Христа; (4) изменение четвертой заповеди в требование святить воскресный день; (5) учение о естественном бессмертии души, заимствованное из языческой мифологии; (6) отказ от буквального понимания Второго пришествия Христа.

Поначалу считалось, что ярлык «Вавилон» в большей мере обращен «к церквам Соединенных Штатов» (Великая борьба, с. 389), поскольку именно они отвергли вести миллеритов о суде. Следовательно, нравственное падение Вавилона «не достигло полноты в 1844 году» (там же). Вавилон еще не опоил все народы. Союз Церкви с миром еще не достиг кульминации.

Следовательно, нравственное падение Вавилона было истолковано как постоянно идущий, нарастающий, всемирный процесс. Елена Уайт констатировала: «Церкви перерождаются постепенно, и полное исполнение того, что предсказано в восьмом стихе 14–й главы Откровения, — дело будущего» (там же, с. 390). Оно будет следствием отвержения троекратного предостережения Откр. 14 и предсказано во 2 Фес. 2:9–12. Подобное сопротивление оправдывало заключительный призыв выйти из павших церквей и заключительный «громкий клич» Откр. 18:1–5. Следовательно, пионеры адвентизма признавали, что многие дети Божьи, включая служителей Евангелия, все еще остаются в павших церквах.

Весть второго ангела верна, только если она сопровождает правильную проповедь апостольского Евангелия первого ангела и следует за ней (Откр. 14:6, 7). Ложное поклонение наиболее полно разоблачается посредством демонстрации истинного богослужения.

Теологическое понимание вести третьего ангела в конце концов появилось среди субботствующих адвентистов во время серии библейских конференций 1848 года. По мере развития у них теологии святилища они с верой последовали за Христом во Святое святых. Из Откр. 11:19 они почерпнули идею о непреходящей действенности Божьего завета с его священным ковчегом, содержащим Декалог. Что касается Откр. 14:12 как центральной истины в вести третьего ангела, то они отождествляли заповеди Божьи с Десятью Заповедями. В 1846 году Джозеф Бейтс убедил Джеймса и Елену Уайт, что истинное поклонение Богу требует восстановления четвертой заповеди.

Елена Уайт рассматривала седьмой день субботу как «стену разделения между истинным Израилем Божьим и неверующими» (Ранние произведения, с. 33), хотя в то же время она признавала, что у «Бога есть дети, которые не знают о субботе и не соблюдают ее» (там же). Подобная трактовка возвысила истину о субботе до статуса запечатлевающей вести (Откр. 7:2) или испытующей истины, определяющей принадлежность к Церкви Остатка из Откровения 14:12. «Вера Иисуса» (стих 12 по др. переводу) истолковывалась как «все учения Иисуса в Новом Завете» (7, с. 194) или «евангельские учения и предписания» (1, с. 135).

Хотя в течение нескольких лет фраза «свидетельство Иисуса» (Откр. 12:17) использовалась в качестве синонима «веры Иисуса», в пятидесятые годы девятнадцатого века появилось новое истолкование. Теперь «свидетельство Иисуса» связывалось с пророческим даром, проявлявшимся в служении и сочинениях Елены Уайт (ср. с Откр. 19:10). Это истолкование стало опознавательным знаком Церкви Остатка по Откр. 12:17 и неотъемлемой частью миссионерской проповеди Церкви адвентистов седьмого дня.

Истолкование «зверя и образа его» (Откр. 14:9–11) приобрело важное значение для понимания вести третьего ангела. В 1851 году Дж. Н. Андрюс отождествил зверя из Откр. 14:9–11 со зверем из Откр. 13:1–10, который представлял собой пророческое развитие четвертого зверя из Дан. 7. Оба символических зверя (Дан. 7 и Откр. 13) выходят из моря. Перечислив пять других сходств, Андрюс пришел к следующему выводу (76): «Очевидно, что этот зверь представляет папскую разновидность четвертой империи, ибо она принимает престол и власть от дракона, императорского Рима (стих 2)». Будучи средневековой государственной церковью, она будет господствовать над святыми 42 месяца (Дан. 7:23–26; Откр. 13:5–8). Этот период закончился в 1798 году после получения «смертельной раны» (Откр. 13:3), от которой зверю предстояло оправиться. Андрюс заключил, что «под образом зверя должна подразумеваться другая церковная организация, облеченная силой и властью, чтобы предавать святых смерти. Она может означать не что иное, как прогнивший и павший протестантизм» (1, с. 105).

Андрюс и Бейтс соглашались с тем, что начертание зверя символизирует «насаждение протестантизмом институтов папства» (13, т. 4, с. 1101). Андрюс истолковал это «начертание» как навязывание воскресного отдыха ради противодействия святым, соблюдающим заповеди Божьи: «Хотя четвертая заповедь недвусмысленно требует соблюдать освященный покой дня Господнего, почти весь мир в настоящее время дивится, следя за зверем, и соблюдает языческий праздник воскресного дня, которым была подменена святая суббота в период великого отступления» (1, с. 108). Однако он отмечал, что «соблюдение воскресного дня — это еще не начертание зверя и не будет им до тех пор, пока не выйдет указ, заставляющий жителей земли почитать эту идольскую субботу. Наступит время, когда этот день будет испытанием, но это время еще не наступило» (Рукопись 118, 1899 г.).

С таким пониманием вестей трех ангелов как последней вести предостережения адвентисты седьмого дня уверовали в то, что они стоят на «твердом, непоколебимом фундаменте» (Духовные дары, т. 1, с. 169); они объединили теологию святилища и истину о субботе в «истину для настоящего времени». Своевременность вести третьего ангела, призывающей восстановить апостольское Евангелие и поклонение, особенно явственно выделяется на фоне современной либеральной теологии и теории эволюции, которые истолковывают историю Божьего творения, описанную в первой и второй главах Книги Бытие, в духовном ключе. Главная особенность вести адвентистов седьмого дня заключается в том факте, что она «прямо противостоит главной ереси нашего века — теории эволюции и призывает всех, желающих выйти из Вавилона, из отступничества, принять истинный знак преданности живому Богу–Творцу» (22, с. 709).

Елена Уайт следующим образом подчеркивала неразрывную связь между субботой и вестями трех ангелов: «Отделите субботу от вестей, и она потеряет свою силу; но когда она проповедуется в связи с вестью третьего ангела, сила сопровождает ее, сила, убеждающая и обличающая неверующих и безбожников, выводящая их из мира и укрепляющая на то, чтобы жить, возрастать и процветать в Господе» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 337).

Следовательно, в соответствии с теологией адвентистов седьмого дня принятие седьмого дня субботы предполагает принятие эсхатологии троекратной вести по Откр. 14. Однако главное в вестях трех ангелов — это срочный призыв избрать Иисуса личным Господом и Спасителем и оставаться верным Ему во время заключительного кризиса, что важнее любых реформ в богослужении (Откр. 14:1–5).

Согласно статье 12 Основ веры, изданных в 1980 году, адвентисты седьмого дня верят, что «вселенская Церковь состоит из всех истинно верующих в Христа; но в последние дни, время повсеместного отступления, Остаток призывается соблюдать заповеди Божьи и веру Иисуса. Этот Остаток возвещает о наступлении часа суда, проповедует спасение через Христа и предупреждает о приближении Его Второго пришествия. Эта проповедь символически представлена в образе трех ангелов из Откровения 14» (Годовая книга АСД 1981 г., с. 6).

Адвентисты рассматривают свое движение как исполнение апокалиптического пророчества, призванное приготовить людей, живущих в разных концах земного шара, к явлению Христа. Они считают себя коллективным исполнением обетовании об Илии согласно Мал. 4:5, 6, посланного Богом, чтобы «устроить всё» (Мф. 17:11). Вот почему они твердо намерены восстановить все библейские истины Нового Завета, преданные забвению. Они видят свою весть окончательным исполнением пророчества Ис. 58:12–14, сочетающим в себе идеи восстановления и приготовления.

Они делают упор на некоторых истинах, открытых в пророчествах о последнем времени, как на испытующих истинах, отражающих их понимание и историческое истолкование вестей трех ангелов. Они делают акцент на восстановленных евангельских истинах оправдания по вере во Христа Иисуса и освящении посредством соблюдения от всего искупленного сердца Божьего закона завета — закона, по которому Бог будет судить Свой народ завета (Иак. 2:12; Рим. 2:13; 2 Кор. 5:10). Они веруют, что библейский седьмой день суббота по четвертой заповеди, измененный послеапостольской Церковью в воскресную субботу, теперь должен быть восстановлен как знак поклонения Творцу в Духе и истине (Ис. 56; 58; Дан. 7:25; Мал. 4:5,6). Они рассматривают восстановленную субботу как ниспосланную Богом испытующую истину, противодействующую современной догме эволюции — одной из главных ересей последнего времени. Празднование субботы для них — это не тест на правильное понимание дней недели, но определенное знамение истинного поклонения Творцу искупленным и освященным народом. Они почитают библейское учение о том, что верующие по исповеданию спасаются благодатью и судятся по делам, которые являются плодом их отношений с Христом.

Адвентисты седьмого дня верят, что их роль как Церкви Остатка заключается в восстановлении открытой истины о поклонении Богу как Творцу и Искупителю посредством восстановления библейской субботы, седьмого дня — памятника Его творения и знамения Бго правильного прославления. Учитывая безотлагательность этой вести, они призывают детей Божьих во всех церквах бежать от исторического отступничества, чтобы избежать наказания за грехи Вавилона во время излития последних семи язв и вместо этого принять полноту Духа Божьего и быть готовыми встретить Христа во славе Его (Откр. 18:1–5).

Призыв первого ангела воздать Богу «славу» как Творцу (Откр. 14:7) побудили адвентистов серьезнее воспринимать свою ответственность за сохранение в наилучшем виде тела и разума как храма души для Божьего Духа (1 Кор. 6:19, 20). С самого начала своего существования адвентисты седьмого дня отстаивали здоровый образ жизни и воздержание от вредных привычек (1 Кор. 10:31), чтобы дать возможность своему свету светить перед людьми (Мф. 5:14–16).

Другое конкретное применение библейского пророчества стало визитной карточкой Церкви адвентистов седьмого дня. В Откр. 12:17 общество Остатка описано как «прочие от семени жены, сохраняющие заповеди Божий и имеющие свидетельство Иисуса Христа (буквально «свидетельство Иисусово»).

Пионеры адвентизма отождествляли «свидетельство Иисуса» не только с тем свидетельством, которое христиане несут, когда рассказывают о своем Спасителе, но и более конкретно — со свидетельством Самого Иисуса, которое Он нес во время Своей земной жизни и продолжает возвещать на протяжении всех веков через рабов Своих пророков.

Они обнаружили, что их понимание подтверждается Иоанном, который, передавая слова ангела, пояснил, что «свидетельство Иисуса есть дух пророчества». Ангел сказал, что он «сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово» (Откр. 19:10). Впоследствии он почти в точности воспроизвел это изречение: «Я — сослужитель тебе и братьям твоим пророкам» (Откр. 22:9). В первом случае он говорит о «братьях твоих, имеющих свидетельство Иисусово»; во втором случае речь идет о «братьях твоих пророках». Следовательно, люди, имеющие свидетельство Иисуса, суть пророки, воспреемники духа пророчества и обладатели духовного дара, дарованного Церкви до конца времени.

Когда Писания говорят о том, что Церковь Остатка будет иметь свидетельство Иисуса (Откр. 12:17), они тем самым характеризуют ее как имеющую дар духа пророчества, который проявлялся в библейские времена через пророков. В течение многих лет адвентисты седьмого дня верили, что дар пророчества проявляется в их среде в трудах Елены Уайт. На протяжении семи десятилетий, будучи Божьей вестницей для адвентистского народа, она возвещала вести совета и предостережения, которые принимались как истинные вести от Бога, подобно вестям, возвещенным через древних пророков. Однако эти вести были неканоническими (см. Дары XI.A—Д).

Подобное отождествление с пророческой Церковью Остатка (Откр. 12:17; 14:6–12) не дает основания для духа исключительности или триумфаторства. Вместо этого адвентисты седьмого дня понимают свою миссию как прообраз древних движений исхода Израиля из Египта и Вавилона. Это сравнение обостряет чувство ответственности и критичного отношения к себе. В 1867 году Елена Уайт писала: «Современному Израилю угрожает еще более серьезная, чем этим древним людям, опасность забыть Бога и увлечься идолопоклонством. Даже соблюдающие субботу поклоняются сегодня многим идолам» (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 609). Эта самооценка делает Церковь Остатка полностью ответственной перед Христом. Люди, являющиеся последним народом Божьего Остатка в истории, будут духовным народом, в который «войдут все истинные и верные последователи Христа» («Адвентисты седьмого дня отвечают на вопросы по вероучению», с. 194) из многих конфессий и религий.

Когда Святой Дух сойдет в силе Пятидесятницы на Церковь Остатка во всем мире в скором будущем (Откр. 18:1), вопросы борьбы между Христом и сатаной станут понятными всем (стихи 2–8). Тогда очищенная Церковь Остатка станет ядром, вокруг которого сгруппируются все истинные дети Божьи. Лишь во время последнего излития Божьего Духа Евангелие во всей полноте разделит всех людей на два видимых лагеря: «Вавилон» и «Израиль Божий». Эта апокалиптическая перспектива побуждает верующих христиан сделать сейчас чистосердечный выбор в пользу Христа как Господа и Спасителя, превознести Христа и Его дело искупления перед всем миром и продемонстрировать своим христианским образом жизни, что Христос живет в их сердцах и освящает их.

«Четырнадцатая глава Откровения представляет глубочайший интерес. Этот текст Писания будет вскоре понят во всех его значениях, и вести, возвещенные Иоанну, автору Откровения, будут повторены отчетливо и ясно»

((Ревью энд Геральд, 13 октября 1904 г.).)

«Христос придет во второй раз с силой к спасению. Чтобы приготовить людей к этому событию, Он послал первую, вторую и третью ангельские вести. Эти ангелы символизируют людей, принимающих истину и с силой открывающих Евангелие миру»

((Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 978, 979).)

«В интересах всех понять, что такое начертание зверя и как можно избежать страшных угроз Бога. Почему люди не заинтересованы познать, что составляет начертание зверя и его образ? Они прямо противоречат Божьему знаку» [далее цитируется Исх. 31:12–17].

«Вопрос о субботе будет главным в великой борьбе, которая так или иначе охватит весь мир [далее цитируется Откр. 13:4–8,10]. Вся эта глава является откровением о том, что непременно произойдет [далее цитируется Откр. 13:11,15–17]»

((там же, с. 979).)

«Иоанну было предложено воззреть на людей, отличавшихся от тех, кто поклоняется зверю и образу его и соблюдает первый день недели. Соблюдение этого дня есть начертание зверя»

((там же).)

«Весть третьего ангела послана миру, чтобы предупредить людей об опасности принятия начертания зверя или его образа на чело или на руку. Принять это начертание означает прийти к тому же решению, что и зверь, и отстаивать те же идеи, прямо противоречащие Слову Божьему»

((там же).)

«Религиозные власти, говорящие о своем союзе с Небом и претендующие на качества агнца, покажут своими делами, что у них сердце дракона, что они подстрекаемы сатаной и находятся под его контролем. Наступает время, когда народ Божий ощутит на себе гонения по причине освящения седьмого дня. Сатана заставил изменить субботу в надежде осуществить свои намерения и сорвать Божьи планы. Он стремится сделать повеления Бога менее влиятельными, чем человеческие законы.

Человек греха, задумавший отменить праздничные времена и закон и всегда противившийся народу Божьему, инициирует законы, насаждающие соблюдение первого дня недели. Но Божьи дети должны твердо стоять за Господа, и Он будет ратовать за них, ясно показывая, что Он есть Бог богов»

((там же, с. 975).)

«Слово Божье ясно объявляет, что Его закон будет в презрении и попрании у мира; беззаконие достигнет беспрецедентного распространения. Протестантский мир, внешне заявляющий о своей верности Богу, вступит в сговор с человеком греха, и Церковь образует нечестивый союз с миром.

Наш мир приближается к великому кризису. Писания учат, что папство восстановит утраченное владычество, и огонь гонений снова воспламенится из–за оппортунистических уступок со стороны протестантского мира»

((там же, с. 975).)

«Близко время, когда сатана будет творить чудеса, чтобы утвердить людей во мнении, будто он есть Бог. Все дети Божьи должны сегодня встать на фундамент истины, как она изложена в вести третьего ангела. Будут представлены все самые приятные картины и совершены всевозможные чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Единственная надежда для любого человека — твердо держаться свидетельств, подтверждающих правоту истины»

((Ревью энд Геральд, 9 августа 1906 г.).)

«Сборище сатанинское не переносит тех, кто любит и соблюдает заповеди Божьи, и силы зла проявят всю свою ненависть к этим людям. Иоанн предвидел столкновение Церкви Остатка с силой зла и написал: „И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божий и имеющими свидетельство Иисуса Христа"».

«Силы тьмы объединятся с людьми, отдавшими себя во власть сатаны, и тогда мир станет свидетелем тех же сцен, которые имели место во время суда над Иисусом, Его отвержения и распятия. Покорившись сатанинскому влиянию, люди превратятся в извергов; сотворенные по образу Божьему, чтобы почитать и прославлять своего Создателя, они станут пристанищем бесов, и сатана увидит в этом роде отступников свой шедевр зла — людей, отражающих его образ»

((там же, 14 апреля 1896 г.).)

«На этой земле есть только два класса людей: те, которые стоят под обагренным кровью знаменем Иисуса Христа, и те, кто стоит под черным знаменем восстания. В двенадцатой главе Книги Откровения показана великая борьба между послушными и непокорными [далее цитируется Откр. 12:17; 13:11–17]

((Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 974).)

«Мы живем в важный период земной истории. Нам предстоит великая борьба. Мы видим, что земля осквернена под живущими на ней. Человек греха действует с изумительной настойчивостью, возвышая ложную субботу, и неверный протестантский мир дивится, следя за зверем, и называет почитание субботы, установленной Иеговой, нарушением государственных законов. Царства земли входят в сговор для поддержания ложной субботы, которая не подтверждается авторитетом Слова Божьего»

((Ревью энд Геральду 6 февраля 1900 г.).)

«Вопрос о субботе должен быть вопросом великого последнего столкновения, в котором будет участвовать весь мир. Люди почитают сатанинские принципы больше принципов, которые господствуют на небесах. Они приняли ложную субботу, которую сатана возвысил как знамение своего авторитета, Но Бог поставил Свою печать на Своих царственных требованиях. Всякое постановление о субботе, будь то истинное или ложное, несет на себе имя своего автора, нестираемое начертание, показывающее стоящий за ним авторитет.

Великое решение, которое должно быть принято сейчас каждым, заключается в том, чей знак он или она примет: печать живого и истинного Бога или начертание зверя и его образ»

((Знамения времени, 22 марта 1910 г.).)

«Соблюдение воскресного дня еще не является начертанием зверя и не будет им до тех пор, пока не выйдет указ, вынуждающий людей почитать эту идольскую субботу. Придет время, когда этот день будет испытанием, но это время еще не наступило»

((Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 977).)

«Господь ясно показал мне, что образ зверя будет образован до того, как завершится время испытания; ибо это будет великим испытанием для детей Божьих, которое определит их вечную участь [далее цитируется Откр. 13:11–17]…

Это испытание, которое дети Божьи должны пройти перед запечатлением. Все, кто докажет свою верность Богу путем соблюдения Его закона и откажется принимать ложную субботу, сплотятся под знаменем Господа Бога Яхве и примут печать Бога живого. Те, кто откажется от истины небесного происхождения и примет субботу воскресного дня, получат начертание зверя»

((там же, с. 976).)

«Когда протестантские церкви объединятся со светской властью для поддержания ложной религии, за сопротивление которой их предки переносили жесточайшее гонение; когда государство воспользуется своей властью для насаждения церковных указов и поддержки церковных постановлений, тогда протестантская Америка сформирует образ папства, и произойдет национальное отступление, которое приведет лишь к гибели нации»

((Знамения времени, 22 марта 1910 г.).)

«Многие так никогда и не видели света. Они обмануты своими учителями и примут начертание зверя. Господь работает над таковыми; Он не оставил их бродить своими кривыми путями. Господь не отнимет у них Своей благодати до тех пор, пока они не будут убеждены в истине и не растопчут просветившие их свидетельства»

((Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 976).)

«Люди, имеющие печать бесконечного Бога на своих челах, будут почитать мир и его приманки недостойными того, чтобы из–за них рисковать своими вечными интересами»

((Ревью энд Геральд, 13 июля 1897 г.).)

«Христос говорит, что в Церкви появятся люди, которые будут распространять басни и предположения, тогда как Бог даровал нам величественные, возвышающие и облагораживающие истины, которые нужно все время хранить в сокровищнице разума. Когда люди подхватывают различные теории и учения, когда им любопытно узнать что–нибудь такое, в чем нет необходимости, то не Бог руководит ими. В Его план не входит, чтобы Его дети излагали свои предположения и догадки, которые невозможно подтвердить Словом. Его воли нет на то, чтобы они вступали в полемику по вопросам, которые не помогут им в духовной жизни, например: кто войдет в число ста сорока четырех тысяч священников Бога и Агнца. В скором времени избранные Богом будут знать это наверняка.

Мои братья и сестры, цените и исследуйте истины, которые Бог даровал вам и вашим детям. Не тратьте свое время на поиск тех знаний, которые не окажут вам духовной помощи. „Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?" Вот самый важный вопрос, на который был дан ясный ответ: „В законе что написано? Как читаешь?"»

((Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 978).)

«Чтобы следовать за Христом, нам не нужно ждать, пока мы будем переселены. Божьи дети могут сделать это здесь, на этой земле. Мы последуем за Агнцем Божьим в горние чертоги, только если станем Его последователями здесь, на земле. Следование за Ним на небе зависит от нашего соблюдения Его заповедей здесь и сейчас. Мы не должны следовать за Христом, повинуясь своим капризам или порывам, только когда это сулит нам какие–то преимущества.

Мы должны сделать выбор и стать Его последователями. В повседневной жизни нам необходимо следовать Его примеру подобно тому, как стадо доверчиво идет за своим пастухом. Мы должны следовать за Ним, страдая за Него и говоря на каждом шагу: „Хотя Он поражает меня, буду уповать на Него". Его жизнь должна стать нашей жизнью. И когда мы будем таким образом стремиться уподобиться Ему и приводить свою человеческую волю в соответствие с Его волей, мы начнем являть Его миру»

((Ревью энд Геральд, 12 апреля 1898 г.).)

1. Andrews, J. N. The Three Messages of Revelation XIV, 6–12. 5th ed. rev. Battle Creek, Mich.: Review and Herald, 1892.

2. Ball, Bryan W. The English Connection. The Puritan Roots of Seventh–day Adventist Belief Cambridge: James Clarke, 1981.

3. Beale, G. K. The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and the Revelation of St. John. Lanham, Md.: University Press of America, 1984.

4. Bruce, F. F. New Testament Development of Old Testament Themes. Grand Rapids: Eerdmans, 1970.

5. Charles, R. H. Eschatology. New York: Schocken, 1963.

6. Charles, R. H. A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John. 2 vols. ICC. Edinburgh: Т. &Т. Clark, 1920.

7. Damsteegt, P. G. Foundations of the Seventh–day Adventist Message and Mission. Grand Rapids: Eerdmans, 1977.

8. Daniels, A. G. The Abiding Gift of Prophecy. Mountain View, Calif.: Pacific Press, 1936.

9. Doukhan, J. B. Daniel: The Vision of the End. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1987.

10. Emmerson, W. L. The Reformation and the Advent Movement. Hagerstown, Md.: Review and Herald, 1983.

11. Fitch, Charles. Come Out of Her, My People. Rochester, N. Y.: J. V. Himes, 1843.

12. Forestell, J. T. "The Letters to the Thessalonians." The Jerome Biblical Commentary. Ed. R. E. Brown and others. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice Hall, 1968.

13. Froom, LeRoy. The Prophetic Faith of Our Fathers. 4 vols. Washington, D.C.: Review and Herald, 1950–1954.

14. Giblin, С. Н. The Threat to Faith: An Exegetical and Theological Re–examination of 2 Thessalonians 2. Analecta Biblica 31. Rome: Pontifical Biblical Institute, 1967.

15. Hasel, Gerhard F. "Sabbatarian Anabaptists of the Sixteenth Century." Andrews University Seminary Studies 5 (1967): 101–121; 6(1968): 19–28.

16. Hasel, Gerhard F. The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea From Genesis to Isaiah. 3rd ed. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1980.

17. Ladd, G. E. The Last Things: An Eschatology for Laymen. Grand Rapids: Eerdmans, 1978.

18. LaRondelle, H. K. The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1983.

19. LaRondelle, H. K. Chariots of Salvation: The Biblical Drama of Armageddon. Washington, D.C.: Review and Herald, 1987.

20. LaRondelle, H. K. "Babylon: Anti–Christian Empire." In Symposium on Revelation. Ed. Frank B. Holbrook. Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 1992. Vol. 2, pp. 151–176.

21. Mueller, Richard. Adventisten, Sabbat, Reformation. Studia Theologica Lundensia. Lund: CWK Gleerup, 1979. P. 38.

22. Nichol, F. D. Answers to Objections. Washington, D.C.: Review and Herald, 1952.

23. Shea, W. H. Selected Studies on Prophetic Interpretation. Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 1982.

24. Shea, W. H. "The Mighty Angel and His Message." In Symposium on Revelation. Ed. Frank B. Holbrook. Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 1992. Vol. 1, pp. 279–326.

25. Smith, U. The Prophecies of Daniel and the Revelation. 2 vols. Rev. ed. Washington, D.C.: Review and Herald, 1944.

26. Strand, K. A. "The Two Witnesses of Rev, 11:3–12," Andrews University Seminary Studies 19(1981): 127–135.

27. Walther, Daniel. "Were the Albigenses and Waldenses Forerunners of the Reformation?" Andrews University Seminary Studies 6 (1968): 178–202.

28. Were, L. F. The Woman and the Beast in the Book of Revelation. Berrien Springs, Mich.: First Impressions, 1983.

29. Wesley, John. The Works of John Wesley. 14 vols. London: Wesleyan Methodist Book Room, 1831.

30. White, Arthur L. Ellen G. White: Messenger to the Remnant. Washington, D.C.: Ellen G. White Estate, 1954.

31. White, James. Bible Adventism. Battle Creek, Mich.: Seventh–day Adventist Pub. Assn., 1877; reprinted Nashville: Southern Pub. Assn., 1972.

32. Wilcox, F. M. The Testimony of Jesus. Washington, D.C.: Review and Herald, 1944.

33. Williams, George H. The Radical Reformation. Philadelphia: Westminster, 1962.

34. Wordsworth, Christopher. Is the Papacy Predicted by St. Paul? An Inquiry. Cambridge: Harrison Trust, 1985.