Тема суда проходит через всю Библию как тема спасения. Суд и спасение — это темы–близнецы, которые переплетаются подобно нитям от Бытия до Откровения, потому что спасение и суд отражают двойственные характеристики милости и правосудия в природе Бога. Вот почему темы спасения и суда, отражающие Божественную милость и справедливость, не могут и не должны разделяться; в противном случае обе они лишатся полноты и не будут дополнять друг друга.

Суд заслуживает самого внимательного рассмотрения, поскольку без него невозможны такие вещи как (а) Божественное правосудие в несправедливом мире (теодицея), (б) воздаяние за неправду, (в) страдание невиновных, (г) разрешение конфликта между добром и злом и (д) конец греха и страдания. Но, в первую очередь, последний суд реабилитирует Творца — Его характер, закон и правление в умах всех сотворенных разумных существ, как верных, так и заблудших, тем самым гарантируя вечную безопасность и мир для Вселенной. Таким образом, суд изображен в Писании как важная часть «вечного Евангелия» (Откр. 14:6, 7)

I. Язык суда

А. Язык суда в Ветхом Завете

1. Еврейский корень Шпт и его производные

2. Еврейский корень Дин и его производные

3. Еврейский корень Рив и его производные

Б. Язык суда в Новом Завете

1. Словесная группа Крино

2. Существительное Крисис

3. Существительное Крима

4. Существительное Критес

II. Божественный суд в историческом процессе

A. Божественный суд и благодать в Бытие

1. Грех, падение, Божественный суд и благодать

2. Грех, Божественный суд и благодать для Каина

3. Грех, Божественный суд и благодать для допотопного мира

4. Грех, Божественный суд и благодать для Содома и Гоморры

Б. Грех, Божественный суд и благодать для языческих народов и Израиля

1. Божественный суд и благодать для хананеев

2. Божественный суд и благодать для народов земли

3. Божественный суд и благодать для древнего Израиля

B. Божественное судейство

Г. Божественный суд по делам

Д. Суд как воздаяние и естественные последствия человеческих поступков

III. Божественный суд в конце истории: последний суд

А. Суть всеобщего последнего суда

1. Всеобщий последний суд у пророков Ветхого Завета

2. Всеобщий последний суд в учении Иисуса

3. Всеобщий последний суд в учении апостолов

4. Всеобщий последний суд в конце мировой истории

Б. Подробное описание последнего всеобщего суда

1. Следственный суд до Второго пришествия

2. Суд тысячелетнего царства после Второго пришествия

3. Исполнительный суд по окончании тысячелетнего царства

IV. Суд и христианская жизнь

V. Исторический обзор

A. Божественный суд со времен ранней Церкви до эпохи Просвещения

Б. Божественный суд от эпохи Просвещения до наших дней

1. Тенденции в либеральной теологии

2. Тенденции в евангелической теологии

B. Адвентистское понимание

VI. Комментарии Елены Уайт

A. Следственный суд до Второго пришествия

Б. Суд тысячелетнего царства после Второго пришествия

B. Исполнительный суд по окончании тысячелетнего царства

VII. Литература

Язык суда в Библии богат и многогранен, но в ряде мест Священного Писания тема суда излагается без помощи обычной судебной терминологии. Однако нам многое станет понятно, если мы исследуем конкретный язык суда в Ветхом и Новом Заветах.

Еврейский корень шпт в общей сложности употребляется в Ветхом Завете 642 раза как в виде глаголов, так и в виде существительных. Они означают действия, направленные на восстановление нарушенных или ущербных взаимоотношений.

Еврейское слово шофет встречается 58 раз и обозначает человека, который выявляет виновность или невиновность подсудимого, а затем выносит ему или ей свой приговор (Втор. 1:16; 1 Цар. 7:15–17). Однако «судья» — это также «помощник», «спаситель» или «избавитель» (Суд. 3:9,15; 4 Цар. 13:5; Ис. 19:20; Неем. 9:27). Задача «судьи» — приносить благоденствие и мир (евр. шалом). Суд приносит либо избавление, оправдание и спасение, либо осуждение и наказание.

Существительное «суд» или «правосудие» (евр. мишпат) употребляется 424 раза. Среди различных его значений наиболее важны следующие: (1) судебное решение (примерно 200 раз; 3 Цар. 20:40), (2) дело в суде (Ис. 3:14), (3) власть, право или правосудие как человеческая деятельность (Пс. 105:3; Притч. 12:5), но прежде всего (4) как свойство Бога (Втор. 1:17; 32:4; Пс. 118:149). Бог осуществляет суды (во мн. числе шепатим) над богами Египта и первенцами Египта (Исх. 12:12; Чис. 33:4), избавляя Израиль «мышцею простертою и судами великими» (Исх. 6:6).

Израиль также испытывает на себе Божественные суды (Иез. 5:10, 15). Бог может осуществлять их военными средствами («мечом», Ис. 3:24; Иер. 9:16) и/или посредством природных катаклизмов, как, например, в Иез. 14:21, где говорится о мече и голоде, лютых зверях и моровой язве как Божьих казнях или судах. Неверный, мятежный Израиль, нарушающий завет, подвергается таким же карающим судам, какие Бог посылает на языческие народы, такие как Моав (Иез. 25:11) и Египет (Иез. 30:19). Однако уцелевшие спасутся, и Господь восстановит их (Ам. 9:11–15). Этот верный Остаток будет защищен от врагов и угнетателей Самим Богом, Который «произведет суды» «над всеми зложелателями их» (Иез. 28:26).

Глагольная форма еврейского корня шпт, «судить», часто выражает идею суда между двумя людьми (Быт. 16:5) или двумя группами людей (Суд. 11:27), взаимоотношения между которыми были нарушены. Они примиряются и возвращаются в состояние мира (евр. шалом) посредством суда третьей стороны.

Судебная деятельность может окончиться негативным решением, осуждением (Иез. 23:45) или положительным решением, оправданием обвиняемого (Пс. 9:39 — Бог совершает суд; Ис. 11:4; Пс. 81:3 — люди совершают суд). Это хорошо показано во Втор. 25:1: «Если будет тяжба [рив] между людьми, то пусть приведут их в суд [мишпат] и рассудят [шпт] их, правого пусть оправдают, а виновного осудят».

Угнетенные взывают: «суди меня» или «оправдай меня» (Пс. 7:9; 34:24; 42:1). К Яхве обращен призыв «судить» или «оправдать» угнетенного, от Него ожидается, что Он будет спасать и избавлять. Только Бог может произвести справедливый суд и окончательное оправдание.

Из разных случаев употребления еврейского корня шпт становится очевидно, что как в Божественном, так и в человеческом суде ключевую роль играет двойственный аспект осуждения/наказания и оправдания/избавления. Различные формы суда могут использоваться как в положительном, так и в отрицательном значении. Как таковой суд не есть нечто отрицательное.

Хотя основное значение этого слова — «судить», в более узком смысле дин употребляется в конструкциях поэтического параллелизма с одной из форм глагола шпт (Пс. 9:8, 9; 139:13; Притч. 31:9; Ис. 10:2), что указывает на близкое значение этих двух слов.

Яхве «будет судить [дин] народ Свой» (Втор. 32:36) и судит народы (Пс. 7:9), приходя к ним на помощь, чтобы реабилитировать их. Мессианский царь «судит праведно людей» (71:2). Что касается негативного аспекта суда, то Он произведет «суд над народом, у которого они [израильтяне] будут в порабощении» (Быт. 15:14), и Он будет «судить народы», в том числе и Израиль (Ис. 3:13), который сделал неправду.

Еврейское существительное дин (встречающееся 19 раз) имеет такие значения, как законное право (см. Втор. 17:8; Иер. 5:28; Пс. 9:5; Притч. 29:7) и «иск» или «судебное дело» (Иов 35:14; Есф. 1:13). Оно также может указывать на «суд» или «приговор» (Пс. 75:9), который Бог посылает с небес.

Существительное даййан, «судья» или «защитник», встречается в 1 Цар. 24:16 и Пс. 67:6) и обозначает божество. Бог есть судья. Имя Даниила, основанное на корне дин, означает «Бог мой судья».

Арамейское существительное дин приписывается Царю Небесному в Дан. 4:34 и имеет значение «справедливость», «правосудие», «праведность». То же самое существительное используется и в описании сцены суда в Дан. 7 в значении «судья» (Дан. 7:10). Тот факт, что «суд» дан святым Всевышнего (стих 22), означает, что в отношении них восстановлена справедливость.

Основополагающее значение слова рив — это «оспаривать, ссориться, соперничать, враждовать» (Быт. 26:20–22; Чис. 20:3; Втор. 33:7, 8) или «вести судебное дело, участвовать в судебном разбирательстве» (Ис. 3:13; Иер. 2:9; Ос. 4:4; Пс. 73:22).

Существительное рив (встречается 62 раза) указывает на спор между людьми или группами людей (Быт. 13:7; Втор. 25:1; Ис. 58:4). Однако величайший интерес для нашей темы представляет его употребление в значении «тяжба завета» (Пс. 34:23). Здесь Бог оказывает юридическую помощь отдельному человеку или группе лиц (1 Цар. 25:39; 2 Цар. 22:44; Пс. 34:1, 23; Плач Иер. 3:58). Яхве вступает в тяжбу (или судебный процесс) с народами (Иер. 25:31; 51:36). Он также вступает в тяжбу завета со Своим народом Израилем (Ос. 4:1; Мих. 6:2; Иер. 2:9), а также ратует за них (Иер. 50:34; 51:36). Яхве одновременно является судьей и защитником. Он берет на себя роль обвинителя и защитника.

В греческом языке койне, на котором написан Новый Завет, есть несколько слов, выражающих разные идеи суда. Их точный смысл зависит как от контекста, так и от самого слова.

Греческий глагол крино, означающий «отделять», «отличать», «разделять», «судить», «различать», употребляется в качестве технического, юридического термина в контексте человеческого суда в значении «производить суд», «решать дело» или «приводить в суд» (например, Лк. 19:22; Ин. 7:51; Деян. 25:9, 10). Он также используется для описания суда, совершаемого Христом или Богом (Ин. 5:30; 8:16; 1 Кор. 5:13; 2 Тим. 4:1; Иак. 2:12; 1 Петр. 4:5; Откр.6:10).

Значения «осуждать» или «наказывать» иногда бывают более уместны, нежели «судить». Например, Отец не послал Христа «осудить» («судить» в данном случае — неточный перевод) мир (Ин. 3:17,18). Знающие закон будут осуждены (а не «судимы») по закону (Рим. 2:12). «Господь будет судить [или наказывать] народ Свой» (Евр. 10:30).

Это существительное передается такими словами, как «суд», «осуждение», «наказание». Оно выражает в основном карающий суд в смысле последующего «осуждения» и «наказания». Во 2 Петр. 2:4,11 крисис обозначает суд, который приносит осуждение. «День суда» — это день осуждения, произносимого Божественным Судьей (стих 9).

Евангелие от Иоанна содержит ряд слов, с помощью которых Иисус говорит о суде в настоящем времени. В Ин. 12:31 речь идет о суде над сатаной: «Ныне суд [крисис] миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». В Ин. 16:11 Утешитель учит о «суде [крисис] же, что князь мира сего осужден» («уже осужден»).

Суд над сатаной указывает на ограничение сферы его деятельности. Его осуждение — это ограничение деятельности в этом мире, который «лежит во зле» (по другому переводу — «во власти лукавого») (1 Ин. 5:19).

По учению Иисуса верующий, пребывающий в Нем, имеет жизнь вечную: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин. 3:36). Верующие, которые уже имеют вечную жизнь, все же умрут, но Христос воскресит их «в последний день» (Ин. 6:40). Они все же будут судимы, хотя и не подвергнутся осуждению. Иисус объясняет в Ин. 5:24: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь». Здесь Иисус не учит, что для верующего не будет больше суда. Ин. 5:24 является неотъемлемой частью стихов 19–30. Из этого контекста видно, что Отец «весь суд [кризис] отдал Сыну» (стих 22), а это указывает на то, что нынешний суд не исключает будущего суда.

Условия, ведущие к жизни вечной, в настоящее время состоят из слушания слова Иисуса и веры в пославшего Его Отца (стих 24). Оба термина являются активными причастиями в настоящем времени, указывающими, что верующим все время нужно пребывать в состоянии слушания и веры, чтобы вечная жизнь стала непрерывной реальностью в их личном опыте. Вечная жизнь не является таким состоянием, которое никогда не может быть утрачено; в настоящее время это реальность веры лишь для тех, кто остается во Христе. Вероотступник теряет вечную жизнь, и его или ее вечная участь будет решаться на суде.

Верующий, остающийся верным, «на суд (крисис) не приходит», поскольку суд в данном случае означает «осуждение» или «наказание». Таким образом, верующие «не подпадают под осуждение» (Новая американская Библия (NAB)); «не будут осуждены» (Новый международный перевод [NIV]). В Библии в современном переводе сказано: «Ему не будет вынесен приговор», то есть осуждающий приговор.

В Ин. 3:19 сказано: «Суд [крисис] же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы». Акцент здесь совершенно явно делается на «разделении» и «отделении». Люди, сталкивающиеся с Христом, разделяются на Его последователей (любителей света) или противников (любителей тьмы). Христос приносит в жизнь людей, знакомящихся с Ним, «кризис» (от греч. крисис), который вынуждает их принять решение за или против Него. Те, кто решает принять Его, не подлежат осуждению в будущем на последнем суде, а отвергающие Его пожнут тогда осуждение и наказание.

Хотя слово крима традиционно переводится как «суд», оно зачастую имеет смысловой оттенок «решение» или «судебный приговор». Часто крима имеет негативную окраску и означает осуждение, проистекающее из негативного решения на Божьем суде (2 Петр. 2:3; Иуда 4; Откр. 17:1). Это значение представляется уместным в ряде случаев, когда выносится неблагоприятный приговор или решение (Мк. 12:40; Рим. 13:2; Гал. 5:10; 1 Тим. 5:12; Иак. 3:1).

В зависимости от контекста, слово крима может иметь как положительное, так и отрицательное значение. Бог совершает «суд» или выносит приговор [крима] для святых Своих против Вавилона (Откр. 18:20). В данном тексте крима совершенно явно указывает на суд Бога, где Он оправдает Своих верных детей в их тяжбе против Вавилона.

Из контекста Откр. 20:4 вытекает, что слово крима должно означать «суд». Что касается суда во время тысячелетнего царства, то он будет осуществляться оправданными святыми, восседающими на престолах как судьи, которым Бог поручает судить нечестивых и вынести им отрицательный приговор (обратите внимание на аналогичную картину в Дан. 7:10, 22, где Бог восседает на судейском месте и святые приходят на суд). Похоже, что данное существительное употребляется здесь в силу своей явно негативной направленности, поскольку оно означает осуждение (ср. с Откр. 17:1; 18:20). Дело суда, о котором здесь идет речь, также упоминается Павлом: «Разве не знаете, что святые будут судить мир?.. Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?» (1 Кор. 6:2, 3). Эта работа будет включать в себя внимательное расследование всех дел нечестивых на небе (ср. с Откр. 20:12–15, где им отмеряется наказание).

Это существительное переводится как «судья» и может обозначать как земных судей (Мф. 5:25; Лк. 18:2, 6; Деян. 24:10), так и Бога. В Евр. 12:23 говорится о «Судие всех — Боге». В Иак. 4:12 Христос охарактеризован как судья, «могущий спасти и погубить». Он назван «праведным Судией» (2 Тим. 4:8), Который будет судить «живых и мертвых» (Деян. 10:42), и Судьей, Который «стоит у дверей» (Иак. 5:9).

Зачем нужен суд в историческом процессе, не говоря уже о конце века? Чем обусловливается потребность в суде? Разве любви Божьей недостаточно? Разве Божественная любовь не превозносится над судом?

С самого начала Библии прослеживается глубокая связь между грехом, судом и благодатью. Эта взаимосвязь присутствует не только в Книге Бытие, но хорошо видна и в исторических книгах Ветхого Завета. Она играет существенную роль в пророческих и других частях Библии.

Искусителю удалось привнести грех в мир, изменив как человеческую природу, так и сам мир. Бог сразу же вмешался в происходящее, воззвав к человеку: «Где ты?» (Быт. 3:9). Этот призыв не воспринимается как осуждение, но как приглашение вернуться к Богу и отвратиться от сатаны и рабства греха, которое тот внес в мир. Творец представляет Себя Спасителем, призывающим грешников и дарующим благодать. Благостный Творец есть также Судья. Его суд включает в себя проклятие в адрес змея (Быт. 3:14) — изречение и исполнение приговора. Бог также судит Еву (стих 16) и Адама (стихи 17–19).

В начале человеческой истории возникает связь между грехом, судом и благодатью, которая задает тон всей остальной Библии. Возвестив первое мессианское обетование, Бог тем самым устанавливает вражду между змеем и женой и объявляет, что «семя» жены сокрушит голову змея (Быт. 3:15). Он также выносит суд жене, которая отныне будет в болезни рождать детей и испытывать влечение к своему мужу (стих 16). Этот суд был как исправительным, так и ограничивающим по своей направленности и, таким образом, открывал Божественную благодать. Он должен был восстанавливать нарушенные взаимоотношения, оберегать отношения между мужем и женой и помогать им в поддержании правильных отношений с Творцом–Спасителем. Он также преследовал цель ограничить распространение греха и нечестия.

Суд над Адамом также носил исправительный и ограничивающий характер. Адам должен был в поте лица добывать хлеб (стих 19). Это также было частью более глобального плана Божьего искупления с целью ограничения последствий греха. Работа должна была стать благотворным противоядием против расточительной праздности, сделать человека счастливым и дать ему радость свершений.

Мы выявили ряд фундаментальных закономерностей в библейской идее суда: 1. Суд может быть исправительным и сдерживающим по своей природе. Бог обуздывает грех, устанавливая новые порядки и не допуская разрастание греха. 2. Грех — это непослушание конкретной заповеди Бога, которая была дана для защиты первой пары от совершения неправды, чтобы предохранить мир и людей от бед и несчастий; таким образом, суд — это результат нарушения Божественной воли, выраженной в Божьих законах. 3. Исправительный аспект суда был направлен на обновление и восстановление; он нацелен на сдерживание греха и нахождение способов сохранения верности людей в отношении Творца и Искупителя.

Повествование о Каине и Авеле показывает, как быстро разрастался грех, который привел к убийству брата из–за спора о правильном поклонении Богу (Быт. 4:1–16). Бог прямо задал Каину два вопроса: «Почему ты огорчился [по другому переводу: разгневался]?» (Стих 6) и «Где Авель, брат твой?» (Стих 9). Господь судит Каина (стихи 10–12) и изгоняет от лица Своего, после чего Каин поселяется «в земле Нод, на восток от Едема» (стих 16).

Последовательность событий в истории Каина и Авеля можно изложить следующим образом: человеческий грех (стихи 3–8), Божественное вмешательство и суд (стихи 9–12), прощающая благодать для защиты (стихи 13–15) и опыт наказания (стих 16). Поразительно, что Бог решительно действует не только когда судит и наказывает, но и когда обеспечивает милостивую защиту от будущих угроз.

Похоже, что суд Божий имеет как карательную, так и исправительную составляющую; он обуздывает грех, ограничивает последствия наказания и защищает Каина от обращения по принципу: око за око и зуб за зуб (Исх. 21:23).

Повествование о «сынах Божьих» (сифитах), которые женились на «дочерях человеческих» (каинитах) в Быт. 6:1–4 позволяет понять всеобщую деградацию человеческой природы, которая привела к всемирному потопу, положившему конец допотопному миру (Быт. 6–9).

Во времена Ноя «увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (6:5). Земля «растлилась», и «наполнилась земля злодеяниями» (стих 11). Это всеобщее растление распространилось на мысли и поступки жителей допотопного мира и дало Богу нравственное основание для того, чтобы совершить карательный суд над растленными людьми того времени посредством потопа.

Нравственная мотивация уникальна для Священного Писания, если сравнивать его с другими литературными источниками древнего мира. Ни в одной истории о потопе, будь то шумерские или аккадские источники, не указывалось на нравственный мотив Божественного суда. Внебиблейские источники, рассказывающие о потопе, говорят о капризных богах, которые наслали на людей потоп по своему своенравию без всякого нравственного обоснования подобной жестокости. В эпосе об Атрахасисе говорится, что потоп был послан богами потому, что шум, издаваемый по ночам пирующими людьми, тревожил их сон.

С другой стороны, в Библии показан Бог, совершающий суд по причине беспрецедентного роста греха, вызванного крайним нравственным разложением человечества. Божественный суд в повествовании о потопе свидетельствует о том, что это по природе своей суд возмездия, воздающий грешникам по заслугам за их крайнее нечестие и беззаконие. Из этого повествования также вытекает, что суд преследует цель обуздать грех и сдержать его развитие и распространение. Хотя Бог объявляет о том, что истребит жизнь с лица земли (стихи 7, 13), Он милостиво открывает Свой замысел спасти тех, кто обратится к Нему (стихи 14–22). Божественное наказание в Книге Бытие не совершается неразборчиво, по прихоти Бога.

Божественная благодать также действовала: был объявлен испытательный период в 120 лет, во время которого Бог приглашал грешников обратиться и получить спасение. Благодать была также явлена в указании на способ избавления от гибели: верный Остаток должен был построить и приготовить ковчег (стихи 17,18).

В летописи потопа мы снова находим конкретную последовательность: (1) разрастание греха (стихи 1–5, 11, 12); (2) Божественное объявление о суде по причине греха (стихи 6,7,13); (3) прощающая благодать для спасения (стихи 14–22; 7:1–5) и (4) отмеренное наказание и спасение верного Остатка (Быт. 7:1–8:22).

В повествовании Быт. 19 мы снова видим взаимосвязь суда и спасения. Здесь снова показано, что Бог действует прямо, без участия человеческих посредников, совершая карающий суд над нечестивыми городами равнины. Двое вестников («ангелов») приходят в город, и Лот приглашает их переночевать у него дома (Быт. 19:1–3). Некоторые из мужчин города жаждут совершить развратные действия с незнакомцами (стихи 4–6). Это возмутительное поведение переполняет их чашу беззакония, и небесные гости сообщают Лоту, что он и его семья должны выйти из города, чтобы «не погибнуть… за беззакония города» (стих 15).

В заключение сообщается, что Бог «выслал Лота из среды истребления» (стих 29). Согласно 24–му стиху, «пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь». Непосредственным разрушителем нечестивых городов стал Яхве, совершивший свой карающий суд с помощью природных стихий.

Как и в случае с всемирным потопом, мы не видим, чтобы Бог просто удалился из нечестивых городов, предоставив людям погубить самих себя, но лично положил конец их нечестию. Он есть судья и губитель нечестивых, равно как и Спаситель верного Остатка. Суд, благодать и спасение тесно взаимосвязаны.

Суды, описанные в Книге Бытие, задают тон и характер связи между судом и спасением, которая прослеживается во всех других книгах Священного Писания. Совершенное творение подверглось воздействию греха, который приобретает угрожающие масштабы, продолжая разрастаться. Божественный суд вершится в переломные моменты человеческой истории. Благодать Божья то и дело приглашает грешников покаяться и вернуться к любящему и милосердному Богу, Который намерен спасти всех, кто желает спасения. Движение от незаконного вкушения запретного плода к убийству, а затем к массовому насилию и полному растлению и разврату прерывается Божественными судами, сообразно возникающим ситуациям. Божественные суды по своей сути призваны исправлять кающихся грешников, карать упорствующих в грехе, а также сдерживать развитие и распространение греха.

Летопись также открывает, что Бог остается конечным и уникальным судьей. Он праведный и справедливый судья, а также милосердный Господь, милующий грешников. Божественное правосудие нельзя отделять от Божественной благодати и милости. Бог по справедливости судит Адама и Еву, но Его благодать приводит к отсрочке исполнения смертного приговора. Бог изгоняет Каина, но дает ему знамение благодати, что Он защитит его от несправедливости. Всемирный потоп уничтожает всякую жизнь на земле, но лишь после того, как Бог милостиво предлагает спасение всем, кто раскается и примет Его приглашение, возвещенное Ноем, войти в ковчег. Бог не совершает суд неразборчиво, по Своему произволу и прихоти. Божественное правосудие всегда уместно и сдержанно. Благодать и милость доступны для всех, кто их желает.

Библия, в частности Ветхий Завет, содержит множество примеров Божественного суда над разными народами. Сначала мы исследуем Божественный суд над хананеями и другими языческими народами, а затем посмотрим, как Бог судил и миловал древний Израиль.

В контексте Божьего завета с Авраамом Господь пообещал дать потомкам Авраама землю (Быт. 12:7; 17:8). Те люди, которые жили в этой земле до израильтян, должны были получить возможность познать истинного Бога и стать Его последователями.

Потомки Авраама будут «пришельцами в земле не своей, и поработят их» (Быт. 15:13). После этого Бог произведет «суд над народом, у которого они будут в порабощении» (стих 14). Господь говорил о Египте, который будет угнетать Израиль. Затем «в четвертом роде [евр. дору что дословно означает «жизненный промежуток]» они вернутся в Ханаан, «ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (стих 16). Необходимо было продлить время милости и благодати для народов, живших на этой земле до израильтян, чтобы они смогли познать истинного Бога и обратиться к Нему.

Собирательное слово «Аморреи» в Быт. 15:16, похоже, включало колена и народы, перечисленные в стихах 19–21. Те же племена упоминаются в списке народов, изгнанных израильтянами, когда те оккупировали Ханаан (Исх. 13:5; Ис. Нав. 3:10). Внебиблейская информация о жителях Ханаана, наряду с библейскими данными, открывает нам характер этих людей.

У хананеев были распространены безнравственные обычаи, которые являлись неотъемлемой частью их религиозного культа. Религия хананеев была политеистичной или многобожной. Главным божеством считался Эл (Илу), тогда как Ваал почитался как наиболее деятельный из богов. Асират была супругой Эла, и ее культовым символом была Ашера. Супругой Ваала была богиня Анат. Смерть бога Мота (Муту) от рук Анат описывается в самых ужасных выражениях. Среди жертв, приносимых различным богам хананеев, были также и человеческие жертвы, особенно дети, которые приносились богу Молоху. Частью культа плодородия у хананеев была священная храмовая проституция, сопровождавшаяся вопиющей безнравственностью. Также практиковались гадание и ворожба.

Во дни Авраама Бог объявил, что чаша или мера беззакония аморреев (хананеев) еще не наполнилась (Быт. 15:16). Они заслуживали времени благодати и испытания, времени дополнительной милости. Им нужно было предоставить возможность найти истинного Бога и обратиться к Нему. Авраам и его потомки жили среди них, чтобы они нашли Бога и истинный путь спасения.

Вскоре после исхода израильтяне встретились с амаликитянами, потомками Исава и его жены хеттеянки (Быт. 36:2, 10–12). В Рефидиме амаликитяне напали на израильтян (Исх. 17:8–13) с тыла (Втор. 25:17,18). Библия поясняет, что амаликитяне «не побоялись Бога» (стих 18). Хотя они наверняка знали об истинном Боге от своего прародителя Исава, слышали, что Бог сделал с египтянами, и видели, как Он проявил Свою силу во время исхода, их выбором стала дерзость и открытое неповиновение.

Презренное вероломство Амалика переполнило чашу его беззакония, и их постиг карательный суд от Бога: «Я совершенно изглажу память Амаликитян из поднебесной» (Исх. 17:14). Бог использовал израильтян для того, чтобы нанести поражение напавшим на них амаликитянам (стихи 6–16). Любовь не меньше, чем правосудие, требовала, чтобы амаликитян постиг суд возмездия.

Когда Израиль вошел во владения Сигона, царя Есевонского, они попросили его разрешения пройти по его землям, предложив заплатить за еду и воду (Втор. 2:27–29). Сигон отказал им, потому что его дух ожесточился, и сердце сделалось упорным (стих 30). Это означает, что Сигон имел возможность познать пути истинного Бога и встать на них, но, подобно фараону, ожесточил свое сердце и дух против Бога. Своим дерзким упрямством он переполнил чашу своих беззаконий. Бог будет судить его властью Своей (стихи 32–36). Это был карательный суд возмездия. Впоследствии такое же поражение было нанесено Огу, царю Васана (Втор. 3:1–11). «И взяли мы в то время из руки двух царей Аморрейских землю сию, которая по эту сторону Иордана» (стих 8).

Падение Иерихона, древнего и прославленного города, произошло благодаря чудотворному действию Яхве. Город был хорошо укреплен, но Бог Сам разрушил стены Иерихона (Ис. Нав. 6:1–24). Повествование о сражении в Иерихоне показывает, что Бог является вождем. Как судья Он произвел суд, использовав естественные человеческие средства. Этот рассказ — типичное описание завоевательных войн в Ветхом Завете. Яхве Сам вел Израиль на эти завоевательные войны. Когда израильтяне брали руководство в свои руки, они терпели сокрушительное поражение, как это видно из истории завоевания Гая (Ис. Нав. 7:1–5). Израиль был призван стать орудием суда Божьего, что означало полную переориентацию военных действий и политической власти в Израиле. Цель Бога заключалась в том, чтобы осуществлять Свою власть и руководство в теократическом государстве. Израильтяне не должны были действовать по своему усмотрению. К сожалению, недолго они следовали Божьему плану.

Бог судит народы. Эта идея переводит завоевательные войны в особую категорию: люди могут использоваться Богом в Его высших целях. Используя Израиль, Он преподает им урок ужасных последствий греха, идолопоклонства и восстания. Израиль узнает, что происходит с теми, кто следует путем языческих народов.

Бог также использует природные явления, такие как град (Ис. Нав. 10:11), шершни (Ис. Нав. 24:12), язвы (Исх. 32:35) и голод (Иер. 11:22). Во дни Ноя Он совершил суд посредством воды (Быт. 6–8); погубив Содом и Гоморру, Господь использовал «серу и огонь» (Быт. 19:24). Бог может осуществлять Свой суд прямым сверхъестественным способом (Исх. 33:2: «И пошлю пред тобою Ангела, и прогоню Хананеев»), прямым естественным способом (вода, огонь, голод, язва, зараза, град, шершни) либо опосредованно с помощью людей (Израиль, а впоследствии Ассирия и Вавилон).

Уничтожение хананеев, как оно описано в Ветхом Завете, должно было стать следствием Божественного повеления: «Тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их» (Втор. 7:2).

Некоторым кажется, что уничтожение древних хананеев не вяжется с духом Божественной любви и милости, о котором говорится в Библии. Мы уже убедились, что истребление хананеев следует рассматривать в более широком контексте их нечестия, безнравственных обычаев, отказа обратиться к Богу во время испытания и мятежной дерзости, с которой они встретили Израиль. По всей видимости, 400 лет испытательного времени не пошли им впрок. Они и их потомки оставались непокорными и распутными, как это видно из характера ханаанской религии и культа.

Из библейского описания следует, что у этих народов было достаточно возможностей узнать об истинном Боге. Авраам жил среди хананеев целый век, а Исаак, его сын, — всю свою долгую жизнь (180 лет). Предком едомлян был Исав, однако они не обратились к истинному Богу, но первыми повернули оружие против израильтян, бросив дерзкий, открытый вызов Богу и проявив полное пренебрежение к Его странствующему, нуждающемуся народу. Хананеи стали свидетелями того, что Бог сделал с египтянами и как Он чудесным образом защитил Свой народ и позаботился о нем, но они упорствовали в своем восстании и открытом идолопоклонстве, нападая на народ Божий и обращаясь с ним непочтительно. Божественное правосудие и любовь одинаково требовали того, чтобы они были судимы и вкусили плоды своих дел по воле Божьей.

В пророческих книгах Ветхого Завета содержатся многочисленные высказывания о Божьем суде над народами. Первый большой отрывок подобного рода мы находим в первой части Книги пророка Амоса (1:3–2:16). Государства, о которых идет речь, это Сирия (стихи 3–5), земля Филистимская (стихи 6–8), Тир (стихи 9,10), Едом (стихи 11, 12), Аммон (стихи 13–15), Моав (2:1–3), а также Иуда (стихи 4, 5) и Израиль (стихи 6–16).

Каждое из этих пророчеств начинается с вводной фразы «так говорит Господь»; это свидетельствует о том, что суд исходит от Яхве. В каждом из пророчеств то же самое высказывание «Я» употребляется Богом в фразе «за три преступления… и за четыре не пощажу его». Эта фраза все время подчеркивает тот факт, что Яхве принимает активное участие в судах возмездия за совершенные преступления, которые переполнили меру или чашу беззакония каждого из народов. Бог призывает эти народы к ответу за содеянные злодеяния.

Карательный суд не основан на автоматической или механической взаимосвязи между поступками и их последствиями, при котором Бог пассивен, а последствия наступают автоматически после совершенного поступка. Яхве то и дело изображается активно участвующим в судебном процессе по ходу истории. Существует нравственное Божественное мерило, по которому должны жить народы. У Других малых пророков также записаны пророческие предсказания против разных народов: например, в книгах Иоиля (3:9–17), Софонии (2:14–15), Авдия (стихи 1–6) и Захарии (9:1–6). Вся Книга пророка Ионы рассказывает о суде над ассирийцами и самим Ионой и их помиловании Богом.

В Книге пророка Исайи мы находим ряд пророчеств о суде: против Вавилона (13:1–22), Ассирии (14:24–27), земли Филистимской (стихи 29–32), Моава (15:1–16:14), Сирии (17:1–14), Эфиопии (18:1–7), Египта (19:1–17; 20:3–6), Едома и Аравии (21:11–17) и Тира (23:1–18). В главах 46–51 Книги пророка Иеремии и в главах 25–32 Книги пророка Иезекииля содержатся другие пророчества против языческих народов. Они показывают, что Бог воистину есть судья всех людей и что Его сфера судебной деятельности также обширна и всеобъемлюща, как грех и вина народов земли (ср. с Иер. 51:2–23, 25, 26).

Выражение «день Господа» употребляется в значении судного дня для разных иноземных народов (Ис. 13:9; Иер. 46:10) и для Израиля (Ам. 5:18–20).

В Книге пророка Даниила также говорится о суде над народами до наступления суда последнего времени. Хотя главное внимание в книге уделяется апокалиптической эсхатологии, существует непрерывная историческая связь между эпохой Вавилонского царства (2:28), историческими периодами Мидо–Персии (8:20), Греции (стих 21) и Рима с «небольшим рогом» (стихи 9, 23–25) и «временем конца» (стихи 17, 19; 11:40; 12:1). Каждая из четырех мировых империй подвергается суду и приходит к концу (7:11, 12). Богу не только заранее известна историческая хронология возникновения и распада царств и государств, а также их деятельность — Он еще и активно воздействует на исторический процесс: «Он… низлагает царей и поставляет царей» (2:21). Он есть великий судья народов и всемирной истории.

Божественное вмешательство утвердило Израиль как нацию и государственное образование. На горе Синай Бог милостиво предложил Свой завет поколению, пережившему тяготы странствования по пустыне (Исх. 19–24). Поколение времен исхода пережило искупление, спасение и освобождение из духовного и физического рабства (Исх. 1–18). Завет, заключенный на Синае, утвердил глубокие отношения с Богом (Исх. 19:1–6).

Бог включил в завет с ними Свой универсальный нравственный закон как способ жить успешной жизнью. Этот закон регулировал их любящие взаимоотношения с Богом (первые четыре заповеди Декалога) и их взаимоотношения с ближними (оставшиеся шесть заповедей). Таким образом, Декалог устанавливает всеобъемлющие нормы, призванные руководить всеми взаимоотношениями между Богом и людьми (по вертикали), а также между отдельными людьми (по горизонтали).

Обрядовый закон, данный древнему Израилю, предоставлял возможность людям, впавшим в грех, получить прощение; предусматривал искупление греха замещающей жертвой, а также полное восстановление взаимоотношений завета между грешником и Богом. Обрядовый закон был призван решать проблему грехов Израиля до того момента, когда они будут искуплены одной истинной жертвой будущего Мессии. Закон о питании (Лев. 11:2–23,41–45; Втор. 14:3–21) восходит к самым древним временам (Быт. 9:2–4) и продолжает функционировать после рассеяния Израиля (Деян. 15; ср. с 8 из списка литературы; см. Святилище I. Б, В).

Все эти законы, различающиеся по происхождению, предназначению и исполнению, были неотъемлемой частью Божьего плана для древнего Израиля. «Таким образом, в Израиле весь закон замкнут на Яхве как Господе и Судье. В этом отличие ветхозаветных взаимоотношений с Богом. Теологическое употребление юридических терминов возможно, лишь когда вера в богов природных сил и стихий побеждается верой в личностного Бога, Который на протяжении всей истории устанавливает отношения с поклоняющимися Ему людьми» (Богословский словарь Нового Завета_у 3:925). Взаимоотношения завета, включающие в себя как универсальные, так и временные законы и постановления, давали Богу основание судить Израиль, когда этот народ нарушал условия завета.

Суд над Израилем связан с заветом благословений и проклятий. По окончании долгого пересказа законов, постановлений, предписаний и обрядов завета (Втор. 5–26) появляются благословения и проклятия завета (Втор. 27; 28). Во Второзаконии 30 Моисей наставляет Израиль предпочесть «жизнь и добро» (стих 15), а также «благословение» (стих 19) «злу», «смерти» (стих 15) и «проклятию» (стих 19) и оставаться верными Божьему завету. В Книге Левит благословения (Лев. 26:3–13) и проклятия (стихи 14–39) завета также противопоставляются. История Израиля — это исполнение описанных благословений и проклятий.

Как это ни трагично, Израиль время от времени восставал против благодетельного Бога завета и Его законов. Чтобы вернуть Израиль к верным отношениям завета, Бог посылал Своих пророков с призывами к покаянию и предупреждениями о зловещих последствиях их поступков. Яхве то и дело выдвигал против них «судебный иск» (евр.рмв; Ос. 4:1–3; Мих. 6:1–8).

«Судебный иск» или «суд» Яхве против Его народа подробно изложен в Мих. 6:1–8. Сначала Бог призывает Израиль выслушать Его (стих 1), ибо у Яхве «суд» (рив) со Своим народом (стих 2). Он призывает в свидетели горы, холмы и основания земли (стихи 1, 2). Направляя Свои вопросы обвиняемым, Он предлагает им защищаться (стих 3). Он рассказывает о том, как нежно заботился об Израиле, и доказывает правоту и обоснованность Своих притязаний на их послушание (стихи 4, 5). В ответ Израиль спрашивает, какую жертву нужно принести, чтобы преодолеть отчуждение и охлаждение отношений с Яхве (стихи 6, 7). В ответ ему говорится, что Господь ожидает не пустых и формальных жертвоприношений животных, но жизнь веры и покорности: «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо [мишпат], любить дела милосердия [хесед] и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (стих 8).

Израиль должен жить в соответствии с благодетельными обязанностями, нормами и законами завета. Господь действительно требует жертвы, но формальные жертвоприношения животных будут иметь какой–то смысл для Него лишь в том случае, если израильтяне искренне обратятся и посвятят Ему свою жизнь и внутреннее естество.

Выражение «день Господень» впервые встречается в Ам. 5:18–20. Эта фраза используется 16 раз в шести разных пророческих книгах. Но если принять во внимание такие изречения, как «у Господа [Яхве] есть день», «день гнева Господня», «день тот», «день сей» и «день, когда», то они встречаются в пророческих книгах Ветхого Завета более двухсот раз. В Ветхом Завете есть достаточно доказательств того, что выражение «день Господа» часто обозначает день суда над Его народом Израилем.

Согласно общему представлению израильтян времен пророка Амоса, «день Господень» будет днем оправдания для Израиля, потому что Яхве придет к ним на выручку, когда им будут угрожать враги. Однако Амос провозгласил: «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он — тьма, а не свет, то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не мрак, а свет? он — тьма, и нет в нем сияния» (Ам. 5:18–20). Подобное ниспровержение популярных верований и убеждений должно было встряхнуть Израиль, лишить его ложного чувства безопасности и побудить серьезно пересмотреть свое поведение и смириться перед Богом. Цель этого пророчества — объявить о том, что их постигнет, и тем самым обратить их к Господу, пока еще не поздно. Если они будут упорствовать в своем нечестии, Бог будет судить Свой народ и пошлет ему заслуженное наказание, потому что они нарушили завет с Ним.

Цель Божественного суда заключалась в том, чтобы представить Израилю реальность пути смерти, который они избрали для себя, когда отступили от Его благого завета. Если они будут упорно идти этим путем, то должны понимать, что это будет означать потерю жизни и Бога, давшего им жизнь, а также приближение к разрушению и гибели, которую на них наведет их же Бог. Суд очистит Израиль и вернет его к Богу. Он используется Богом в качестве очищающего огня, который удаляет все шлаки и примеси (Ис. 1:22–25). Суд будет означать справедливое и заслуженное возмездие за их злодеяния. Их грехи, преступления и зло взывают о правосудии; неправда должна быть исправлена.

Израиль продолжал идти путем восстания и предстал перед судом. После многочисленных предупреждений и призывов вернуться к Богу племена Северного царства отправились в ассирийский плен в 722 году до н. э. Южное царство Иуды пришло к своему трагическому концу, которого можно было избежать, в 586 году до н. э. — опять же после отвержения многочисленных пророческих предупреждений и советов.

В знаменитой молитве Даниила (Дан. 9:4–19) говорится о Боге, хранящем Свой «завет и милость любящим Тебя и соблюдающим повеления Твои» (стих 4), и об «отступлении» от Бога, которое совершил Израиль (стих 7). В ней также признается, что они не исполняли учений «рабов [его], пророков» (стих 10). Даниил говорит о проклятиях завета, «которые написаны в законе Моисея, раба Божия» (стих 11), и уповает на «великое милосердие» Бога (стих 18), исповедуя Ему все грехи и умоляя о прощении (стихи 9, 19). Бог являет Израилю Свое Божественное сострадание, милосердие и благодать, позволяя им вернуться и заново отстроить Храм и Иерусалим (Ездр. 1:2–4; 6:6–12; 7:11–26; Неем. 1, 2). Бог также дарует Израилю «семьдесят седмин» или 490 лет (III. Б. La) особого времени испытания и благодати, по окончании которого пришедший Мессия умрет и навсегда положит конец «жертве и приношению» (Дан. 9:24–27). Во всех этих происшествиях Бог продемонстрировал, что управляет ходом истории. Он руководил Своим народом всякий раз, когда они охотно внимали Ему. Таинственным образом Он держит под контролем все то, что происходит в нашем мире. Современное популярное представление о добром, любящем и сентиментальном Боге, Который сквозь пальцы смотрит на зло и любит людей независимо от того, что они делают, не согласуется с тем, что говорится о Нем в Священном Писании.

Последовательное свидетельство Священного Писания состоит в том, что Божественный Судья требует у людей, а также у сатаны и его ангелов отчет за их дела. Эта часть нашего исследования касается основных мест Библии, в которых говорится о судейской деятельности Бога или Христа.

Авраам поднимает вопрос: «Судия [шофет] всей земли поступит ли неправосудно [мишпат]?» (Быт. 18:25). Это громкое заявление о том, что Бог есть «Судия всей земли», связано с авторитетным утверждением, что Он будет судить по правде и справедливости.

Откровение Бога о Себе Самом, дарованное Моисею, гласило, что Господь Бог «человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину, и преступление, и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей, до третьего и четвертого рода» (Исх. 34:6, 7). В этом самооткровении Бог соотносит благодать и суд, любовь и наказание. Он также утверждает, что благой и милосердный Бог есть праведный Судья, Который не оставляет виновных без наказания. Эти слова Бога приводятся во многих местах Писания (Чис. 14:18; Втор. 5:10; Пс. 85:15; Иоил. 2:13; Иона 4:2; Наум 1:3).

Вторая заповедь ясно говорит о том, что Бог наказывает «детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20:5). Бог есть Судья, и судит Он с любовью и состраданием; лишь «ненавидящие» Его (Пс. 68:5), не желающие жить в согласии с Его волей испытают этот карающий Божий суд.

Псалмопевцы много говорят о Божественном судействе. «Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте» (Пс. 9:8, 9). Он судит землю «по правде» [мишпат] и «по правоте» [цедек], потому что Он есть «судия праведный» (Пс. 7:12); основание престола Его — «правосудие и правота» (Пс. 88:15; ср. с 96:2). На самом деле «небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49:6). Господь «идет судить землю. Он будет судить вселенную по правде, и народы — по истине Своей» (Пс. 95:13). Псалмопевец молится: «Восстань, Боже, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы» (Пс. 81:8).

Пророк Исайя заявляет: «Ибо Господь — судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш; Он спасет нас» (Ис. 33:22). Цепочка Судья — Законодатель — Царь — Спаситель ошеломляет своей полнотой и утонченной краткостью. Небесный Судья может видеть то, чего не видят люди, потому что Он смотрит на сердце. Бог понимает все мотивы и побуждения, движущие человеком в его поступках. Он может увидеть и понять все сокровенные движения души человеческой, все социальные аспекты, мотивационные рычаги и наследственные склонности, которые суть неотъемлемая часть человеческой природы. Псалмопевец утверждает: «Он знает тайны сердца» (Пс. 43:22). Господь говорит Самуилу: «Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7). Бог оправдывает униженных, оскорбленных и гонимых, сирот и угнетаемых (Пс. 9:35; 34:24). Давид, пощадив жизнь царя Саула, говорит ему: «Да рассудит Господь между мною и тобою, и да отмстит тебе Господь за меня; но рука моя не будет на тебе» (1 Цар. 24:13). Затем он добавил: «Господь да будет судьею и рассудит между мною и тобою. Он рассмотрит, разберет дело мое и спасет меня от руки твоей» (стих 16).

Мессианская «Отрасль праведная» (Иер. 23:5) будет названа «Господь — оправдание наше» (стих 6). Мессия несет спасение и праведность Своему народу. И спасение, и суд основаны на праведности Божьей. Божественная праведность — «как сильный поток» (Ам. 5:24).

Божественное правосудие или справедливость — это еще один важный аспект Божьей природы, который проявляется в Его суде. Еврейский термин мишпат в Пс. 88:15 и 96:2 следует понимать как справедливость, проистекающую из Божественного суда. В данном случае «правосудие» или «справедливость» имеет позитивный оттенок. Божественный суд над невиновными открывает их правоту и приносит им оправдание. Верные ожидают справедливости от Бога и радуются ей (Пс. 47:12; 96:8). Праведные охотно ждут Божественных судов/справедливости (Ис. 26:8) при последнем суде.

В Новом Завете продолжается тема Божественного судейства, уже раскрытая в Ветхом Завете. Бог есть «Судия всех» (Евр. 12:23). Апостол Павел говорит о «праведном суде» (Рим. 2:5), который откроется в день гнева (ср. со стихом 3), и утверждает, что Бог будет судить мир (Рим. 3:6).

Как уже ранее отмечалось, Бог Отец отдал суд Своему Сыну. «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22). Далее Иисус Христос заявил, что Отец «дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (стих 27). Петр и Павел учат одному и тому же. Петр утверждает, что Иисус Христос «есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» (Деян. 10:42). Павел утверждает, что Бог «назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян. 17:31). Павел далее заявляет, что, хотя Бог есть Судья, Он «будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:16). Поскольку Отец судит посредством Сына, «праведный суд от Бога» (стих 5) и «судилище Христово» (2 Кор. 5:10) суть одно и то же.

В 20 местах Ветхого Завета сказано, что суд исходит либо из небесного храма, либо из земного святилища. В более чем двух третях этих текстов речь идет о Божественном суде над двумя группами народа Божьего по исповеданию: верными и неверными; в оставшихся местах говорится о суде над народами (33, с. 1–29). Во всех этих текстах говорится, что Бог или Христос судят из святилища/храма.

Идея суда по делам пронизывает все учение Ветхого Завета и подхватывается Иисусом (Мф. 7:17,18; 25:31–46; Ин. 15:1–11) и Павлом (Рим. 2:13; 1 Кор. 3:8,13–15). Тот же принцип озвучен и в Апокалипсисе (Откр. 20:12; 22:12).

В своей жизни верующий человек приносит плод веры через «дело веры и труд любви» (1 Фес. 1:3). «Дело веры» оправданного верующего — это плод оправдания и выражение жизни, ведомой Святым Духом в освящении. Дела людские не вносят никакого вклада в спасение верующего. Они есть плод спасения, но не средство обретения спасения.

Некоторые усматривают очевидное противоречие между утверждением, что оправдание совершается по вере независимо от дел, и не менее сильным утверждением о том, что Бог будет судить людей по делам их. Некоторые тексты, если читать их без контекста, могут вызвать недоумение. В Лев. 18:5 говорится: «Соблюдайте постановления Мои и законы Мои, которые исполняя, человек будет жив. Я — Господь». Смысл этого текста раскрывается в Лк. 10:27, 28; Рим. 10:5 и Гал. 3:12.

Из контекста Книги Левит следует, что данное заявление сделано в более широком контексте завета, который Бог дал древнему Израилю. Израильтяне приняли жизнь, которую Бог даровал им, освободив из египетского рабства, и пообещали жить по нормам того завета, который Бог детально изложил. Нет никаких указаний на то, что Израиль вообще мог быть спасен на основании своих дел. Если бы израильтяне остались в рамках завета и его милостивых предписаний, то они показывали бы своими делами, что живут верой в Бога, всецело уповая на Него. Силой благодати Божьей они смогли бы поступать по правде и жить.

В Лев. 18:5 нет и намека на то, что спасение нужно зарабатывать. Спасение уже принадлежало Израилю; теперь же Бог объяснял им, как они могут пребывать в этом состоянии спасения. Они не лишатся его, если продемонстрируют своими добрыми делами, что это состояние спасения не прервано навсегда мятежным духом и поступками. Они могут жить благодатью и непрерывно укрепляться силой Божьей.

От Израиля ожидалось соблюдение Закона Божьего в качестве отклика любви на милостивое искупление, совершенное Богом (стих 30; 19:3, 4, 10, 25, 31; 23:22; 24:22; 25:17; 26:1). Для искупленного Израиля закон был способом жизни, но не средством обретения жизни и искупления. Закон нужно было соблюдать, но не для того, чтобы хорошо жить здесь и сейчас или заслужить вечную жизнь в будущем. Он соблюдался спасенными верующими потому, что становился для них образом жизни.

Кроме того, союз «если» в Лев. 18:5 (этот союз отсутствует в Синодальном переводе Библии) носит условный характер. Условие заключалось не в том, «чтобы» гарантировать себе жизнь здесь, на земле, или вечную жизнь в будущем путем соблюдения заповедей, но в том, чтобы получать все блага завета и новой жизни, искупленной из египетского рабства. Цель состояла не в том, чтобы утвердиться в новой жизни, дарованной Богом, но в том, чтобы полнее ощущать начавшуюся жизнь в вере по благодати и жить ею постоянно (Втор. 5:33). Соблюдение закона было условием сохранения благословений завета и пребывания в них. Если верующий отступит от этого образа жизни и встанет на путь восстания, Господь не дарует ему полноты благословений завета.

Из контекста Лев. 18 вытекает, что данное наставление касается жизни уже освященных людей, а не процесса оправдания или обретения спасения. Израильтянин, пребывающий в завете, должен был сторониться мерзких обычаев и идолопоклонства живущих по соседству язычников (стихи 3, 30). Это наставление призывало израильтян не к спасению по делам, а к действенному спасению, которое проявляется в делах и в полном согласии со святым Богом, Который сделал их святым народом, отделив от мира. Здесь речь идет об освященной жизни и ее проявлениях.

Наконец, более точный перевод фразы «которые исполняя, человек будет жив» звучит следующим образом: «он будет жить ими» (Лев. 18:5). В Рим. 10:5 и Гал. 3:12 употреблен греческий предлог творительного падежа эн_у который обычно переводится как «ими» или «посредством них». Однако греческий предлог эн в данном случае скорее всего употреблен в значении местного падежа, а это значит, что фразу лучше перевести «в их сфере». Если в самом деле имеется в виду местный падеж, то соблюдение закона — это не средство спасения, но сфера, горизонт или контекст спасения, в котором протекает жизнь верующего человека. Следовательно, мнимых противоречий между оправданием по вере и судом по делам в действительности не существует. «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец [телос] — жизнь вечная» (Рим. 6:22). Человек движется от оправдания по вере в момент обращения к жизни веры, которая проходит в сфере или контексте освящения в смысле послушания по «вере, действующей любовью». Конечным результатом такой жизни (греч. телос) будет «жизнь вечная», которая начнется с возвращением Христа. Этот последовательный опыт начинается в прошлом (оправдание благодатью через веру), проходит через настоящее (освящение по вере, проявляющееся в добрых делах) и достигает кульминации в будущем (полнота вечной жизни; см. Спасение III.Б.З).

Некоторые считают, что Бог лично не совершает карающий суд или суд возмездия. Эта точка зрения основана на своеобразном понимании Бога, при котором лишь часть библейской картины воспринимается буквально, в то время как другие библейские тексты считаются устаревшими и/или примитивными и принадлежащими к другой эпохе и/или культуре, которая никак не связана с нашей современной культурой. Они утверждают, что суд и наказание не определены Божественными нормами или законами. Вместо этого «речь идет о естественных последствиях человеческих поступков» (18, с. 68). Таким образом, суд и наказание естественным образом исходят из самого греха или преступления. При таком понимании наказание — это естественное следствие зла, не вызываемое Богом преднамеренно. Суд и наказание — это естественный результат или «встроенные последствия того или иного поступка» (там же, с. 82). Они не являются следствием Божественной реакции на ранее установленные нормы и законы. В этом смысле судьба или участь человека предопределяется его поступками без какого бы то ни было участия со стороны Бога, прямого или косвенного.

Библия то и дело говорит о том, что грех есть нарушение Божественных норм и законов. Божественный суд над грехом и грешниками не будет оторван от этих законов. Следовательно, существует Божественное воздаяние, и оно не является естественным возмездием, вытекающим из поступков человека, определяющих его или ее участь. Мы уже ранее отмечали, что Божественный суд и наказание всегда соразмерны совершенному греху или злу. Наказание — это следствие надлежащего Божественного суда.

Воздаяние означает соответствующую и справедливую награду или наказание, отмеряемое отдельным личностям, обществам, народам или государствам и в конечном итоге всему миру. Божественное воздаяние — это надлежащая плата за совершенные поступки. Божественное воздаяние означает Божественную награду или наказание в соответствии с хорошими или плохими деяниями. Эта мысль последовательно проводится во всех библейских текстах о суде — от Бытия до Откровения.

Бог не оставил людей и не предоставил их самим себе, как утверждает деизм, рисующий Бога, Который больше не участвует в исторических процессах. В Священном Писании мы не находим теологии отсутствующего Бога (deus absconditus). Сам Бог принимал активное и непосредственное участие в наведении потопа на мир (Быт. 6–9) и в уничтожении городов Содома и Гоморры (Быт. 19:24,25). Сам Бог временами вмешивается в ход истории и даже изменяет законы природы, чтобы ниспослать людям заслуженное ими наказание. В то же самое время Он деятельно совершает спасение тех, кто решает быть верным Ему. Верный Остаток время от времени переживает спасение от верной смерти по причине решительного спасительного вмешательства Бога (см. 12 из списка литературы). Верный Остаток последнего времени увидит сошествие Христа на облаках небесных и вознесется к Нему навстречу вместе с теми, кто воскреснет в первое воскресение, чтобы быть с Ним во всю нескончаемую вечность.

Последовательная библейская картина суда в потоке истории противоречит теологии невоздаяния, которая утверждает, будто Бог просто оставляет людей, удаляясь от их дел и позволяя им самим губить себя своими поступками. Библейское учение также несовместимо с любым мировоззрением, утверждающим, будто люди своими делами сами навлекают на себя наказание без всякого участия Бога. Последовательная библейская картина также поддерживается фактами о последнем суде, которому мы уделим внимание в следующем разделе.

Божественный суд в конце истории — это кульминационный аспект всей темы суда в Библии. Ранее уже говорилось о повторяющихся Божественных судах. Тема Божественного суда в Писании требует пристального внимания к суду в конце земной истории, который простирается даже за пределы известной нам истории. В этой части нашего исследования мы попробуем разобраться с библейских позиций в том, что в христианской теологии называется «последним судом» или «заключительным судом». В Священном Писании раскрываются три основные стадии последнего суда, каждая из которых заслуживает внимания. Сначала приводится исследование основных текстов о суде, в которых представляется общая, панорамная картина последнего суда. Затем мы обратим внимание на те тексты, в которых подробно описываются три стадии последнего суда.

Пророк Иоиль говорит о «дне Господнем» (1:15), в который Бог будет «судить все народы отовсюду» (3:12) «в долине суда» (стих 14). В то время детям Божьим будет нечего бояться, поскольку они принадлежат Ему (стих 16).

В Книге пророка Исайи содержатся основные тексты, говорящие о всеобщем суде последнего времени. В Ис. 2:6–22 мы находим величественные строки от картины суда над Израилем (стихи 6–11) до всеобщего суда и дня Господня, который «грядет… на все гордое и высокомерное и на все превознесенное» (стих 12; ср. со стихом 17). Он состоится в «день великого отчета» (по другому переводу 12–го стиха). Переход от местного суда над Израилем к всеобщему суду показывает, что Божьи суды на протяжении истории — это признаки вселенского суда в конце истории. Этот вселенский суд включает в себя землетрясение (Ис. 5:25) и попытки людей «войти в ущелья скал и в расселины гор от страха» (Ис. 2:21; ср. с Откр. 6:15,16).

«День Господень» в Ис. 13:6, 9 описывается в глобальном масштабе. Этот судный день придет «как разрушительная сила от Всемогущего» (стих 6), «с гневом и пылающею яростью» (стих 9). Слово «Вавилон» в первом стихе можно воспринимать как символ всех сил зла, как это часто бывает в Библии, ибо Господь накажет «мир за зло» (стих 11). Господь идет, чтобы «сокрушить всю землю» (стих 5). В результате земля опустеет, а грешники будут уничтожены (стих 9). В тот день суда Бог потрясет «небо, и земля сдвинется с места своего» (стих 13).

В Ис. 24–27, так называемом «Апокалипсисе Исайи», описывается апокалиптический суд конца времени. Бог будет судить все Свое творение (Ис. 24:1). «Земля опустошена вконец и совершенно разграблена, ибо Господь изрек слово сие» (стих 3). Земля осквернена беззакониями, изменениями устава и нарушением вечного завета (стих 5).

Но в этих главах также дается надежда: останется Остаток, состоящий из тех, кто стремится к имени Господа (Ис. 26:8) и исповедает Его имя (стих 13). Остаток овладеет «крепким городом» (стих 1), по–видимому, градом Божьим, который в данном случае является всеобъемлющим понятием. Все верные Богу будут гражданами этого города. В Новом Завете говорится о «небесном Иерусалиме» (Евр. 12:22; ср. с 11:16) и о верных, которые наследуют этот град (Евр. 12:23).

В «Апокалипсисе Исайи» содержится первое упоминание о воскресении из мертвых в апокалиптической литературе (13, с. 267–276): «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе» (Ис. 26:19). Глаголы «оживут», «восстанут», «пробудятся» — это технические термины, указывающие на воскресение. «Поверженные в прахе» (ср. с Иов 7:21; 20:11; 21:26) — это «мертвые», покоящиеся в могилах своих. В нем же не только говорится о карающем суде над нечестивыми, но и о воскресении праведных в теле, которое будет кульминацией суда.

О воскресении еще более явно говорится в Дан. 12:1–3. Здесь это событие снова связывается с всеобщим судом. Покаявшиеся грешники как достояние Бога будут воскрешены (Дан. 12:2; см. 13, с. 276–281).

Обычно считается, что слова Иисуса «каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7:2) относятся к последнему суду.

В притче о неводе (Мф. 13:47–50) описывается последний суд. В него попало много всякой рыбы: хорошую оставляют, а плохую выбрасывают (стих 48). «Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (стихи 49,50).

Другая притча о суде — это притча о пшенице и плевелах (Мф. 13:24–30, 37–43). Кульминацией этой притчи становится картина жатвы: «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (стих 30).

Уместны несколько наблюдений в отношении притчей о неводе, плевелах и пшенице. Во–первых, от верующих требуется терпение. Как хорошая, так и негодная рыба вместе попадают в невод; плевелы и пшеница также растут вместе. Люди не могут сами правильно отделить хорошее от плохого (стих 29). Это дело поручено ангелам, поскольку людям оно не под силу.

Во–вторых, Бог назначает время отделения. Оно произойдет при кончине века или мира сего (Мф. 13:39, 49). Это время еще не наступило, а это значит, что все еще можно покаяться (Лк. 13:6–9).

В–третьих, эти притчи говорят о суде в общем и целом. Плевелы и негодная рыба собираются ангелами для вечного истребления (Мф. 13:41,42,50). Однако «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (стих 43).

В притче о брачной одежде (Мф. 22:1–14) царь осматривает как достойных, так и недостойных гостей, приглашенных на брачный пир. Осмотр гостей до начала пира указывает на следственный аспект последнего суда. После расследования царь выгоняет неподобающим образом одетого гостя во «тьму внешнюю», где «будет плач и скрежет зубов» (стих 13). В данном случае расследование и приговор предшествуют последующему приговору суда.

Притча о десяти девах (Мф. 25:1–13) намекает на задержку пришествия Иисуса Христа (стих 5), хотя и утверждает неизбежность Его пришествия (стих 6). Из нее следует, что не все, считающие себя последователями Христа, готовы к этому замедлению. Жених был вынужден заявить неразумным девам: «Истинно говорю вам: не знаю вас» (стих 12). Этот приговор суда показывает, что не все те, кто объявляет себя Его достоянием, являются таковыми в действительности.

Притча об овцах и козлах (стихи 31–46) занимает важное место в контексте Мф. 24, 25, последнего времени и пришествия Христа. Она начинается с пришествия Сына Человеческого во славе (Мф. 25:31). Все народы будут собраны перед Ним, и овцы будут отделены от козлов (стих 32). Овцы — это «правые» (стихи 33, 37), а козлы — неправедные люди (стихи 33, 41–45). Царь будет судить жителей земли, представляющих разные народы, разделяя их в зависимости от того, как они обращались с «братьями Моими меньшими» (стих 40), Его последователями. Те, кто не поддерживал братьев и сестер Христа, будут преданы огню вечному, уготованному «диаволу и ангелам его» (стих 41). Это будет их «вечным наказанием». Праведники же пойдут в «жизнь вечную» (стих 46).

В Ин. 12:47,48 Иисус говорит: «Если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу [крино, «осуждаю»] его, ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир. Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью [кринонта] себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить [криней, «осудит»] его в последний день». «Последний день» — это день эсхатологического суда. Решение, которое будет принято в то время, будет отражением решения людей за или против Христа при жизни.

Иисус Христос учил, что существует «воскресение жизни» и «воскресение осуждения» [крисис] (Ин. 5:29). Он расширил и дополнил то, что было написано в книгах Исайи и Даниила. В «воскресение осуждения» воскреснут нечестивые, которые будут «осуждены» [крисис] навеки. Другие воскреснут в «воскресение жизни». Верующему человеку, пребывающему во Христе (6:39, 40), можно не бояться будущего суда, потому что он или она будут на нем оправданы.

«День суда» [крисис] — это день, в который люди должны будут дать отчет за каждое небрежно сказанное слово. «От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:36, 37). Иоанн эмоционально заявляет, что «мы имеем дерзновение в день суда [крисис]» (1 Ин. 4:17). День суда — это день осуждения для нечестивых; однако для верных Богу это день оправдания, которое они получат от своего Господа и Спасителя Христа.

Петр утверждает, что Иисус Христос «есть определенный от Бога Судия живых и мертвых» (Деян. 10:42). Язычники должны быть готовы дать «ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых» (1 Петр. 4:5).

Во 2 Петр. 3:9–13 мы находим смешанное описание «дня Господня» (стих 10) и «дня Божия» (стих 12), когда небеса разрушатся, а земля и все дела на ней сгорят. Наконец, обетование «нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (стих 13), становится реальностью. Из этого отрывка становится ясно, что «день Господень» придет неожиданно, «как тать» (стих 10), в конце века, когда «небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (стих 10).

Павел говорит о том, что верующим надлежит «явиться пред судилище [бема] Христово» (2 Кор. 5:10). Ранее мы уже упоминали различные другие высказывания Павла о суде (Рим. 2:16; 1 Кор. 3:13; Гал. 6:7, 8; 2 Фес. 1:9).

Всеобщий последний суд не состоялся, когда Христос умер на кресте. Иисус подчеркивал, что суд произойдет «при кончине века сего» (Мф. 13:40,49).

В своей знаменитой речи на Марсовом холме (Деян. 17:22–32) Павел настаивал на том, что Бог «назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (стих 31). Павел совершенно ясно учит о будущем эсхатологическом суде, который не начался, когда грех вошел в мир.

В своей защите перед Феликсом Павел говорил о «будущем суде» [крима]» (Деян. 24:25). Акцент делается на том факте, что людям должно предстать в будущем на Божественный суд, где им будет вынесен приговор в зависимости от тех этических решений, которые они принимали в этой жизни.

Во 2 Петр. 3:9–13 суд отодвигается в будущее, когда этот старый мир будет полностью уничтожен. В то время придет пылающий «день Господень».

Павел также утверждает, что «день Господень» не придет (2 Фес. 2:1–12) до тех пор, пока не откроется «человек греха» (стих 3), «беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (стих 8). Перед наступлением этого дня «по действию сатаны» распространятся всякого рода обманы «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (стих 9).

В этой части нашего исследования мы сосредоточимся на тех частях Священного Писания, где дается подробное описание трех последовательных стадий последнего суда в широком библейском контексте. Первая стадия — это следственный суд до пришествия Христа; вторая начнется после возвращения Иисуса Христа на облаках небесных, и ее можно также назвать судом тысячелетнего царства после пришествия Христа; последняя, и заключительная, стадия — это исполнительный суд после тысячелетнего царства. Каждая из этих стадий всеобщего последнего суда будет теперь рассмотрена подробнее.

Фраза «до пришествия» при обозначении этой стадии суда открывает нам нечто о времени этого суда. Он совершается до Второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа, а точнее, в заключительный период истории под названием «время конца». Определение «следственный» описывает характер этого суда. Следственный суд — это Божественное расследование записей в книгах в присутствии небесных существ (Дан. 7:9, 10). Таким образом, мы умышленно обозначили эту стадию суда такими терминами, которые указывают на ее время («до пришествия») и характер («следственный»).

а. Продолжительность следственной фазы суда до пришествия Христа Продолжительность этой первой стадии всеобщего последнего суда можно установить на основании ясных слов в книгах Даниила и Откровение, а также на основании связи между Днем искупления с его образами и заключительным судом (см. Святилище I.В.З.б;Ш.В).

(1) Продолжительность согласно Книге Откровение. В Апокалипсисе небесный вестник объявляет о том, что «наступил час суда Его» (Откр. 14:7). Этот «час суда» помещается в апокалиптическое последнее время. В рамках последовательного потока обобщенных событий, представленных в Апокалипсисе, возвещаются вести трех ангелов (стихи 6–12). Первый ангел летит посредине неба, держа в руках «вечное Евангелие» для всего человечества и взывая громким голосом: «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (стих 7). Причина этого последнего клича «вечного Евангелия» ко всему человечеству приводится в заключительном придаточном предложении: «ибо [хоти] наступил час суда Его».

Здесь дается указание на время перед возвращением Иисуса Христа, как это ясно следует из Откр. 14:14. «Час суда Его» указывает на заключительный период времени перед возвращением Иисуса Христа во славе. «Час» — это не единичный момент или буквальный час во времени. «Час суда Его» предшествует «часу жатвы» (стих 15). «Час жатвы» — это время сбора урожая при Втором пришествии Христа. Но перед тем как земля будет пожата, должен наступить «час суда Его» — время, в которое будет принято решение о том, кто будет собран при грядущей жатве, в «час жатвы». Перед тем как земля будет пожата, должен состояться суд, где будет решено, кто из детей Божьих по исповеданию может быть «пожат» и взят в вечное царство.

Суд (крисис) в это последнее время — это Божественный суд, в котором Бог Отец является судьей. Он рассудит между теми, кто остался верным, и теми, кто отпал от веры. Поскольку этот суд предшествует жатве во время Второго пришествия, он должен быть следственным разбирательством до пришествия Христа, чтобы выполнить свое предназначение.

Суд, который уже начался согласно Откровению 14:7, не может быть отнесен ни ко времени возвращения Христа, ни к тысячелетнему царству, которое начнется сразу после возвращения Христа. Он также не начался в момент смерти Христа на кресте или при творении, когда Адам и Ева впервые впали в грех. Текст в Книге Откровение не поддерживает подобные гипотезы. Наступление времени суда — это один из признаков наступления последнего времени перед кончиной века, когда у людей все еще будет возможность принять «вечное Евангелие» (см. Остаток/три ангела V.Б).

(2) Указание времени в Книге Даниила. В Дан. 7–9 также указывается на время следственного суда перед пришествием Христа. В Дан. 7 нарисована всеобъемлющая картина исторического процесса, символизируемого четырьмя зверями, которые один за другим поднимаются из людского моря и представляют собой четыре мировые империи. У последнего зверя десять рогов; «небольшой рог» появляется после десяти других (стихи 3–8). За этим описанием земных событий следует поэтическая речь, перемещающая нас в небесные обители и изображающая картину небесного суда (стихи 9, 10, 13, 14, 21, 22). Завершается эта картина наступлением вечного царства (стих 27).

Это всеобъемлющее видение в Дан. 7 предначертало ход истории от вавилонской империи (лев, стих 4), Мидо–Персии (медведь, стих 5), Греции (барс, стих 6) и Рима (зверь страшный и ужасный, стих 7) к времени действия «небольшого рога» (стих 8), а затем и до конца мира сего (стихи 11, 27), когда Божье Царство будет передано верным детям Божьим, которые называются «святыми Всевышнего» (стихи 18, 27).

После войны небольшого рога со святыми (стихи 8, 21) начинается небесный суд (стихи 9, 10, 22). «Ветхий днями» восседает на престоле (стих 9), окруженный бесчисленными небесными существами, и «раскрываются книги» (стих 10).

Время суда необычайно подробно описывается в стихах 21 и 22: «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые».

В этом отрывке описываются три хронологически последовательных события, которые разделены двумя очевидными метками времени. Первый указатель времени — это слово «доколе» (арамейское ад), которое является временным предлогом. Второй временной указатель — это фраза «наступило время». Эти две временные метки разделяют три фазы, указанные в Дан. 7:21, 22, следующим образом: (а) Фаза 1 — это война небольшого рога против святых Всевышнего; (б) Фаза 2 отделена от Фазы 1 словом «доколе», что свидетельствует о возникновении новой ситуации, которая отделена временем от предыдущей фазы. Вторая фаза заключается в небесном суде Ветхого днями от имени (или «в пользу») святых Всевышнего; (в) Фаза III отделена от предыдущей стадии Божественного суда и наступает после нее, как это видно по выражению «наступило время». После Божественного суда Ветхого днями «наступило время, чтобы царством овладели святые» (стих 22).

Эти три хронологические цепочки с их специфическими метками времени показывают, что Божественный небесный суд Ветхого днями состоится после войны небольшого рога со святыми Всевышнего и до того, как святые Всевышнего примут вечное царство. Эти три явные цепочки событий во времени убедительно показывают, что Божественный небесный суд Ветхого днями — это суд, который состоится до принятия царства святыми Всевышнего. Эта последовательность событий показывает, что данный суд произойдет после воинственных действий небольшого рога и перед Вторым пришествием (33, с. 135–143).

Если возможно вычислить время войны небольшого рога со святыми, тогда мы сможем еще точнее рассчитать время начала суда. Война со святыми Всевышнего ограничена конкретным периодом времени, о котором говорится в Дан. 7:25: «И они преданы будут в руку его [небольшого рога] до времени, и времен, и полувремени». Эти три с половиной символических времени (арамейское иддан) нужно перевести в буквальное историческое время. То же самое арамейское слово встречается в Дан. 4:13,20,22 и 29, где речь идет о «семи временах» безумства Навуходоносора. Слово «времена» в Дан. 4 указывает на буквальные исторические годы в жизни царя Навуходоносора. Септуагинта (Перевод семидесяти толковников) использует термин «лет» в Дан. 4. Этот внутренний ключ к пониманию значения термина «времена» в Дан. 7:25 весьма важен. Эти символические «времена» обозначают буквальные «годы».

Каждый из этих годов состоит из 360 дней, как это видно из параллельных текстов в Откровении 12 и 13. В параллельном пророчестве Откр. 12:14 используется та же самая фраза: «время, времена и полвремени». Ранее этот период описан как «тысяча двести шестьдесят дней» (стих 6). Еще раньше те же самые 1260 дней приравнены к «сорока двум месяцам» (Откр. 11:2), что указывает на пророческий год в 360 «дней». Таким образом, три с половиной времени равны 42 месяцам или 1260 пророческим «дням». На основании принципа «день за год», который сформулирован в Иез. 4:6 и Чис. 14:34, символический день в пророчестве обозначает буквальный год в историческом времени. Это значит, что 1260 символических дней в апокалиптическом пророчестве равны 1260 годам в буквальном историческом летоисчислении (см. Библейская апокалиптика II.Г).

1260 лет, предсказанные в Дан. 7:25, начались в 538 году н. э., когда остготы сняли осаду с Рима. Власть небольшого рога или епископа Рима, который освободился из–под арианского контроля, сумела усилить свой авторитет на основании указа римского императора Юстиниана, изданного еще в 533 году. Начался период папской власти, который вылился в массовые гонения, включая инквизицию с ее жестокими пытками (24, с. 121–129). Спустя ровно 1260 лет, в 1798 году этот длительный период времени завершился после того, как наполеоновский генерал Л. А. Бертье властью, данной ему военным правительством Франции, пленил Папу Пия VI. Арест и ссылка Папы Римского стала кульминационным событием, которое решительным образом урезало власть римского католичества в то время. Не вдаваясь в детали исполнения пророческих предсказаний в реальных исторических событиях, мы лишь отметим, что небесный суд Ветхого днями, согласно пророчеству, должен свершиться после 1798 года, когда завершится война небольшого рога со святыми (Дан. 7:21) и до того, как святые Всевышнего примут вечное царство (стих 22) при Втором пришествии Иисуса Христа. Когда символическая пророческая временная цепочка из трех с половиной времен переводится в буквальные исторические годы на основании библейских данных (см. 33, с. 67–104), мы получаем ключ для определения времени начала Божественного суда. Это приоткрывает завесу над судом Бога, Ветхого днями, в небесных сферах в последнее время земной истории непосредственно перед тем, как святые примут вечное царство. Согласно этим данным, небесный следственный суд происходит в промежутке между 1798 годом и Вторым пришествием Христа, то есть в последнюю эпоху истории этого мира.

В Дан. 8 и 9 об этом говорится еще точнее, и видение седьмой главы объясняется подробнее. В этих главах содержатся две таблицы пророческого времени: 2300 вечеров и утр и «семьдесят седмин». Эти периоды чрезвычайно важны для определения точного начала первой фазы последнего суда, следственного суда перед пришествием Христа.

В пророческом блоке Дан. 8 и 9 также говорится об очищении святилища (8:14), что образно соответствует обряду Дня очищения, который ежегодно совершался в служении земного храма. В восьмой главе речь идет о небесном святилище, и очищение происходит в «конце времени» (стихи 17, 19) после завершения исторического периода в 2300 вечеров и утр. В Дан. 8 раскрывается, что 2300 вечеров и утр — это 2300 лет, которые начинаются во времена Мидо–Персии и завершаются в «конце времени». В Дан. 9:24–27 дается точная дата начала этого периода — выход в свет указа мидо–персидского царя Артаксеркса.

В Дан. 8 дается поток исторических событий, а также говорится о начале и завершении периода в 2300 вечеров и утр. Здесь мы находим третье последовательное пророческое видение в Книге Даниила, расширяющее и дополняющее видения Дан. 2 и 7. Цепь пророческих событий включает овна (Дан. 8:3, 4), козла с четырьмя рогами (стихи 5–8) и, наконец, «небольшой рог» (стихи 9–12). Этот рог возносится на Вождя воинства (стих 11), отнимает у Него ежедневное служение (стих 11) и оскверняет место Его святилища (стих 11). Такова предыстория откровения, высказанного вслух небесными существами (стихи 13,14).

Одно из этих существ подняло вопрос о времени: «На сколько времени» или буквально «доколе» «простирается это видение» (евр. хазон)? Вопрос «на сколько времени?» или «до какого времени?» указывает на окончание определенного периода времени. Хотя вопрос касается его окончания, нас также интересует, входит ли в этот временной отрезок весь исторический период видения с самого начала или же он начинается позже в рамках того же самого исторического периода. Что именно включено в период времени, обозначенный как 2300 вечеров и утр? Если мы сможем определить, когда заканчивается период времени, тогда сможем рассчитать и начало этого периода, а также его продолжительность от этого момента.

Ответ на эти вопросы требует исследования вопроса, поставленного в Дан. 8:13: «На сколько времени простирается это видение (хазон)? Слово «видение» имеет большое значение для понимания данного вопроса; этот термин впервые употребляется в Дан. 8:1, 2. Таким образом, это слово вбирает в себя все «видение»: от периода овна и далее. Слово «видение» повторно встречается в стихе 13, где задается вопрос о времени его окончания. Отсюда следует, что «видение» включает в себя исторические периоды овна, козла и небольшого рога вплоть до «конца времени» (стихи 17, 19). Следовательно, смысл вопроса таков: «На сколько времени простирается это видение, которое начинается во время овна (Мидо–Персии), охватывает период козла (Греция), период четырех рогов (диадохой) и простирается дальше до времени небольшого рога (языческий и папский Рим), включая события, описанные во второй части стиха 13, которые относятся к последнему периоду правления небольшого рога?» Вопрос включает в себя «видение» от времени Мидо–Персии и до «конца времени».

Временные рамки, охватываемые поставленным в 13–м стихе вопросом, чрезвычайно важны для понимания смысла самого вопроса. Ангельский ответ гласит «на [букв, «до»] две тысячи триста дней [букв, «вечеров и утр»]; и тогда святилище очистится». В этом ответе точно указан промежуток времени в 2300 «вечеров и утр», который должен минуть, прежде чем начнется очищение святилища. Очищение «святилища» начнется тогда, когда закончатся 2300 «вечеров и утр».

Вопрос, заданный в стихе 13, дословно звучит так: «Доколе будет это видение?» «Видение» (хазон) началось в период овна, «царей Мидийских и Персидских» (стих 20), то есть в какой–то момент после падения Вавилона в 539 году до н. э.

Видение также включает в себя период козла с его первым большим рогом и четырьмя последующими рогами (стихи 5–8). Таким образом, оно также охватывает исторический период царства «Греции» и ее первого царя, а также четырех царств, которые «восстанут из этого народа» (стихи 21, 22). Этот исторический период господства Греции простирается с 331 года до н. э. до 168 года до н. э. Исторический период времени, охватываемый видением, также включает в себя период действия небольшого рога, который начинается в 168 году до н. э. и включает в себя период языческого Рима (закончившийся в 476 году н. э., когда Одоакр и его немецкие наемники–варвары низложили последнего императора западно–римской империи Ромула Августула) и последующий за ним период папского Рима до самого «конца времени» (стихи 17, 19).

Одно ангельское существо задало вопрос «на сколько времени»; другое дало ответ. Небесный вестник недвусмысленно заявил: «Видение… [хазон]… относится к концу времени» (стих 17). «Время конца» — это время, предшествующее полному концу этого мира при эсхатоне (28, с. 316). Это значит, что символические вечера и утра могут обозначать не что иное, как только исторические годы. Таким образом, как внутри Даниила 8, так и в более широком контексте нам сообщается, что вечер и утро или день пророческого времени равен историческому году. Эта глава содержит еще одно подтверждение библейского уравнения «день за год»; она учит нас тому же библейскому принципу, который известен также из Дан. 7 и 9; Откр. 11–13, а также из Иез. 4:6 и Чис. 14:34.

Определение точного года начала 2300 лет позволит нам также определить точный год окончания этого пророческого периода в истории — в контексте конца времени. А этот год, в свою очередь, будет годом начала очищения небесного святилища.

Связь между Дан. 8 и 9 имеет решающее значение для ответа на поставленные вопросы. Эти главы состоят из одного большого пророческого раздела.

Необходимо рассмотреть основные взаимосвязи:

а. Общая терминология. Глагольные формы еврейского корня 6ин, «понимать», употребляются в Дан. 8:15–17, 23, 27, а затем в Дан. 9:2,22,23 в ключевых местах, относящихся к истолкованию видения (Дан. 8:17; 9:23). Понимание будет неполным до тех пор, пока не будут поняты все элементы, в том числе и элемент времени. Видение, изложенное в Дан. 8, непонятно до тех пор, пока мы не доходим до Дан. 9:24–27, где даются дополнительные пояснения;

б. Богослужебный аспект. В Дан. 8:13, 14 акцент делается на вопросы, связанные с богослужением («святилище», «нечестие», «очищение»). В Дан. 9:24–27 мы также находим множество богослужебных терминов, таких как «преступление», «заглаживание беззаконий», «помазание», прекращение «жертвы и приношения». Если рассматривать эти главы с богослужебной точки зрения, они взаимозависимы и дополняют друг друга;

в. Один и тот же ангел–истолкователь. В Дан. 8:16 впервые во всей книге появляется Гавриил, посланный истолковать видение (стихи 17, 19). Он вновь появляется в Дан. 9:21–23, чтобы завершить истолкование того, что осталось необъясненным в Дан. 8:26, 27. Даниил описывает ситуацию следующим образом: «Муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев… говорил со мною и сказал… вникни в слово и уразумей видение [евр. марех]» (Дан. 9:21–23). Таким образом, объяснение увязывается с аспектом марех, который остался необъясненным в Дан. 8:26, 27;

г. Откровение, произнесенное вслух. В Дан. 9:24–27 возвещено еще одно откровение, в котором явно фигурирует временная диаграмма. Гавриил сообщает Даниилу, что он пришел научить пророка разумению и помочь ему понять видение [марех, стих 23], то есть разъяснить те аспекты временного пророчества, данного в Дан. 8, которые не были ему тогда понятны. Ангел–истолкователь сделал это с помощью временной диаграммы, в которой некий период времени «отрезан» от более длительного пророческого периода, показанного Даниилу в восьмой главе;

д. Концептуальная связь. Великой кульминацией служения Мессии является помазание святилища (стих 24, евр. кодеш кодашим). Оно происходит в начале небесного служения Иисуса Христа после того, как Он был «предан», то есть умер на Голгофе. Великая кульминация видения в Дан. 8 — это очищение святилища в «конце времени», когда закончатся 2300 «вечеров и утр» (стих 14). Откровение переданное в Дан. 8:13, 14, указывает на окончание длительного периода 2300 «вечеров и утр», когда завершится дело очищения, начатое в «конце времени» (стихи 17, 19). Произнесенное вслух откровение Дан. 9:24–27 дает нам точку отсчета служения в святилище: это его помазание (стих 24). Таким образом, начало (помазание святилища) и конец (очищение святилища) видения указывают на великую кульминацию небесного богослужения. Каждый аспект этого события пророчески предсказан и должен происходить в точном соответствии с пророческим расписанием. Эти основные взаимосвязи и увязки объединяют Дан. 8 и 9 в одно видение (Дан. 8:1–12), которое произносится вслух (стихи 13, 14), истолковывается (Дан. 8:15–26; 9:24–27) и уделяет особое внимание временным аспектам.

Из Дан. 9:24–27 явствует, что время испытания Израиля будет длиться «семьдесят седмин», или 490 лет. Это пророчество о семидесяти седминах содержит непрерывную, последовательную хронологию из трех частей, основанную на цепочках из «недель» или «седмин», разделенных на три неравных периода: «семь седмин» или 49 лет, «шестьдесят две седмины», или 434 года, и «одна седмина», или семь лет (9, с. 118).

В «середине [последней] седмины» Мессия «положит конец жертве и хлебному приношению» (Дан. 9:27, др. пер.), потому что Он будет «отрезан» или предан смерти. Жертва Мессии сделала ненужными жертвы животных, приносимые в Иерусалимском храме; таким образом, обрядовые законы Ветхого Завета полностью и окончательно исполнились. Эта мессианская жертва была принесена Иисусом Христом в 31 году н. э., в точном соответствии с пророческим графиком. После Своего воскресения и вознесения Он «помазал Святое святых» (стих 24), то есть небесное святилище. Вознесение Христа на небо знаменует начало Его повседневного служения в горнем храме.

В Дан. 9:24 говорится, что «семьдесят седмин определены» или «отрезаны» для «народа твоего [Израиля] и для святого города твоего [Иерусалима]» (26, с. 121–123). Поскольку никакого другого периода времени не определено в пророческом отрывке Дан. 8 и 9, им может быть только 2300 вечеров и утр или лет, и именно от этого периода времени «отрезаны» семьдесят седмин, или 490 лет. Оба периода в Дан. 8 и 9 — 2300 вечеров и утр или лет и «семьдесят седмин» — начинаются в тот же самый период Мидо–Персии, который означает, что 490 лет должны быть отрезаны от начала 2300 вечеров и утр.

Если можно определить точный год начала 490 лет, то это будет указанием и на точный год начала 2300 лет. В Дан. 9:25 ясно говорится, что 490 лет начнутся «с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима». Восстановление Иерусалима и реконструкция его улиц и стен — это два разных, но связанных между собой события, а именно: восстановление религиозно–политической автономии и самоуправления и материальное строительство и реконструкция улиц и стен (26, с. 378–382). Повеление, о котором идет речь в Дан. 9:25, должно содержать оба этих аспекта.

Указ Кира, распорядившегося отстроить храм (Ездр. 1:2–4), не подходит. То же самое можно сказать и об указе Дария I (6:1–12), который был повторением указа Кира. В обоих повелениях речь идет о восстановлении храма, но не о тех деталях, которые указаны в Дан. 9:25.

Следующий важный указ, известный из Священного Писания, — это тот, который был издан в седьмой год Артаксеркса I и записан в Ездр. 7:12–26. Это постановление вполне можно считать исполнением того, о чем говорится в Дан. 9:25, поскольку там упомянуто как строительство города Иерусалима, так и восстановление храмового служения. Этим повелением царь Артаксеркс восстановил религиозно–политическую автономию Иерусалима и самоуправление, разрешив покупать животных и приносить их в жертву (Ездр. 7:17), а также назначать судей, знающих «законы Бога твоего» (стих 25). Этим указом даже восстанавливались все судебные полномочия, связанные с наказанием преступников, включая тюремное заточение, конфискацию имущества, ссылку и смертную казнь (стих 26). Указ касался как иудеев, так и язычников в области и «за рекою» (стих 25). Постановление Артаксеркса I, изданное в седьмой год его царствования, также идеально подходит потому, что в нем подробно оговорены «строительные» аспекты, то есть физическое восстановление улиц и стен Иерусалима (см. Ездр. 4:7,11–16).

Только повеление Артаксеркса отвечает двум деталям, упомянутым в Дан. 9:25: восстановление богослужения и реконструкция самого города Иерусалима. Согласно классическим историческим источникам — египетскому астрономическому источнику, вавилонскому астрономическому источнику, египетско–иудейским историческим источникам и вавилонским историческим источникам этот указ и возвращение пленных иудеев датируются 457 г. до н. э. (35, 121–126). Год 457–й до н. э. является начальной точкой отсчета 490 лет по Дан. 9, а также и началом периода в 2300 лет в Дан. 8, от которого 490 лет «отрезаны».

Из Дан. 9:24, 25, где сказано, что «семьдесят седмин», или 490 лет, начались в 457 году до н. э. и были «отрезаны» от 2300 лет, следует, что 2300 лет также начались в 457 г. до н. э. Они заканчиваются в «конце времени», в 1844 году н. э. Таким образом, выражение «вечер—утро», которое в еврейском тексте не имеет множественного числа и соединительного союза, указывает на буквальные исторические годы. 2300 вечеров и утр — это 2300 буквальных лет, которые начинаются в 457 году до н. э. и заканчиваются в 1844 году н. э. Таким образом, 1844 год — это дата начала очищения небесного святилища.

В Дан. 7 открыто, что Божественный небесный суд должен начаться после 1798 года и завершиться, когда святые Всевышнего, верные последователи Бога, примут вечное царство при Втором пришествии Христа. Другими словами, судебное разбирательство на небе происходит в конце времени, как ясно следует из Дан. 7. В Дан. 8 и 9 открывается точная дата начала этого суда, которая названа восстановлением или очищением небесного святилища (стих 14). В 1844 году начался следственный суд на небе перед пришествием Христа. Он совершается в «конце времени» (стихи 17, 19) и соответствует «часу суда» в Откр. 14:7.

(3) График символического служения в земном святилище. Помимо доказательств из апокалиптической литературы, которая открывает, что следственный суд перед пришествием Христа начался в 1844 году, в «конце времени», мы имеем также образец служения в древнем израильском святилище с его четким расписанием, дающий нам еще одно свидетельство о времени начала первой фазы последнего суда.

Действия в земном святилище разделялись на ежедневное и ежегодное служение. Последнее совершалось в конце обрядового года, в День очищения (Лев. 16; 23:26–32; Чис. 29:7–11; см. 14 в списке литературы). По–еврейски День очищения, последний день обрядового цикла в году, называется пом киппур, в буквальном переводе «день чистки» или «очистки» (Лев. 16:19, 30). Он символически соответствует очищению небесного святилища, на которое указывает Дан. 8:14. Этот текст связан с Лев. 16 концептуально, а также с термином «святилище» (евр. кодеш), который употребляется в Лев. 16 как для обозначения «святилища», так и для описания действий, совершаемых в День очищения.

В соответствии со Своим служением в качестве небесного Первосвященника, на которое указывали ветхозаветные прообразы (Евр. 6:20; 7:3,15–17), и после помазания небесного святилища (Дан. 9:24) наш Господь Иисус Христос начал Свое ежедневное служение ходатайства и заступничества (Рим. 8:34; 1 Тим. 2:5; Евр. 7:25). Он обеспечивает «доступ» всех верующих к Богу (Рим. 5:2; Еф. 2:18) через лучшее служение (Евр. 8:6) на основании «лучшего завета» (Евр. 7:22), прокладывая «путь новый и живой» (Евр. 10:19), по которому мы можем приближаться «к престолу благодати» (Евр. 4:16). Кровь Христа, пролитая на Голгофе в нужное время в соответствии с Божьим графиком (Дан. 9:26,27), гарантирует нам доступ в святилище (Евр. 10:19), где мы обретаем прощение за наши исповеданные грехи (1 Ин. 2:1,2), которые переносятся в небесное святилище.

Служение, которое Христос начал после Своего воцарения в качестве небесного Первосвященника, образно соответствует ежедневному служению земных священников в течение обрядового года до наступления кульминационного Дня очищения в конце года. Христос также выполняет то служение, которое типологически выполнял земной первосвященник в День искупления — день суда и очищения святилища.

День очищения или искупления был днем суда (Лев. 23:29). Преобладающим его аспектом было оправдание верных и преданных Богу израильтян, которые пользовались всеми предусмотренными Богом средствами ежедневного служения в течение обрядового года для восстановления своего положения перед Богом. Израильтяне должны были верой приносить заместительные жертвоприношения в качестве ежедневного служения, представлявшего собой первую стадию обрядового года, чтобы затем устоять перед лицом Бога в День искупления. Для них День искупления или очищения был днем оправдательного суда. Они следовали Божьему плану искупления и могли пожинать плоды этого плана по благодати Божьей.

Другим аспектом Дня очищения или судного дня был карающий суд как наказание от Бога. Неверные Богу израильтяне, которые не смиряли себя в этот особый день (стих 29), «истреблялись» или отсекались от своего народа. Выражение «истреблять» указывает на лишение жизни либо через прямое вмешательство Бога, либо через высшую меру наказания. Таким образом, День очищения приносил всем израильтянам либо оправдание и жизнь, либо осуждение и смерть — в зависимости от их желания оставаться верными Богу или же пребывать в состоянии восстания и неверности. Только израильтяне приходили на суд. Язычники не участвовали в переживаниях Дня очищения.

Время этого великого обрядового дня в конце обрядового года соответствует времени небесного антитипического дня очищения в «конце времени». Таким образом, суд до пришествия Христа является антитипическим исполнением образов Дня очищения в служении земного святилища (см. Святилище II, III).

Эти основные цепи доказательств в Священном Писании дают исследователю Библии четкое и ясное понимание времени небесного следственного суда перед пришествием Христа — первой фазы всеобщего последнего суда. Она началась в 1844 году и завершится перед возвращением Иисуса Христа, когда испытательный срок, отпущенный нашему миру, подойдет к концу.

б. Судья на следственном суде до пришествия. В первой фазе последнего суда судьей выступает Бог Отец. В Дан. 7:9 Божественный Судья описан как «Ветхий днями» (ср. со стихами 13, 22) — уникальная фраза для Ветхого Завета. Она сообщает нам, что Бог заслуживает почитания и глубочайшего уважения, потому что Он велик и премудр. В этом же тексте Бог отличается от «Сына человеческого», Который подходит к Ветхому днями «с облаками небесными» (стих 13).

Картина, представленная в Апокалипсисе, опять же согласуется с описанием суда в Дан. 7. В Откр. 14:7 мы читаем о том, что «наступил час суда Его». Это суд Того, Кто упомянут в предыдущем призыве: «Убойтесь Бога!» Бог Отец является судьей на следственном суде до пришествия.

В это время Христос не судит; однако воскресший Спаситель присутствует на суде (Дан. 7:13, 14), беря на Себя роль защитника тех, чьи имена произносятся в процессе следствия. Он принимает царство от Отца (стих 14), а затем передает его святым (стих 18).

Тот факт, что Бог есть судья, похоже, указывает на сильную заинтересованность Небесного Отца в благополучии тех, кто предстает перед Ним на суде, который может быть либо оправдательным, либо карательным в зависимости от поступков и жизни людей, причисляющих себя к народу Божьему, чьи дела рассматриваются перед престолом Всевышнего (см. И.Г).

Таким образом, Отец Небесный играет деятельную роль в плане спасения. В Евангелии от Иоанна утверждается, что Бог «так возлюбил… мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). В следующих стихах (17–21) раскрывается контекст суда и возможность осуждения. Христос был послан Отцом, чтобы люди приняли решение за или против Него. Все верующие в Сына имеют жизнь вечную. Во время суда, на котором председательствует Отец, рассматриваются дела тех, кто был тронут стремлением Отца принести спасение человечеству.

в. Над кем производится суд во время следственной стадии до пришествия Христа. Чтобы определить, над кем будет осуществляться суд во время следственной стадии до пришествия Христа, нужно изучить типологию Дня очищения. В то время только израильтяне приходили на суд, а это значит, что на следственном суде рассматриваются дела тех, кто считает себя детьми Божьими.

Апостол Петр утверждает, что «время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1 Петр. 4:17). «Непокорные Евангелию» — возможно, это люди, которые могли покориться ему в то или иное время своей жизни.

Книги Даниила и Откровение не оставляют сомнений по этому поводу. Уже было сказано о том, что «небольшой рог» из Дан. 8 осквернил святилище, а потому должен подвергнуться суду, который знаменует собой очищение святилища. Внимательное исследование обрядового языка в стихах 9–14 показывает, что очищение, оправдание и восстановление святилища в стихе 14 — это не тот ответ, который требуется, учитывая наглые действия «небольшого рога». Он нападает на «Вождя воинств», но не оскверняет святилище (29, с. 529). Отсюда вытекает, что в Дан. 8 не утверждается, будто «небольшой рог» будет включен в процесс очищения святилища.

Первая сцена суда в видении Дан. 7 завершается решительным приговором: «Судьи сели и раскрылись книги» (стих 10). Слово «суд» (дин) предполагает, что какие–то люди будут судимы, хотя не уточняется, какие именно. Однако это жизненно важное свидетельство, нуждающееся в рассмотрении.

Когда в Библии упоминаются небесные книги, обычно имеются в виду книги, имеющие отношение к жизни людей. Следовательно, именно люди предстанут на суд. Это еще одна причина, почему под «святыми Всевышнего» нужно понимать благочестивых людей, а не ангелов (10, с. 190–192). Очевидно, что эти книги открываются не для Бога, Которому известно все. Они предположительно должны пролить свет на вопрос о том, какого приговора заслуживают те люди, над которыми идет суд.

В Дан. 12:1 дается важная информация для правильного понимания этих небесных книг. По окончании «времени скорби» «все, которые найдены будут записанными в книге», будут спасены. Из этого текста становится понятно, что «книга» или «книги» содержат имена детей Божьих.

В других ветхозаветных ссылках говорится о записях в виде «книги». Когда Израиль восстает у Синая и Бог открывает рабу Своему, что Он уничтожит их, Моисей просит Создателя Своего: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32:32). Господь отвечает Моисею: «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей» (стих 33). Это первое упоминание в Ветхом Завете небесной книги показывает, что она содержит имена детей Божьих по исповеданию. Та же картина нарисована в других местах Ветхого Завета, где говорится о небесной Божьей книге (см. Пс. 68:29; Мал. 3:16). Следующий вывод вполне закономерен: «Таким образом, все упоминания о небесной книге Бога в Ветхом Завете так или иначе связаны с детьми Бога, а не с Его врагами» (33, с. 148).

Свидетельства Книги Даниила и других мест Библии указывают на то, что исключительно люди, причисляющие себя к народу Божьему — как истинно, так и притворно верующие, заочно предстанут на суд на этой первой стадии следственного суда до пришествия Христа.

Решающее значение в подтверждении этого вывода играет Дан. 7:22: «Доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего». Согласно другим переводам, суд был произнесен «в пользу святых Всевышнего». В этих переводах учтен смысл арамейского предлога «л», который в старых переводах передавался в форме дательного падежа: «святым». В Дан. 7:22 ясно говорится о том, что «святые Всевышнего», Божьи дети, окажутся в центре внимания во время судебного разбирательства на небесах.

«Святые Всевышнего» подвергались жестоким нападкам со стороны «небольшого рога», который гнал их длительное время и убил многих из них (стихи 21, 25). Бог разберет их дела на суде до пришествия Христа. Он раскроет книги в присутствии всех собравшихся небесных существ, и записанные в них дела и вера святых откроются для исследования. Этот следственный суд при открытых книгах оправдает истинных святых Бога перед разумными существами во Вселенной и объявит их готовыми к принятию вечного царства от Сына человеческого (стих 18). Мириадам небесных существ, которые будут присутствовать на этой первой стадии суда (стих 10), нужно знать, кто из людей, когда–либо считавших себя последователями Бога, достоин наследовать вечное царство Бога и жить в нем. Все, кто пребудет в вере до конца, будут оправданы на этом суде. Их грехи будут изглажены, потому что Христос о них уже позаботился.

Имена тех, кто называют себя последователями Христа, но не сохраняют верности Господу, будут вычеркнуты из небесных книг (ср. с Исх. 32:32, 33). На следственном суде перед пришествием они не будут оправданы. Их дела и неверие будут свидетельствовать против них, и их имена будут вычеркнуты из книги жизни.

На этом следственном суде перед пришествием Христа Бог представляет дела Своих детей вниманию небожителей для следственного разбирательства. Этот суд оправдает Его верных детей, поскольку приговор будет вынесен «в пользу святых Всевышнего» (Дан. 7:22). Ветхий днями, судящий их, не является их врагом. Он праведный Судья, дающий им суд и справедливость, поскольку Он позаботился через Сына Своего Иисуса Христа о том, чтобы все их грехи были прощены и чтобы они стали обладателями вечного царства.

Этот следственный суд может быть грозен для тех, кто когда–то был последователем Бога, но затем решил идти своим путем. Имена упорствующих в грехе будут изглажены из книги (см. Исх. 32:33). Хотя данный аспект суда остается, он не является первостепенным в следственном суде перед пришествием.

Главная тема следственного суда до пришествия Христа — это суд в пользу святых (Дан. 7:22). Бог на стороне Своего народа. Во «время скорби» Сам Михаил восстанет на защиту Своих подданных и придет к ним на помощь (Дан. 12:1). Все верные, умершие до Его пришествия на облаках небесных, будут тогда воскрешены для «жизни вечной» (стих 2). Бог есть Спаситель и Судья. Смерть Христа на кресте делает Его победоносным избавителем и всемогущим помощником всех, кто с верой уповает на Него до самого Его возвращения.

г. Место следственного суда до пришествия. В Дан. 7 открывается космическое измерение и тесная взаимосвязь событий, происходящих на небе и на земле, по принципу ЗНЗН (земля [стихи 2–8]; небо [стихи 9, 10]; земля [стихи 11, 12]; небо [стихи 13, 14]). Этот принцип обусловлен чередованием прозы (земная часть) с поэзией (небесная часть). Поэтические части переносят читателя на небо, где происходит судебное разбирательство. В них также делается акцент на «престолы» (стих 9). На протяжении всей Библии престол, связанный с Божеством (в данном контексте это Ветхий днями), всегда является небесным престолом. Таким образом, из Дан. 7 следует, что суд происходит на небе.

В Дан. 8 даются дополнительные подробности. В этой главе мы снова сталкиваемся с взаимодействием земных и небесных сил. Видение перемещается с чисто земной сцены столкновения двух животных, символизирующих земные державы (стихи 3–8), к «небольшому рогу», который сначала расширяет свое влияние горизонтально (стих 9; возможно, стих 10), а затем и вертикально (возможно, стих 10 и наверняка стихи 11 и 12), вторгаясь в сферы «Вождя воинства» и Его небесного святилища (стих 11). То, что сказано в видении (стихи 13, 14), перемещает читателя в небесные сферы, поскольку в диалоге принимают участие небесные существа. «Кульминация видения — это конфликт между Вождем воинства и небольшим рогом», связанный с «небесным святилищем и служением в нем» (34, с. 513).

В этом контексте «святилище» в 11–м и 14–м стихах не может быть не чем иным, как только небесным святилищем, как это явствует из временного графика тех событий, которые описаны в данной главе. Очищение небесного святилища (стих 14) включает в себя дело Божьего суда, который происходит в самом небесном святилище. И снова Дан. 8 добавляет новые детали в картину, описанную в Дан. 7.

Реальность небесного святилища настолько хорошо известна из Ветхого и Нового Заветов, что достаточно лишь коротко остановиться на этом факте, и то поскольку некоторые истолкователи утверждают, что такого святилища не существует. Вертикальное небесно–земное измерение святилища описано в Исх. 25:8 [9], где Моисею был показан «образец» (евр. тавнит) земного святилища на горе. То, что было показано Моисею на горе Синай, в Новом Завете называется «образом» (греч. тюпос; см. Деян. 7:44; Евр. 8:5 греч. ориг.). Земное святилище было лишь «копией и тенью» небесной реальности (5, с. 367, 368) — копией оригинального святилища на небе.

Многочисленные тексты в Псалтире (10:4; 17:7; 28:9; 67:35, 36; 95:6; 150:1 и др.) и в пророческих книгах Ветхого Завета указывают на небесное святилище Бога (Ис. 6:1; Иона 2:8; Мих. 1:2; Авв. 2:20). Ф. Делитч правильно сказал: «На бесконечном удалении от земли… находится хекаль кодеш [святой храм]… И этот храм, этот небесный дворец есть то место, откуда исходит окончательное решение всех земных дел, Авв. 2:20; Мих. 1:2. Ибо Его горний престол — это также внеземное место суда» (6,1:189).

Реальность небесного святилища не менее энергично утверждается в Новом Завете. В центральной части Послания к Евреям (8:1–10:25) говорится, что Иисус есть Первосвященник и «священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8:2). Упомянутое здесь «святилище» (греч. хагиа) является небесным святилищем. Оно также называется «истинной скинией». Греческий термин алетинос, что значит «истинный», «реальный», противоположен слову «мнимый». Тот же самый термин употребляется в отношении Божьей реальности (Ин. 17:3). Небесное святилище реально, как реален Сам Бог.

Согласно Евр. 9:1–5, «святилище земное» состоит из внешней скинии или первого отделения под названием «Святое», и второй скинии под названием «Святое святых». Начиная с 8–го стиха, святилище тесно увязывается с тем, что происходит на небе в новозаветное время. Под первой или внешней скинией в Евр. 9:8 (протос имеет значение «бывший») подразумевается все земное святилище. «Святилище» на небе не имеет смысла до тех пор, пока для верующего действует «первая» или «внешняя скиния», то есть земное святилище. «Первая скиния становится ветхой, земной скинией во всей своей полноте, включая Святое и Святое святых, а вторая скиния, „большая и совершеннейшая скиния" в 11–м стихе, становится небесным святилищем» (4, с. 147, 148; ср. Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 450). Существует также небесное святилище с двумя отделениями (или областями), гораздо более славное, чем земное святилище.

Эта картина подтверждается акцентом в Евр. 9:23, 24, где говорится: «Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное — лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие». Под «небесным» имеется в виду небесное святилище, куда Христос вошел, чтобы совершать Свое первосвященническое служение и ходатайствовать за род человеческий.

Иисус Христос есть великий Первосвященник, совершающий особое служение в этом небесном святилище. После вознесения Он начал совершать первую стадию Своего служения в небесном святилище, Свое «ежедневное» служение в первом отделении/области небесного святилища, состоящего из двух частей; в 1844 году Он начал вторую часть Своего служения — «ежегодное» служение антитипического дня очищения — во втором отделении/области небесного святилища.

В Книге Откровение проводится четкое различие между небом как таковым и святилищем/храмом на небе, как это видно из Откр. 11:19: «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его». В буквальном переводе с греческого эта фраза звучит так: «И открылся храм Божий — тот, который на небе». На небе и в самом деле есть храм или святилище. На это указывают ангелы, выходящие из храма (Откр. 14:15, 17; 16:17). Этот акцент также делается и в Откр. 15:5: «После сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе». В этом небесном святилище, состоящем из двух частей, или храме происходит Божественный суд, и оттуда исходят суды Божьи (Откр. 7:15; 16:17). Небесное святилище — это Божий командный пункт управления Вселенной, ибо там находится престол Божий.

На основании этого свидетельства из Ветхого и Нового Завета во Святом святых небесного святилища совершается следственный суд перед пришествием Христа. Первая фаза последнего суда происходит по аналогии с действиями земного Дня очищения. Подобно тому как ветхий завет имел земное святилище с ежедневным и годовым служениями, так и новый, лучший завет имеет небесное святилище, в котором Христос как Первосвященник участвует в ежедневном служении, а с 1844 года — в новом и последнем служении в присутствии Отца, Который во все века есть Судья Своего избранного народа, исповедующего имя Его. Служение Христа — это служение заступничества в присутствии Ветхого днями за тех, кто признает Его своим Господом и Спасителем. Как Отец, так и Сын участвуют в процессе спасительного суда, причем каждый выполняет Свою соответствующую роль в спасении верных Богу людей (см. Святилище II.Б.2).

д. Цель следственного суда перед пришествием Христа. Суд перед пришествием — это следственно–оценочное разбирательство в отношении всех, кто считал или считает себя верующим человеком. Одна из задач суда перед пришествием Христа — определить тех из детей Божьих по исповеданию, которые достойны наследовать царство Божье.

Исследователи Писания признают, что должен быть так называемый «предварительный суд» (7, с. 177), который здесь называется судом перед пришествием Христа. Воскресение и переселение святых — это следствие суда, предшествующего суду над неверующими людьми и народами. «Когда Павел пишет, что „святые будут судить мир" (l Кор. 6:2; ср. с Мф. 19:28), это неизбежно наводит на мысль, что суд над обществом святых и суд над миром не может быть одним и тем же судом. Подобно тому, как воскресение тех, кто является достоянием Христа, предшествует общему воскресению умерших нечестивых, так и суд над верующими предшествует по времени суду над народами (язычниками)…» (21, с. 161).

Вторым существенным фактором следственного суда перед пришествием является оправдание святых. Мы уже говорили в комментариях на Дан. 7 о том, как «святые Всевышнего», то есть, люди, принадлежащие Богу, подвергаются атаке со стороны «небольшого рога», то есть со стороны проводников сатанинского влияния, которые ополчаются против народа Божьего (стихи 21, 25). Святых Бога ложно обвиняют, гонят и судят превратно. Бог открывает небесные летописи или книги во время суда перед пришествием Христа, чтобы все небесные существа могли взглянуть на летопись их жизни. Бог придет на помощь тем, с кем обращаются несправедливо и кого превратно судят. Он оправдает их перед всей Вселенной на этом великом судебном разбирательстве.

Третий важный аспект суда перед пришествием Христа заключается в том, что характер Бога также будет реабилитирован. Бога часто выставляют в превратном свете как капризного, мстительного и критически настроенного тирана. Многие считают, что Он слишком далек от людей, до которых Ему нет дела. Подчас Его изображают мстительным и злобным существом. На Его характер и внутреннюю сущность также брошена тень сомнения. На суде перед пришествием Бог Отец и Его характер откроются в истинном свете. Он приходит на помощь Своим детям; Он отстаивает их дело в присутствии всех небожителей, которые смогут уразуметь Его справедливость и праведность, основание Его судилища, Его престола (Пс. 88:15; 96:2). Сам Бог будет реабилитирован на этом суде.

Четвертый важный аспект суда перед пришествием Христа связан с очищением святилища (Дан. 8:14; Евр. 9:23). «Небесное» (Евр. 9:23) святилище (17, с. 94–98) нуждается в очищении от накопленных в нем грехов святых всех веков. Земное святилище очищалось (Лев. 16:19, 30; евр. тахер) в День очищения. Эта идея подчеркивается термином «искупить» (евр. капар, что значит «покрыть»), который во многих контекстах несет смысл очищения.

Фраза «святилище очистится» в Дан. 8:14 уходит корнями в глубь дохристианской эры, как это явствует из Септуагинты (Перевода семидесяти толковников). Слово «очистится» — это перевод еврейского ницдак, имеющего множество значений (1, с. 495,496), в том числе очищение, оправдание и исправление (11, с. 448–458). Антитипический небесный день очищения, начавшийся в 1844 году, нуждался в более широком представлении, выраженном в слове ницдак. Язык Дан. 8:14 связывает этот стих с Днем очищения, как это следует, в частности, из употребления слова «святилище» (евр. кодеш) — термина, который используется в значении «святилище» во всей 16–й главе Книги Левит. Короче говоря, язык, на котором описано «очищение» небесного святилища, вызывает ассоциации с Днем очищения, суда и искупления. Небесная деятельность включает очищение, исправление и оправдание. Эти понятия связаны со святилищем, народом и Самим Богом, поскольку заключительная работа совершается на небе. Что касается народа Божьего по исповеданию, то это юридическая и в то же время искупительная работа, открывающая, что процесс искупления и очищения, начавшийся со смертью Христа на кресте, придет к концу по завершении следственного суда в небесном святилище перед пришествием Христа. Когда он завершится, будет окончен и процесс искупления, совершаемого Богом и Христом.

Земное очищение в День искупления означало удаление греха. Еврейский термин «искупить» (капар) используется параллельно термину «изгладить» или «удалить» (евр. махах), как это видно в Иер. 18:23 и Неем. 4:5. Небесное очищение (Евр. 9:23,24) включает в себя удаление греха из небесных книг или записей. Субъективно грешник получает личное прощение на условии ежедневного покаяния и исповедания грехов, обретая спасение в Господе; объективно записанные и прощенные грехи удаляются на небе после того, как дело каждого верующего по исповеданию будет разобрано на следственном суде перед пришествием. Все верные остаются спасенными в руках Христа и Отца Небесного, Который отдал Сына Своего ради спасения рода человеческого. Но у верующих остается свобода выбора; они по–прежнему могут отделить себя от Бога, если только пожелают.

Эти главные цели следственного суда перед пришествием Христа показывают, кто имеет высшую власть над святыми Бога, кто из всех людей, когда–либо живших на земле, исповедовал веру в Христа и остался на стороне Бога; кто заслуживает царство, которое Христос принесет с Собой, и кто находится на стороне святых на суде. Божья праведность и правосудие воссияют во всей полноте и уникальным образом обнаружат суть суда. Его Божественный характер откроется как никогда прежде во всей своей славе. Все небожители признают больше, чем в какое–либо другое время, что Бог есть Господь господствующих и Царь царей. Все уразумеют, что Он есть справедливый и беспристрастный Судья, учитывающий все внутренние мотивы и движения души. Все поймут, что Он прекрасно принимает во внимание все наследственные склонности и недостатки разума, души и тела. Ничто не ускользнет от Его внимания и всевидящего ока, когда Он будет совершать суд в пользу святых (Дан. 7:22). Он отдал Своего Единородного Сына в качестве Заместителя заблудшего человечества, чтобы каждый, кто с верой уповает на Него, мог быть спасен Его заслугами, которые Отец засчитает каждому верующему как праведность. Любовь и справедливость встречаются в Боге ко благу всех принадлежащих Ему людей.

е. Заключение. Следственный суд перед пришествием — это жизненно важная деятельность в небесном святилище Божьем, которая началась в 1844 году, а также поворотный момент в плане спасения, который подходит к концу. Эта первая фаза последнего суда имеет решающее значение для всех, кто считает себя последователем Христа. Она сосредоточена на Боге Отце как благом Судье; на тех, кто принадлежит Ему через Иисуса Христа, и на заслугах, которые Он приобрел для них и вменяет им.

Нынешний «час суда Его» включает в себя призыв оставаться верным или вернуться к Господину жизни и приготовиться к скорому Второму пришествию. От этого зависит участь всех верующих по исповеданию, а также участь всех неверующих. Первым нужно оставаться послушными «вечному Евангелию», а вторым — услышать его могущественную проповедь и откликнуться на нее. В свете следственного суда перед пришествием Христа поручение проповедовать «благую весть» по всему миру во свидетельство всем народам приобретает новый смысл и звучание.

Характер Бога также открывается во время этой фазы суда в новом и позитивном свете. Совершая справедливый и праведный суд, Бог реабилитирует Свой характер в присутствии всех верных Ему небесных существ.

Все последователи Бога и Христа призываются сохранять свою библейскую этику силой Святого Духа. Поскольку суд обращает внимание на дела, совершенные по вере, подразумевается также акцент на верности в соблюдении заповедей Божьих. Так как Бог в настоящее время принимает участие в первой стадии последнего суда, которая одновременно является второй и заключительной стадией служения Христа в небесном святилище, все верующие призываются жить святой жизнью. По мере приближения конца мира сего небесные посланники Бога и святые Всевышнего на земле трудятся каждый в своей сфере, выполняя поставленные задачи, чтобы способствовать полному осуществлению вечного плана спасения во славу Бога и ради Его чести и прославления.

Суд после Второго пришествия будет происходить во время тысячелетнего царства, как вторая основная фаза всеобщего последнего суда (Откр. 20:4; см. Тысячелетнее царство I.B.2).

а. Время суда после пришествия. Как уже ранее отмечалось, суд начнется с «дома Божия» (1 Петр. 4:17; ср. с Иез. 9:6). Вторая фаза суда переносится на оставшуюся часть человечества — на тех, кто не принадлежит к дому Божьему. Этот суд будет происходить во время тысячелетнего царства после пришествия Христа, когда Он возьмет к Себе на небо всех Своих (Ин. 14:1–3).

б. Судьи на суде во время тысячелетнего царства. Судьями на этой стадии последнего суда будут Христос и Его святые, когда они уже будут «царствовать с Ним» (Откр. 20:4, 6). «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить» (стих 4). «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1 Кор. 6:2).

в. Над кем будет производиться суд после пришествия Христа. Пророк Исайя объявил, что «после многих дней [они] будут наказаны» (Ис. 24:22), имея в виду падшее воинство небесное и нечестивых жителей земли. Павел обозначил подсудимых на этом суде общим термином «мир» (1 Кор. 6:2; ср. с Рим. 2:2–16; Иуд. 14, 15).

Иисус сказал о суде над овцами и козлами (Мф. 25:32). Если овцы наследуют царство (стих 34), то козлы получат наказание по своим злым делам. Они подвергнутся вечному наказанию (стих 46) в «огне вечном» (стих 41).

Однако суд тысячелетнего царства выходит за рамки суда над людьми; на нем также будут судить ангелов (Иуда 6; 1 Кор. 6:3). Это падшие ангелы, свергнутые на землю вместе с сатаной (Откр. 12:9).

Суд будет совершаться на основании «закона» (Рим. 2:12–16) и «дел» (Откр. 20:13), поскольку на любом суде оцениваются совершенные поступки (Мф. 24:45–51; 25:41–46; Ин. 5:28,29; Рим. 2:1–10; 2 Кор. 5:10; Откр. 20:12).

г. Цель суда после пришествия Христа. Цель данного суда состоит в определении заслуженного наказания за совершенные поступки. Согласно Откр. 20:11–15, на суде будут рассмотрены дела «мертвых, малых и великих», которые были «судимы… по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (стих 12).

Еще одна цель этого суда — определить, почему имен погибших не оказалось в «книге жизни» (стих 15). На следственном суде до пришествия Христа мириады небожителей заглянут в летопись жизни святых, чтобы понять, на каком основании «святые Всевышнего» смогут наследовать вечное царство. Точно так же во время данной стадии суда на протяжении тысячелетнего царства святые будут иметь возможность заглянуть в летопись жизни погибших и заблудших, где отражены их дела, чтобы понять, почему они не смогли наследовать Божье Царство. Здесь снова главным вопросом будет реабилитация Божьего характера, проявившегося в Его праведности и справедливости. Все святые имеют возможность ответить для себя на вопрос, почему заблудшие на самом деле погибли. Искупленные на небесах увидят, какой выбор сделали погибшие и почему они упорно жили в разлуке с Богом, чтобы теперь пожать роковые для себя последствия вечной разлуки с Ним.

Исполнительный суд по окончании тысячелетнего царства — это заключительная фаза всеобщего последнего суда; конечный результат греха и разлуки с Богом, включающий в себя искоренение греха и грешников из Вселенной, чтобы исключить рецидивы греха на протяжении всей нескончаемой вечности (см. Тысячелетнее царство I.B.3).

а. Время исполнительного суда. Исполнительный суд будет иметь место по окончании тысячелетнего царства (стихи 1–3, 5). «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли» (стихи 7,8). Также по окончании тысячелетнего царства «прочие из умерших» (стих 5), не участвовавшие в первом воскресении святых в явление Христа на облаках небесных, воскреснут в «воскресение осуждения» (Ин. 5:29) или воскресение нечестивых (Деян. 24:15) — так называемое второе воскресение.

Согласно новозаветному описанию, отвергшие Христа будут многочисленны, как «песок морской» (Откр. 20:7); они выйдут на сражение, ведомые главным обманщиком, и окружат «стан святых и город возлюбленный» (стих 8). В это время, по окончании тысячелетнего царства, они подвергнутся Божественному исполнительному суду и вечной гибели.

б. Судьи на исполнительном суде после тысячелетнего царства. В Мф. 25:40 Иисус называет Себя «Царем», Который скажет нечестивым: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (стих 41). Проклятые — это «козлы» в притче Христа, не помогавшие алчущим, жаждущим, странникам, нагим, больным или узникам в темнице (стих 44).

Бог Отец также будет неотъемлемой частью этого последнего события (Ис. 34:8; Мал. 4:1). На протяжении всей Книги Откровение Он изображается судьей, восседающим на престоле (Откр. 4:2, 9, 10; 5:1, 7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19:4). Отец и Сын будут вместе судить родоначальника греха сатану и его последователей, чтобы искоренить их из поднебесья.

в. Над кем будет совершен исполнительный суд. На этой заключительной стадии суд будет производиться над нечестивыми. Это «диавол и ангелы его» (Мф. 25:41), а также все их последователи, дела которых были разобраны во время суда на протяжении тысячелетнего царства.

г. Цель исполнительного суда по окончании тысячелетнего царства. Цель этой заключительной, исполнительной стадии суда — полное и окончательное уничтожение родоначальника греха — сатаны, который несет на себе ответственность за грех. Его ангелы (Мф. 25:41) разделят его участь в «озере огненном и серном» (Откр. 20:10; ср. со стихами 14, 15); точно так же «кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (стих 15). Это «смерть вторая» (стих 14), которая исключает возможность того, что кто–либо подвергнется вечным мукам в адском пламени.

«Озеро огненное» — это горящая поверхность земли по окончании тысячелетнего царства. Следовательно, это не ад в его традиционном понимании места вечных мук нечестивых; не какой–то загадочный подземный вечный огонь, в котором беззаконники будут вечно мучиться. Подобные представления были характерны для греческой философии, а затем также проникли в небиблейскую иудейскую литературу. Они не имеют ничего общего с библейской картиной. Библейское «озеро огненное» — это пылающая поверхность нашей планеты во время исполнения окончательного суда и приговора. «Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф» (Мал. 4:1).

Посредством исполнительного суда Бог осуществит окончательное уничтожение нечестивых. Библия не говорит о том, что Бог просто удалится от нечестивых, которые погубят сами себя, оставшись без Бога. Люди, желающие исключить Бога и Христа из картины окончательной победы над грехом и его родоначальником, лишают библейское свидетельство важного элемента заключительной эсхатологии.

После окончательного уничтожения нечестивых Бог сотворит «новое небо и новую землю, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13; ср. с Откр. 21:1; Ис. 65:17). Это будет вечная обитель всех искупленных.

Библейское учение о суде ни в коем случае не находится на периферии библейской мысли, но является неотъемлемой частью плана спасения и неразрывно связано как с искуплением, так и со спасением.

Суд гарантирует людям свободу выбора со всеми вытекающими отсюда последствиями. Он включает в себя этическое измерение человеческой ответственности. Суд также означает, что грех рано или поздно будет решительно остановлен. В конечном итоге Бог положит ему предел. Суд ограничивает грех и его сферу действия, а затем кладет ему конец. Бог является решающим действующим лицом в этом процессе. Его суды гарантируют праведность и справедливость и в конечном итоге демонстрируют Его любовь. «По сути дела, суд понимается как выражение Его любви, ибо единственный по–настоящему радикальный суд над грехом — это суд чистой любви» (2, с. 146). Это можно выразить так: «Суд защищает идею торжества Бога и добра. Немыслимо, чтобы нынешнее противостояние добра и зла длилось всю вечность. Суд означает, что зло будет ликвидировано авторитетно, решительно и окончательно» (25, с. 72). Суд становится необходимостью в условиях существования греха; он обусловливается человеческим восстанием, а не мстительностью Бога. Божья любовь и правосудие, Его благодать и праведность встретятся на последнем суде.

Как верующие мы можем с уверенностью подходить ко всем аспектам суда. Вместе с Павлом мы утверждаем: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их» (Рим. 8:33, 34). Наша безопасность и спасение в доверии Богу, нашему Спасителю и Судье. Вместе с автором Послания к Евреям мы говорим: «Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его» (Евр. 6:10). Божественная справедливость — это то, что нам нужно, и мы на нее можем рассчитывать.

Иоанн говорит, что «любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда» (1 Ин. 4:17). Это дерзновение означает упование на прощающую любовь нашего Господа Иисуса Христа, а также на справедливость и праведность Бога Отца. Верные спасаются в Господе, милостиво прощающим их грехи (1 Ин. 1:9). Он наш небесный Ходатай (1 Тим. 2:5; Евр. 9:15; 12:24), берущий на Себя наш долг (Евр. 10:12–14). Благодаря Его заслугам мы можем смело ожидать суда. Через нашего Господа Иисуса Христа мы можем приступать «с дерзновением к престолу благодати» (Евр. 4:16), поскольку «мы имеем ходатая пред Отцом» (1 Ин. 2:1). Тесная связь с нашим Ходатаем, Защитником и Первосвященником позволяет нам уверенно идти на суд.

С той же уверенностью и смелостью мы можем приближаться к нашему Отцу, Который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Бог Отец «спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили»; Он также даровал Святого Духа, «чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:5–7).

Плод этой уверенности в спасении через Бога Отца и Сына Его Иисуса Христа — это прилежание «к добрым делам» (стих 8). Тот, кто не приносит плод «добрых дел» могущественной силой Иисуса Христа через Святого Духа, назван «бесплодным» (стих 14). Вера такого человека пуста, потому что бездейственна. Наделенные силой Христовой, дети Божьи совершают дела веры, которые делают их плодоносными. Верующий должен иметь полную уверенность и совершенную радость от нынешних дней до дня победоносного возвращения Христа на облаках небесных, испытывая уже в этой жизни самое радостное единение с Господом. Скоро Господь наш явится, и верные узрят Его лицом к лицу.

На протяжении многих веков менялись христианские представления о Божественном суде. Зачастую на мышление христиан в этом вопросе оказывало влияние не Писание, а религиозно–церковные, теологические и социально–культурные факторы.

Апостольские отцы полагали, что в конце времени состоится последний суд. Иисус Христос последовательно изображается как Тот, Кто будет судить живых и мертвых (Поликарп, К филиппийцам, 2 [36, 1:33]). Климент говорит о «грядущем суде» (1 Климент, 27, 28 [36, 1:12]).

Апологеты второго века, такие как Иустин Мученик, Аристид, Афинагор, Феофил Антиохийский и Татиан, также говорили о Христе как Судье живых и мертвых. Однако некоторые из них считали, что человек предстает на суд сразу после смерти.

Борясь с ересями гностиков и маркионитов, Ириней (ок. 130 — ок. 202 гг. н. э.) указывал, что, согласно Писанию, суд является необходимым аспектом возвращения Христа (Против ересей, 1.10.1; 3.5.3; 4.37.1 [36, 1:330, 418, 518]).

Идея суда — это ключевая тема в теологии Тертуллиана (ок. 160 — ок. 240 гг. н. э., О свидетельстве души, 2; ср. с Апологией, 17, 18, 45 [36, 3:176, 32, 50]). Он указывает на то, что христиане будут участвовать в суде над нечестивыми людьми, сатаной и его ангелами (О покаянии, 7; О бегстве во время гонения, 10.2; Об одеянии женщин, 1.2.4 [36, 3:662, 663; 4:15, 122]).

Ориген (ок. 185 — ок. 254 гг. н. э.) аллегорически или иносказательно истолковывал суд. Он учил, что святые после смерти сразу возносятся в рай, который он называл «школой душ», тогда как нечестивые входят в неугасимый огонь суда, подпитываемый грехами и призванный очистить грешников (Против Цельса, 5.15–17; 6, 26 [36, 4:549, 550, 585]). Его влияние ощущается во многих более поздних попытках духовного истолкования суда (предпринятых, в частности, Василием Кесарийским [ок. 330–379 гг. н. э.], Григорием Богословом Назианзином [ок. 329–390 гг. н. э.] и Григорием Нисским [ок. 330–ок. 395 гг. н.э.]).

Киприан (ок. 200–258 гг. н. э.) — епископ Карфагена разработал идею суда как стимула к добрым делам для христиан, которая оказала сильное влияние на последующую разработку в католицизме доктрины заслуг. По его мнению, праведники и мученики сразу попадают в рай (О смертности, 20, 26 [36, 5:474, 475]), а нечестивые будут вечно гореть в аду (Письма, 30.7; 55.10 [36, 5:311, 350]).

Латинский апологет Лактанций (ок. 250–ок. 325 гг. н. э.) учил, что в начале тысячелетнего царства праведники воскреснут и будут приведены на суд (Божественные установления, 7.20; 22–24 [36, 7:216–219]). Сатана и его ангелы будут гореть вечно вместе с нечестивыми; этот огонь возгорится сразу после тысячелетнего царства (Божественные установления, 7.26 [36, 7:220, 221]).

Августин, епископ Гиппона (354–430 гг. н. э.), подробно разработал учение о суде в своей книге О Граде Божьем (книги 20 и 21 [37, 2:421–478]). Суд основан на праведности Бога (20.1–3), а тот, что описан в Ин. 5:22–24, понимается как осуждение (20.5). Сатана, злые ангелы и нечестивые будут вечно гореть в аду (21.1–9), хотя тяжесть их наказания будет различной (20.16). Молитвы верных и заступничество святых поможет праведникам пройти через муки чистилища (21.27), благодаря которым некоторые из них очистятся (21.13).

Схоласт Фома Аквинский (1225–1274 гг.) впервые разработал подробное учение о двойном суде. Первый, или индивидуальный, суд происходит сразу после физической смерти. Заключительный, или общий, суд происходит при общем воскресении, когда души и тела воссоединяются (Сумма теологии, За. 59. 5). Это учение было впоследствии одобрено Папой Бенедиктом XII (1285–1342 гг.). Поразительное явление средневековой теологии — это представление о Христе как строгом и взыскательном судье, которого нужно бояться. Таким образом, учение о суде повсеместно использовалось для запугивания грешников и побуждения их к праведной, нравственной жизни.

Мартин Лютер находился под сильным влиянием этого средневекового представления о Христе, которое породило в нем тревогу и страх (Веймарское издание, 38.148.11 12; 40.1; 298.9; 41.197.5, 6). Его учили, что на кресте был искуплен первородный грех, тогда как личные грехи требуют наложения епитимий и послушничества в виде паломничества и добрых дел (там же, 47.310.7–17; 47.344.39–42). Лютер изменил это представление о Христе, представив Его «Спасителем, Ходатаем, Братом и Другом», Который велит нам оставить попытки заслужить Его одобрение праведными делами и призывает нас пребывать в Нем верой (там же, 33.85.7–22). Теперь Бог представляется строгим судьей на последнем суде; а Христос — нашей славой (там же, 36.450.4–6).

Швейцарский реформатор Ульрих Цвингли придерживался средневековой доктрины двойного суда. На последнем суде просто будет объявлено решение о наградах и наказаниях, которые должны будут испытать люди после воссоединения их души и тела (Основание для выводов и их объяснение, статья 57).

Жан Кальвин глубже других реформаторов разрабатывал теологию суда. Он также придерживался средневековой теории двойного суда. Души праведных сразу после смерти испытывают начальную форму вечного спасения, а души нечестивых мучаются и терзаются (Наставления, 3.25.6, 9). На последнем суде воссоединившимся душам и телам будет отмерено вечное блаженство или вечное наказание (там же, 3.25.10, 12).

Римское католичество ответило на вызов Реформации декларациями Тридентского Собора. «Добрые дела, — утверждалось на нем, — несут в себе заслуги и играют важную роль в последнем суде, помимо заслуг Христа».

Между эпохой протестантской ортодоксии и веком Просвещения возникали самые разные трактовки учения о суде. Общей тенденцией был отход от веры в буквальный будущий суд, что обусловливалось всевозможными рационалистическими нововведениями. Бога стали часто представлять в виде безликой субстанции; эти изменения в богословском мышлении потребовали внесения корректировок и в учение о суде.

Устранение трансцендентных измерений в современную эпоху стало причиной отказа от идеи Божественного суда. Он едва ли вообще попадает в построения либеральной теологии (см., например, сочинения Пауля Тиллиха, Юргена Мольтмана, Вольфхарта Панненберга или Герхарда Эбелинга).

Современные либеральные теологи говорят о культурных революциях современности, начавшихся в восемнадцатом веке и достигших кульминации во времена Французской революции; о последующей индустриальной революции, о двух мировых войнах, а также о нынешнем экологическом кризисе как о судах, которые человечество само на себя навлекло (таково мнение Карла Холла, М. Гресуата, Мольтмана и Панненберга). В этом смысле суд — это нынешний человеческий опыт, определяемый имманентными культурными силами. Таким образом, в либеральной теологии нет основания для будущего Божественного суда. По сути дела, суд свершается здесь и сейчас, когда человечество пожинает плоды своих неразумных деяний. Р. Бультман перетолковал библейскую весть суда как экзистенциальный «кризис решения».

Некоторые современные теологи считают тему суда примитивной, мифической и устаревшей. Другие склонны критиковать эту идею как безнравственную и старомодную с точки зрения современного универсализма. Нам нужно коротко рассмотреть эти две основные точки зрения.

а. Божья любовь и Божий суд. Некоторые современные мыслители противопоставляют Божественную любовь суду Божьему. Это мнимое противоречие между любовью и судом уже поднималось на щит христианским еретиком Маркионом во втором веке н. э.

Современные теологи утверждают, что Бог прежде всего любит и спасает. Следовательно, любое эсхатологическое высказывание о конце времени и будущем суде Божьем должно исходить из неадекватности древнего контекста. Уникальный современный акцент на Божьей всепроникающей любви приводит некоторых к новым умозаключениям о том, что любящий Бог не может погубить грешников. Эти теологи утверждают, что любящий Бог, в силу Своей природы, не сможет допустить гибели хотя бы одного грешника, потому что любовь — всеобъемлющая и преобладающая сила в Божественной природе.

В соответствии с этим чрезмерным акцентом на любви Бога суд истолковывается как Божественное отстранение от тех, кто восстает против Него. Род человеческий, удалившийся от Бога, обречен на постепенную деградацию и самоуничтожение. Отстранение Бога — это и есть суд. По утверждениям либеральных богословов любящий Бог не будет осуждать, наказывать или уничтожать нечестивых. Эти модернистские теологические воззрения исходят из несовместимости любви и правосудия Бога и, следовательно, из невозможности Божественного суда. Подобная теория отрицает (по крайней мере, частично) серьезность Божьего неприятия греха и того зла, которое грех порождает. Она отрицает нравственную взаимосвязь человеческих поступков с их последствиями, которые требуют Божественного суда. Она отрицает необходимость смерти Христа за грешников и вместо них; Христос не заплатил за грех рода человеческого на кресте; Он является образцовым представителем человечества, а не его Заместителем. Это учение также отрицает, что Бог взыщет с грешников за их поступки и что Бог на суде разберется с последствиями греха. Подобная теория бросает вызов христианскому пониманию библейского откровения, природы греха и суда, природы смерти Христа на кресте и природы библейской эсхатологии.

Божественная любовь воспринимается как высший руководящий принцип и высшая норма, отделяющая ее от других качеств в природе Бога. Тем самым любовь превращается в безразмерный зонтик, покрывающий и прикрывающий любые человеческие проступки и преступления, независимо от их тяжести или влияния на общество и индивидуума. Такое представление о Божественной любви вырывает ее из библейского контекста. Любовь становится абстрактным принципом, зависимым исключительно от современных философских воззрений. Другими словами, любовь определяется как «канон внутри канона», то есть как высшая норма, на основании которой другие части Священного Писания считаются устаревшими, примитивными и уступающими другим частям Библии по своей значимости и актуальности. Либо они истолковываются в таком духе, чтобы соответствовать постулатам модернистской школы. Конечным результатом подобной методологии является такое представление о любви Божьей, которое имеет мало общего с библейским откровением.

В Священном Писании Божественная любовь, справедливость, праведность, суд и воздаяние динамично взаимосвязаны; они не отрицают и не исключают друг друга. Библия оказывается более глубокой и дальновидной, чем модернистские понятия, ограничивающие Бога в Его способности разрешить великое противоборство между Христом и сатаной.

Полное откровение Слова Божьего включает все аспекты Божьей любви и Божьего суда, включая осуждение нечестивых и оправдание праведников. Бог есть и пребудет судьей всего, в том числе и наших умозрительных построений о Его суде и Его существе.

б. Универсализм и Божий суд. Мыслители прошлого и настоящего придерживались теории универсализма, то есть спасения всех людей. Некоторые из них утверждают, что сама Библия движется в направлении спасения всех людей. Эти мыслители часто полагают, будто спасительные намерения Бога больше и шире буквальных требований Его справедливости, правосудия и праведности, проявляющихся в Божьем суде. Поэтому они считают, что Бог не собирается воздавать по справедливости тем грешникам, которые изберут грех и восстание против Бога.

Исторически универсализм — учение о том, что все люди в конечном итоге будут так или иначе спасены, известен как апокатастасис, окончательное спасение. В свое время этой теории придерживались Григорий Нисский и Скот Эриугена; в радикальной реформации ее отстаивал Ганс Денк, а в современной теологии — Ф. Шлейермахер, Клэренс Скиннер, Карл Барт и др.

Универсализм, окончательное спасение всех людей, основывается на неправильном применении или превратном толковании нескольких мест Священного Писания (Рим. 5:18, 19; 1 Кор. 15:22; Еф. 1:9, 10). Соответственно универсализм отрицает некоторые библейские позиции, в частности, окончательный суд над нечестивыми и, конечно, Божественное воздаяние. Он отрицает реальность вечной погибели нераскаявшихся грешников, равно как и то, что в конечном итоге все люди будут разделены Христом на спасенных и погибших. Наконец, он отрицает «вторую смерть».

Универсализм требует отступления от истины библейского откровения. Он не способен охватить все Писание. Несмотря на кажущуюся привлекательность, это еще одна разновидность редукционизма (урезания) библейской истины. Его можно обосновать лишь в случае принятия небиблейской теории прогрессирующего откровения, при которой те части Библии, которые не согласуются с современной теологической мыслью, переводятся в разряд устаревших библейских представлений.

Эти тенденции в теологии, воодушевляемые духом современности, не соответствуют библейскому свидетельству. Библейское учение о суде открывает нам, что он будет совершаться не по капризам богов, что суд — это не примитивные воззрения древних людей и не миф. Суд — это реальность библейской веры и, как мы уже убедились, это не периферийная тема в Библии. Она глубоко связана с проблемой греха и ее разрешением, с Божественной справедливостью и праведностью, открывая тесную взаимосвязь между любовью и судом, между страданием невинных и их спасением и т. д. Ее нельзя отодвинуть в сторону как нечто незначительное или второстепенное, устаревшее или примитивное. Суд — неотъемлемая часть спасения, которое без него не будет полным.

Ввиду нравственного разложения нашего века тема суда в Библии чрезвычайно актуальна. Получат ли нечестивые справедливое возмездие? Получат ли современные серийные убийцы праведное воздаяние, которого заслуживают? Поскольку человеческое правосудие несовершенно и ограниченно, состоится ли когда–нибудь полный, справедливый и всеобъемлющий суд, на котором были бы рассмотрены все стороны и нюансы каждого дела? Многие сегодня справедливо задаются этими и другими вопросами.

Дело в том, что сама идея теодицеи, справедливости Бога в нашем несправедливом мире чрезвычайно оскорбительна для современных мыслителей, и ее называют одной из главных причин усиливающегося агностицизма и атеизма. В действительности же Божественный суд — это ключ к пониманию несправедливости, царящей в нашем мире; он остается существенной частью «вечного Евангелия» (Откр. 14:6).

Последний призыв поклониться Творцу — «поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод» (стих 7) — также требует возвещения о «наступлении часа суда Его». Суд — это часть «вечного Евангелия» (стих 6), полностью согласующаяся с вестью о праведности по вере, и об этом будет авторитетно возвещено всем живущим на земле — всякому племени, колену, языку и народу. Бог есть любовь, и проповедь любви Божьей требует также провозглашения Его справедливости. Божья любовь обусловливает Божественное правосудие на суде. «Проповедь о Божьей любви всегда предполагает, что все люди движутся в направлении Божьего суда и безальтернативно подвергнутся ему» (3, с. 941).

Евангелическое христианство не отказалось от идеи Божественного суда. Диспенсационалисты разработали учение о последнем суде в соответствии со своей апокалиптической эсхатологией, которой свойственно учение о тайном восхищении церкви либо до, во время, либо после великой скорби (пре-, мид-, посттрибуляционизм — прим. ред.). В зависимости от избранной теории они соответствующим образом истолковывают суд Христа, суд над Израилем, суд над народами, суды времени скорби, суд во время Второго пришествия, суд у «великого белого престола» и последний суд над сатаной, его ангелами и грешниками (см. 27, с. 156–218; 412–426).

Евангелические христиане, не стоящие на позициях диспенсационализма, в целом не дифференцируют последний суд; единственное различие между ними в том, к какому времени они относят заключительный суд.

Амилленаристы (например, 19, с. 128–137), отвергающие идею буквального тысячелетнего царства, группируют все события суда вокруг Второго пришествия Христа. С другой стороны, премилленаристы (например, 20, с. 87–102; 22, с. 187–205) считают, что Божественный суд связан со Вторым пришествием и судом у «великого белого престола», который состоится после тысячелетнего царства, когда нечестивые будут приговорены к вечному наказанию.

Учение адвентистов седьмого дня о последнем суде тесно переплетается с их пониманием первосвященнического служения Христа в небесном святилище. Краткий исторический очерк о развитии этих двух пунктов вероучения можно найти в статье Святилище V.Г.

Елена Уайт много писала на разные темы, в том числе и о суде. Она говорила о разных аспектах суда, включая его близость (Свидетельства для Церкви, т. 2, с. 355), его неизбежность (Ревью энд Геральд, 22 ноября 1898 г.), его основание (Закон Божий, Наглядные уроки Христа, с. 314). Она также писала об исследовании свидетельств (поступков людей, записанных в небесных книгах, Свидетельства для Церкви, т. 4, с. 481), а также о последствиях суда (вечная жизнь для праведных и вечная смерть для нечестивых, Великая борьба, с. 673, 674). Но, наверно, самым большим ее вкладом в тему суда было рассматривание Божественного суда в контексте великой борьбы между добром и злом и в тесной взаимосвязи с любовью Бога к Своему творению (там же, с. 541, 543, 670, 671; Свидетельства для Церкви, т. 4, с. 165; Пророки и цари, с. 292). Очевидно, что в данной статье мы сможем процитировать лишь несколько ее высказываний и дать ссылки на многие другие. С учетом построения данной статьи цитаты и ссылки разделены по трем стадиям суда.

Елена Уайт не сомневалась в реальности следственного суда над народом Божьим, который будет происходить до Второго пришествия Христа. По ее мнению, эта первая стадия заключительного суда началась в 1844 году, в соответствии с пророчествами Даниила и Откровения, а также образами Книги Левит и Послания к Евреям (Великая борьба, с. 479–491; Патриархи и пророки, с. 357, 358).

В небесном святилище Бог Отец судит Свой народ в присутствии ангелов как служителей и свидетелей Божьих (Великая борьба, с. 479). На этом суде Христос выступает в качестве защитника, а сатана — обвинителя. Христос ходатайствует за детей Божьих, показывая «их раскаяние и веру и упрашивает простить их» (там же, с. 484). Он указывает на «Свою кровь, [пролитую] за кающихся грешников» (Патриархи и пророки, с. 357).

Исследуется жизнь тех, кто когда–либо принимал жертву и заслуги Христа, начиная с умерших праведников и заканчивая живыми праведниками (Свидетельства для Церкви, т. 4, с. 384; Ранние произведения, с. 280). Их добрые дела, а также грехи, вольные или невольные, исследуются по небесным книгам в соответствии со стандартами Божьего закона (Жизнь Елены Уайт, с. 241; Наглядные уроки Христа, с. 310; Великая борьба, с. 482). «Затем заслугами искупительной крови Христа грехи всех искренно раскаявшихся грешников будут изглажены из небесных книг. Таким образом, святилище очистится или освободится от записей грехов» (Патриархи и пророки, с. 357, 358; ср. Великая борьба, с. 425). Имена верных останутся в книге жизни. Имена тех, кто никогда не принимал Христа, не упоминаются на этом суде (Великая борьба, с. 480). С другой стороны, имена тех, кто однажды принял Христа, но затем отказался поддерживать с Ним живую связь, будут изглажены из книги жизни (там же, с. 483).

В то же время, когда «происходит следственный суд на небесах, когда грехи кающихся грешников удаляются из святилища, среди народа Божьего на земле должна произойти особая работа очищения и оставления греха» (там же, с. 425). По окончании небесного суда перед пришествием Христа, «будет решена участь каждого — на жизнь или на смерть». Живущие на земле дети Божьи будут готовы к встрече своего Господа, и тогда произойдет Второе пришествие» (там же, с. 490, 491).

После того как Христос возьмет Своих святых на небо, начнется заседание суда на протяжении тысячелетнего царства. Этот суд будет полностью отделен от суда перед пришествием (там же, с. 479–491). На нем Христос как судья вместе с искупленными будет исследовать дела нечестивых, в том числе сатаны и павших ангелов (Ранние произведения, с. 290, 291; Великая борьба, с. 661). Опять–таки свидетельства будут взяты из небесных книг, в частности, из «книги смерти», в которую «записаны злые дела нечестивых». Библия используется в качестве «книги закона» и мерила (Ранние произведения, с. 52, 291).

Помимо удостоверения в том, что нечестивые действительно отвергли спасение Христа, этот суд также определит меру наказания для каждого (там же, с. 291; Великая борьба, с. 661). Эта стадия суда закончится вместе с тысячелетним царством перед вторым воскресением и сошествием Святого Града (История спасения, с. 416, 417).

По окончании тысячелетнего царства происходит второе воскресение нечестивых. Христос возвращается на землю со Своими искупленными святыми. В то же время сатана готовит массированную атаку на святых и Новый Иерусалим, когда этот град Божий сойдет с небес. В это время в присутствии всех, когда–либо живших на земле, как искупленных, так и нераскаявшихся, а также сатаны и его злых ангелов Христос будет коронован.

«И теперь, облеченный наивысшим величием и силой, Царь царей произносит приговор над восставшими против Его правления и совершает справедливый суд над теми, кто нарушал Его Закон и угнетал Его народ»

((Великая борьба, с. 666).)

«Как только откроются книги и Иисус устремит Свой взгляд на нечестивых, они вспомнят все грехи, которые когда–либо совершили»

((там же).)

«Все нечестивые, обвиняемые в измене небесному правлению, теперь предстают перед судом Божьим. У них нет защитника; для них нет оправдания, и им выносится смертный приговор»

((там же, с. 668).)

Махинации сатаны разоблачены (там же, с. 672). «Теперь всем становится очевидно, что последствиями греха являются не высшая степень свободы и вечная жизнь, а рабство, разрушение и смерть» (там же, с. 668). Также абсолютно очевиден тот факт, что «для возникновения греха нет никакой причины» (там же, с. 503). Нераскаявшиеся грешники, отдавая себе в этом отчет, падают ниц, чтобы поклониться Всемогущему, тогда как «сатана преклоняется перед Богом и признает справедливость вынесенного ему приговора» (там же, с. 670). Наконец–то «Божья мудрость, Его справедливость и доброта полностью реабилитированы» (там же). Наряду с правлением Бога реабилитирован также и закон (Библейский комментарий АСД, т. 7, с. 986; Желание веков, с. 58; Патриархи и пророки, с. 338–340).

Затем «огонь нисходит с неба от Бога. Земля разверзается, и скрытое в ее глубинах оружие поднимается на поверхность. Из всех бездн и провалов вырывается всепоглощающее пламя»

((Великая борьба, с. 672).)

В этом пылающем пожарище нечестивые будут как солома.

«Все будут наказаны сообразно делам своим. Грехи праведных возложены на сатану, и поэтому он должен страдать не только за свое непослушание, но и за все грехи, к которым он подстрекал народ Божий. Он будет наказан гораздо строже прельщенных им… В очищающем огне нечестивые будут окончательно уничтожены — корень и ветви… Свершилось полное возмездие за нарушение закона; требования справедливости удовлетворены; видя все это, и небо, и земля признают праведность Иеговы. Навсегда положен конец разрушительной работе сатаны»

((там же, с. 673).)

1. Andreasen, Niels–Erik. "Translation of Nisdaq/ Katharisthesetai in Daniel 8:14" In Symposium on Daniel. Ed. Frank B. Holbrook. Daniel and Revelation Committee Series. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986. Pp. 475–496.

2. Aulen, Gustaf. Christus Victor. New York: Macmillan, 1969.

3. Buchsel, F. "krino ktl. " In Theological Dictionary of the New Testament. Ed. G. Kittel. Grand Rapids: Eerdmans, 1965. Vol. 3, pp. 933–954.

4. Cody, Aelred. Heavenly Sanctuary and Liturgy in the Epistle to the Hebrews. The Achievement of Salvation in the Epistle to the Hebrews: The Achievement of Salvation in the Epistles Perspectives. St. Meinrad, Ind.: Grail, 1960.

5. Davidson, Richard M. Typology in Scripture. A Study of Hermeneutical Typos Structures. Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series. Vol. 2. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1981.

6. Delitzsch, F. Psalms. 3 vols. Commentaries on the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.

7. Dusterwald, Franz. Die Weltreiche und das Gottesreich nach den Weissagungen des Propheten Daniel. Freiburg: Herder, 1890.

8. Hasel, Gerhard F. "The Distinction Between Clean and Unclean Animals in Leviticus 11: Still Relevant?» Journal of the Adventist Theological Society 2 (1991): 91–125.

9. Hasel, Gerhard F. "The Hebrew Masculine Plural for 'Weeks' in the Expression 'Seventy Weeks' in Daniel 9:24.» Andrews University Seminary Studies 31 (1993): 105–118.

10. Hasel, Gerhard F. "The Identity of'The Saints of the Most High' In Daniel 7." Biblica 56 (1975): 173–192.

11. Hasel, Gerhard F. "The 'Little Horn.' the Heavenly Sanctuary and the Time of the End: A Study of Daniel 8:9–14." In Symposium on Daniel. Ed. Frank B. Holbrook. Daniel and Revelation Committee Series. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986. Pp. 378–461.

12. Hasel, Gerhard F. The Remnant. The History and Theology of the Remnant Idea From Genesis to Isaiah. Rev. ed. Andrews University Monographs: Studies in Religion. Vol. 1. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1980.

13. Hasel, Gerhard F. "Resurrection in the Theology of Old Testament Apocalyptic." Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 92 (1980): 267–284.

14. Hasel, Gerhard F. "Studies in Biblical Atonement II: The Day of Atonement." The Sanctuary and the Atonement: Biblical, Historical, and Theological Studies. Ed. A. V. Wallenkampf and W Richard Lesher. Washington, D.C.: General Conference of Seventh–day Adventists (1981): 115–133.

15. Herntrich, Volkmar. "The ОТ Term mispat." Theological Dictionary of the New Testament. Ed. G. Kittel. Grand Rapids: Eerdmans, 1965. vol.3, pp. 923–933.

16. Holbrook, Frank В., ed. Simposium on Daniel: Introductory and Exegetical Studies. Daniel and Revelation Committee Series, vol. 2. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986.

17. Johnsson, William G. "Defilement/Purification and Hebrews 9:23." Issues in the Book of Hebrews. Ed. Frank B–Holbrook. Daniel and Revelation Committee Series. Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute, 1989. Pp. 79–103.

18. Koch, Klaus. "Is There a Doctrine of Divine Retribution?" Theodicy in the Old Testament. Ed. James Crenshaw. Philadelphia: Fortress, 1983. Pp. 57–87.

19. Konig, Adrio. The Eclipse of Christ in Eschatology. Grand Rapids: Eerdmans, 1989.

20. Ladd, George Eldon. The Last Things. Grand Rapids: Eerdmans, 1978.

21. Lamparter, Helmut. Die Hoffnungder Christen. Stuttgart: Quell, 1967.

22. Martin, J. P. "The Last Judgment." In Dreams, Visions and Oracles. Ed. Carl E. Amerding and W Ward Gasque. Grand Rapids: Baker, 1977. Pp. 187–205.

23. Martin, J. P. The Last Judgment in Protestant Orthodoxy to Ritschl. Grand Rapids: Eerdmans, 1963.

24. Maxwell, С Mervyn. God Cares. Vol. 1. Mountain View, Calif.: Pacific Press, 1981.

25. Morris, Leon. The Biblical Doctrine of Judgment. Grand Rapids: Eerdmans, 1960.

26. Owusu–Antwi, Brempong. An Investigation of the Chronology of Daniel 9:24–27. Ph.D. Dissertation, Andrews University, 1993. Now published as The Chronology of Daniel 9:24–27. Adventist Theological Society Dissertation Series. Vol. 2. Berrien Springs, Mich.: Adventist Theological Society Publications, 1995.

27. Pentecost, J. Dwight. Things to Come: A Study in Biblical Eschatology. Grand Rapids: Zondervan, 1958.

28. Pfandl, Gerhard. The Time of the End in the Book of Daniel. Adventist Theological Society Dissertation Series. Vol. 1. Berrien Springs, Mich.: Adventist Theological Society Publications, 1992.

29. Rodriguez, Angel M. "Significance of the Cultic Language in Daniel 8:9–14." In Symposium on Daniel. Ed. Frank B. Holbrook. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986. Pp. 527–549.

30. Schneider, Johannes. The Letter to the Hebrews. Grand Rapids: Eerdmans, 1957.

31. Schwarz, Reinhard. "Die spatmittelalterliche Vorstellung vom richtenden Christus — ein Ausdruck religioser Mentalitat." Geschichte in Wissenschaft und Unterricht 32 (1981): 526–553.

32. Shea, William H. "The Investigative Judgment of Judah, Ezekiel 1–10." The Sanctuary and the Atonement: Biblical, Historical, and Theological Studies. Ed. A. V. Wallenkampf and W. Richard Lesher. Washington, D. C: General Conference of Seventh–day Adventists, 1981. Pp. 283–291.

33. Shea, William H. Selected Studies on Prophetic Interpretation. Rev. ed. Daniel and Revelation: Committee Series. Vol. 1. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1992.

34. Shea, William H. "Spatial Dimensions in the Vision of Daniel 8." Symposium on Daniel: Introductory and Exegetical Studies. Ed. Frank B. Holbrook. Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986. Pp. 497–526.

35. Shea, William H. "When Did the Seventy Weeks of Daniel 9:24–27 Begin?" Journal of the Adventist Theological Society 2, No. 1 (1991): 115–138.

36. The Anti–Nicene Fathers. Ed. Alexander Roberts and James Donaldson. 10 vols. New York: Christian Literature Co., 1885–1887.

37. The Nicene and Post–Nicene Fathers. First Series. Ed. Philip Schaff. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 1886–1889.