Духовные дары занимают видное место в трудах апостола Павла. Он не только перечисляет некоторые из них, но и определенно говорит об их предназначении: созидание Церкви. Они были даны не для личного удовольствия, развлечения или самопрославления, но на благо Тела. Поскольку эти дары существовали в ранней Церкви, можно сказать, что христианская община была харизматической, но не в том смысле, какой сегодня обычно вкладывается в это слово.

Павел учил, что дары, в числе которых могут быть пророчество, учительство, апостольство, евангелизм, говорение на языках и чудотворение, должны быть присущи всем христианам. Но из его Послания к Коринфянам становится очевидно, что некоторые злоупотребляли этими дарами, особенно говорением на языках.

Хотя в некоторых церквах говорению на языках уделяется большое внимание, Новый Завет дает ясно понять, что для благополучия Церкви куда важнее другие дары. Павел рекомендует дар пророчества как наиболее желанный. Вот почему основная часть данной статьи посвящена обсуждению этого дара.

Пророк — это прежде всего тот, кто говорит Божью весть. Вторая задача пророка — предсказывать будущее. Труды пишущих пророков могут включаться в библейский канон. Труд устных пророков не менее важен; даже если весть не записана в письменном виде, она не становится от этого менее пророческой. В любом случае вести, изреченные или записанные пророком, должны согласовываться со всем Писанием, служить предостережением для мира и назиданием для верующих.

Со времени Ветхого Завета звучали обещания об особых проявлениях пророческого дара в «последние дни». В этом свете предпринимается попытка исследовать проявление пророческого дара у Елены Уайт.

I. Ветхозаветные примеры духовных даров

A. Пророчество

1. Устное пророчество

2. Письменное пророчество

Б. Чудеса и исцеления

B. Мудрость и знание

II. Новозаветное учение о духовных дарах

A. Определение терминов

Б. Дары, данные Богом

B. Определение и ранжирование даров

1. Определение даров

2. Ранжирование даров

3. Природа каждого дара

4. Природа языков

Г. Постоянство даров

Д. Цель даров

?. Условия получения даров

III. Поддельные дары

A. Пророчество

Б. Чудеса

B. Языки

IV. Пророческий дар

A. Определение терминов

Б. Пророческое призвание

B. Принятие и передача вестей

1. Видения

2. Сны

3. Слово Господне

4. Исследовательская модель

5. Передача вести

6. Пояснение

V. Пророчество и канон

А. Устное пророчество

1. Подкрепляющие вести

2. Певцы святилища

3. Сыны пророков

Б. Письменное пророчество

1. Каноническое

2. Неканоническое

VI. Пророчество в Новом Завете

VII. Условное и безусловное пророчество

1. Безусловное пророчество

2. Условное пророчество

VIII. Пророческий дар и закрытый канон

А. Письменное неканоническое пророчество и закрытый канон

Б. Предназначение постканонического пророческого дара

1. Возвышать Писание

2. Разъяснять Писание

3. Применять Писание

4. Обличать и предостерегать Церковь

5. Защищать от доктринальных заблуждений

IX. Проверка пророческого дара

A. «Обращайтесь к закону и откровению»

Б. Пророки познаются по их плодам

B. Исполнившиеся предсказания

Г. Пророк исповедует Христа

Д. Дополнительное свидетельство о пророческом даре

1. Физические проявления

2. Своевременность пророческой вести

3. Определенность и бесстрашие вестника

4. Возвышенная духовная природа вестей

5. Практическая природа вестей

X. Проявления пророческого дара в последнее время

A. Свидетельство Иоиля

Б. Свидетельство Иисуса

B. Свидетельство Павла

Г. Свидетельство Иоанна

XI. Роль и предназначение Елены Уайт в Церкви адвентистов седьмого дня

A. Елена Уайт

Б. Представления Елены Уайт о себе самой

B. Церковь адвентистов седьмого дня и роль Елены Уайт

Г. Источники и литературные помощники

1. Источники

2. Литературные помощники

Д. Плод жизненных трудов

Е. Забота о сохранности трудов Елены Уайт

XII. Воздействие духовных даров

XIII. Исторический обзор

А. Монтанизм

1. Взгляд на духовные дары

2. Историческая оценка нового пророчества

3. Защита духовных даров Тертуллианом

4. Джон Уэсли и монтанизм

Б. Общехристианские воззрения

1. Римское католичество

2. Протестантизм В. Движения святости

1. Методистская епископальная Церковь

2. Пятидесятничество

Г. Современное харизматическое движение

1. Международное братство бизнесменов полного Евангелия

2. Дэвид дю Плесси

3. Основные конфессии

Д. Церковь адвентистов седьмого дня

1. Эмоциональность

2. Языки

3. Чудеса

XIV. Комментарии Елены Уайт

A. Духовные дары

Б. Ищите ежедневного крещения Духом

B. Взгляд Елены Уайт на Священное Писание

Г. Взгляд Елены Уайт на свой труд

Д. Елена Уайт и пророческий дар

Е. Дар языков

Ж. Поддельные дары

XV. Литература

Вдумчивое прочтение Ветхого Завета позволяет выявить тот факт, что духовные дары (харисмата)_у перечисленные в Новом Завете, были также даны Божьему народу до Пятидесятницы, за исключением дара языков и истолкования языков.

Пророчество — это самый выдающийся духовный дар в Ветхом Завете. Бог сказал народу израильскому: «И сказал: слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» (Чис. 12:6). Ветхозаветная летопись изобилует словами и деяниями мужей и жен, которым был дан пророческий дар. Хотя можно указать две широкие категории пророчества, некоторые виды пророческой деятельности невозможно отнести ни к одной из общепринятых категорий. Одним из подходов к пониманию пророческого дара в Ветхом Завете является разделение пророчества на устное и письменное.

Хронологически устное пророчество предваряет первые написанные книги, вошедшие в канон Ветхого Завета. Еще до Потопа Бог общался с потомками Адама через пророков, таких как Енох и Ной. После Потопа Он избирал пророков, таких как Илия и Елисей. На протяжении всей ветхозаветной истории Бог не переставал общаться со Своим народом посредством устного пророчества (см. V.A).

Самым древним из известных нам пророчеств было пророчество Моисея. Люди избирались Богом и вдохновлялись Святым Духом, чтобы передавать совет и намерения Божьи через письменные вести, обращенные к Его народу. Пророков, попадающих в эту категорию, можно подразделить на две группы: (1) канонические и (2) неканонические Каноническими пророками считаются те, сочинения которых сохранились и вошли в Писания. Большинство из них известны по именам, а некоторые нет. От Моисея до Малахии труды канонических пророков изложены на страницах Ветхого Завета. Читая эти страницы, мы начинаем понимать труд второй группы пишущих пророков — неканонических. Хотя их сочинения не сохранились в Писаниях, их вести несли в себе Божественный авторитет. Впоследствии мы подробнее поговорим об этих двух видах письменного пророчества (см. V.Б).

Ветхий Завет изобилует рассказами о Божественном вмешательстве в ход истории и чудотворении. На протяжении всех лет странствования по пустыне Израиль то и дело видел чудеса. Однако в большинстве случаев Моисей становился провозвестником грядущего проявления Божественной силы, наставляя людей созерцать дивные дела Бога. Лишь в нескольких случаях, когда Бог использовал Моисея в качестве Своего орудия — например, в случае извлечения воды из скалы — мы видим дар чудес в его личном служении.

Илия предвозвестил три с половиной года засухи. Очевидно, Бог сообщил ему о том, что собирался сделать, а Илия сообщил об этом Ахаву (3 Цар. 17:1–7). И опять–таки, по слову Господа, Илия сообщил Ахаву о грядущем дожде. Он помолился, и дождь пошел (3 Цар. 18:41–46). Однако Иаков представляет это событие таким образом, как будто Илия имел дар чудотворения: «Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак. 5:17, 18).

И все же складывается впечатление, что опыты Илии во время засухи — нечто большее, чем просто дар чудотворения. Выполнив наставления Илии, вдова сарептская получила достаточно еды и масла, чтобы прокормить пророка, себя и своего сына во время засухи (3 Цар. 17:8–16). Когда сын вдовы умер, Илия воскресил его (стихи 17–24). По слову Илии 102 воина Охозии были поглощены огнем (4 Цар. 1:9–14).

Приняв вдвойне Дух Илии, Елисей не только стал обладателем пророческого дара, но и получил дары чудотворения и исцеления. Он претворил горькую воду в здоровую с помощью щепотки соли (4 Цар. 2:19–22); умножил масло для скорбящей вдовы, так что она смогла расплатиться с долгами (4 Цар. 4:1–7); воскресил умершего (стихи 32–37); очистил котел с похлебкой от яда диких и горьких растений с помощью муки (стихи 38–41); умножил 20 ячменных хлебов, чтобы накормить 100 человек (стихи 42–44); исцелил Неемана от проказы (4 Цар. 5:8–14) и заставил топор всплыть на поверхности воды (4 Цар. 6:1–7).

Духовный дар знания проявился в мастерстве и умении, данном Веселей л у из колена Иудина, Аголиаву из колена Данова и другим мужам, которые трудились под их руководством над сооружением скинии собрания. Бог сказал Моисею: «Смотри, Я назначаю именно Веселеила… из колена Иудина; и Я исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством… И вот, Я даю ему помощником Аголиава… из колена Данова, и в сердце всякого мудрого вложу мудрость, дабы они сделали все, что Я повелел тебе» (Исх. 31:1–6).

В Ветхом Завете имеются другие выдающиеся примеры даров мудрости и знания. Фараон признал эти дары в Иосифе, когда сказал: «Найдем ли мы такого, как он, человека, в котором был бы Дух Божий? И сказал фараон Иосифу: так как Бог открыл тебе все сие, то нет столь разумного и мудрого, как ты» (Быт. 41:38, 39). Писание говорит о Данииле и его трех друзьях: «И даровал Бог четырем сим отрокам знание и разумение всякой книги и мудрости, а Даниилу еще даровал разуметь и всякие видения, и сны» (Дан. 1:17). Дар мудрости был также дан для руководства. Иисус Навин «исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы» (Втор. 34:9). Мудрость для руководства нацией была также дана судьям (Суд. 2:16,18; 11:29) и Давиду (1 Цар. 16:13).

Иллюстрации других духовных даров можно найти во всем Ветхом Завете. Например, Соломон попросил дар разумения, чтобы мудро судить народ: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло» (3 Цар. 3:9). Бог удовлетворил его просьбу (стихи 11,12). Дары милосердия и гостеприимства были даны сарептской вдове (3 Цар. 17:8–16) и женщине сонамитянке (4 Цар. 4:8–10,21, 32).

Новый Завет далее развивает тему о духовных дарах как подарке Христа, переданном посредством Святого Духа. Все, что там изложено, позволяет нам понять работу Святого Духа, а также уразуметь присутствие Его даров в Ветхом Завете. Чтобы начать исследование этих даров в Новом Завете, необходимо дать определение трем терминам, которые употребляются новозаветными писателями.

Три слова используются в Новом Завете для обозначения присутствия Святого Духа и последующих даров, которые Он раздает христианам. Харис (благодать, милость) — это корень того слова, которое Павел предпочитает использовать для обозначения духовных даров: харисмата. На простейшем уровне оно означает «дар благодати». Если не считать его появления в 1 Петр. 4:10, оно используется только Павлом (16 раз), но не исключительно для обозначения духовных даров (например, Рим. 5:15,16; 6:23; 11:29; 2 Кор. 1:11).

Пнеуматикос (прилагательное «духовный»), подобно слову харисмата, употребляется почти исключительно Павлом (23 раза). Единственное исключение — 1 Петр. 2:5, где оно встречается дважды. В 1 Кор. 12:1 и 14:1 это прилагательное употребляется в среднем роде и как существительное («духовные вещи» или «духовные дары»). Павел начинает обсуждать духовные дары, употребляя слово пнеуматикос: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных» (1 Кор. 12:1).

Считается, что термин пнеуматикос, возможно, употреблялся коринфянами для описания своего опыта в Духе (пнеума) в письме, адресованном Павлу, в котором они спрашивали у него совета по поводу духовных даров. Шацманн (с. 101) высказывает мнение, что этот термин был выбран коринфянами, потому что выражал определенное духовное превосходство, и что Павел, употребив его в стихе 1, немедленно переключается на духовные дары, чтобы подчеркнуть их заблуждение.

Третий термин, дореа (дар, используется 11 раз) не употребляется для обозначения духовных даров; однако использование этого термина Лукой (четыре раза в Книге Деяния) представляет определенный интерес. В каждом случае дореа означает принятие Святого Духа как дара. Очевидно, что когда Дух присутствует в жизни, следуют духовные дары согласно 1 Кор. 12.

Лука впервые употребляет термин дореа в Деян. 2:38, где Святой Дух обещан как дар тем, кто раскаивается и крестится во имя Иисуса. В Деян. 8:17–20 вновь уверовавшие в Самарии получили Святого Духа, когда Петр и Иоанн возложили на них руки. Видя это, Симон захотел купить силу, с помощью которой он мог бы через возложение рук наделять Святым Духом любого, кого только захочет. Петр ответил ему: «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар [дореа] Божий получить за деньги». В–третьих, в Деян. 10:44–46, когда Корнилий и его семья уверовали в Евангелие, они приняли дар [дореа] Святого Духа, который позволил им говорить на ином языке (языках). Наконец, в Деян. 11:15–17, рассказывая об обращении Корнилия и его семьи к пресвитерам Церкви, Петр сказал, что Бог даровал язычникам тот же дар [дореа], который был дан вначале верующим иудеям.

Павел недвусмысленно говорит о том, что духовные дары исходят от Отца и Сына (Еф. 4:8, 11) и распределяются между людьми так, как угодно Святому Духу (1 Кор. 12:11). Кроме того, Дух Божий, знающий помыслы Бога, даруется христианам, чтобы они уразумели и оценили дарованные Им дары (1 Кор. 2:10–13). Дух также даруется Отцом тем, кто просит Его об этом (Лк. 11:13).

Опыт верующих в Коринфе показывает, что Бог желает, чтобы все дары присутствовали и действовали среди Его народа. Павел указывает, что «свидетельство Христово» (Дух пророчества, согласно Откр. 19:10) утвердилось среди них, чтобы не было у них никакого недостатка в духовных дарах (1 Кор. 1:6, 7, см. X. В. для дальнейшего обсуждения этого отрывка). В дальнейшем (1 Кор. 14:1) Павел призывал их серьезно возжелать духовных даров (пнеуматикос), особенно дара пророчества. Дважды Павел наставлял Тимофея не пренебрегать тем даром, который был дан ему Богом через возложение рук (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6).

Согласно синоптическим Евангелиям, апостолы обладали некоторыми духовными дарами задолго до Пятидесятницы, что свидетельствовало об их освящении от Святого Духа и призвании на общественное служение. В Лк. 9:1 сказано, что Иисус «дал им силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней», поскольку готовил их к началу практического служения. В Мф. 10:8 Он заповедал им: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте».

Будучи уже уполномочены Святым Духом для общественного служения (Лк. 9:1) и получив силу для исцеления больных, воскрешения мертвых, очищения прокаженных и изгнания бесов (Мф. 10:8), апостолы снова получили еще больший заряд Духа, когда Иисус, явившись им после воскресения, дунул на них и сказал: «Примите Духа Святого» (Ин. 20:22). Полнота силы Святого Духа для выполнения всемирной миссии была дана позже, во время Пятидесятницы (Деян. 2:1–4). Она снова была обновлена, когда дом, в котором апостолы молились, поколебался, и они еще раз исполнились Святым Духом и говорили «слово Божие с дерзновением» (Деян. 4:31). Таким образом, опыт апостолов создает прецедент для многократного «крещения» Духом.

Особое внимание, уделяемое Лукой проявлениям Святого Духа в Пятидесятницу (Деян. 2:1–4), в Самарии (Деян. 8:14–24), в доме Корнилия (Деян. 10:44–48) и в Ефесе (Деян. 19:1–7), подчеркивает два важных факта. Во–первых, было выполнено поручение Иисуса проповедовать Евангелие в Иерусалиме, Иудее, Самарии и во всем мире (Деян. 1:8). Во–вторых, дар (doped) Духа и дары (харисмата), которые Он раздает, универсальны, поскольку их получили евреи, самаряне, римляне и ефесяне. Тем самым Лука обращает внимание на факт исполнения слов Петра, сказанных им в Пятидесятницу: «Ибо вам принадлежит обетование [Духа] и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян. 2:39)

Апостол Павел определяет разные дары, данные Святым Духом. В двух из нижеуказанных четырех отрывков перечисляются люди, которым были даны дары с целью духовного служения.

«Одному дается Духом…»

1. Слово мудрости

2. Слово знания

3. Вера

4. Дары исцелений

5. Чудотворения

6. Пророчество

7. Различение духов

8. Разные языки

9. Истолкование языков

«По данной нам благодати, имеем различные дарования…»

1. Пророчество

2. Служение

3. Учение

4. Увещание

5. Раздача

6. Начальство

7. Благотворение

«И иных Бог поставил в Церкви…»

1. Апостолами

2. Пророками

3. Учителями

4. Чудотворцами

5. Исцелителями

6. Помощниками

7. Управителями

8. Говорящими на языках

9. Истолкователями языков

«Он поставил одних…»

1. Апостолами

2. Пророками

3. Евангелистами

4. Пастырями

5. Учителями

В 1 Кор. 12:8–10 и Рим. 12:6–8 Павел перечисляет духовные дары, тогда как в 1 Кор. 12:28 и Еф. 4:11 он определяет духовные служения, данные Церкви в виде дара. Хотя дары, указанные в 1 Кор. 12:8–10 и Рим. 12:6–8, действуют в рамках духовных служений, они не ограничиваются этими служениями, так как духовные дары даются всем, кто принимает Христа Духом по воле Его.

Апостолы занимают первое место в обоих перечнях духовного служения, тогда как пророки или пророчество идут следом. Апостол не только идет первым в списке, но в 1 Кор. 12:28 Павел употребляет наречие «первый», которое может означать «первый по времени» или «первый по месту». Если кто–то ограничивает значение этого гибкого слова теми, кто лично встретил Господа и был послан Им, тогда можно считать, что этот дар больше не действует. Но если базовое значение слова: некто, посланный с миссией, сохраняется, тогда понятие «апостол» эквивалентно понятию «миссионер». При этом первое слово заимствовано из греческого, а второе — из латыни. Конечно же, миссия нести благую весть миру была поручена Господом до конца времени (Мф. 28:18–20).

Очевидно, что Павел не пытался расположить дары в порядке убывания их значимости. В 1 Кор. 12:8–10 он поставил пророчество на шестое место, тогда как в Рим. 12:6–8 оно стоит на первом. Языки находятся на предпоследнем месте в 1 Кор. 12 и вовсе отсутствуют в Рим. 12.

Существует большая вероятность того, что дары в 1 Кор. 12:8–10 разделены на три подгруппы под названием мудрость, вера и языки. Дары, принадлежащие к каждой группе, соединены греческим словом аллос («еще один» того же вида), тогда как следующая подгруппа обозначается словом хетерос («еще один» другого вида). Таким образом, слово мудрости и слово знания соединены греческим аллос и относятся к одной подгруппе. Вера начинает новую подгруппу, которая отделена от группы мудрости словом хетерос. Исцеление, чудотворение, пророчество и различение духов соединены с верой словом аллос. С другой стороны, дар языков начинает третью группу, будучи отделен от подгруппы веры с помощью слова хетерос, в то время как истолкование языков соединено с языками посредством слова аллос.

Ниже мы подробно остановимся на природе дара языков, а дар пророчества займет оставшуюся часть данной статьи. Вот почему другие дары рассматриваются здесь вкратце.

а. Слово мудрости (1 Кор. 12:8). Вполне возможно, что «слово мудрости» — это два дара в одном. Первый — это дар восприятия и понимания, а также способность обрабатывать то, что воспринимается; второй — это дар делиться результатами восприятия в форме практических советов, которые несут слушающим согласие, а не расстройство, и способствуют их духовному росту.

б. Слово знания (стих 8). Этот дар также может состоять из двух частей. Первая — это дар исследования и проникновения в смысл Слова Божьего, благодаря чему оно становится понятным; второй — это дар передачи его значения, так чтобы другие также понимали его и получали благословение.

в. Вера (стих 9). Этот дар позволяет претендовать на Божьи обетования, даже когда настоящее и будущее не дают никакой надежды на их исполнение, а затем уповать на то, что Бог исполнит Свою волю.

г. Исцеление (стих 9). Этот дар помогает облегчать физические и эмоциональные страдания. Бог предписал молитву и помазание елеем как обычный метод, с помощью которого необходимо получать исцеление (Иак. 5:14, 15), но исцеление часто даруется только через молитву.

д. Чудотворения (1 Кор. 12:10). Хотя в целом об этом даре говорится в связи с исцелением, он включает в себя способность совершать любые сверхъестественные действия.

е. Способность различения духов (стих 10). Этот дар иногда также называют даром распознавания или выявления конфликтных вопросов и мотивов. Он также позволяет различать между истиной и заблуждением, между истинными и ложными учителями или пророками.

ж. Служение (Рим. 12:7). Это дар исполнения заданий, которые порой могут быть неприятными, дар помогать другим с готовностью и жизнерадостностью.

з. Учение (стих 7). Дар учительства и слово знания в чем–то схожи. Дар учительства обеспечивает такое духовное наставление, что Божье Слово и воля становятся понятны, и слушатели могут руководствоваться ими в своей жизни.

и. Увещание (стих 8). Этот дар утешает и ободряет. Он может также включать в себя способность претворять произвольные и неясные идеи в понятные цели.

к. Раздача (стих 8). Дар щедрости включает в себя систематические и радостные пожертвования своих средств.

л. Начальство (вспоможение, стих 8). Этот дар может указывать на посвящение времени и сил для удовлетворения человеческих потребностей, независимо от того, как они представляются.

м. Благотворительность (стих 8). Дар сострадания к чувствам и нуждам окружающих и оказание соответствующей материальной и духовной помощи.

Из перечисленных Павлом даров больше всего толков вызывают дары языков и пророчества. Пророчество мы подробнее обсудим в четвертом разделе, а здесь будет уместно поговорить о даре языков.

Многие считают дельфийского оракула доказательством того, что опыт говорения на языках, упоминаемый в 1 Кор. 14, уходит корнями в эллинскую религию. Однако Г. Ф. Хазел (11, с. 47–49, 130–133) продемонстрировал, что последние исследования бросают тень сомнения на это популярное сравнение. Было выявлено, что пифическая жрица не занималась глоссолалией (экстатическим произнесением невнятных звуков, напоминающих речь), когда изрекала свои прорицания.

Хазел (11, с. 41–55) далее доказывает, что фраза «говорить языками» (глосса лалейн) «ни разу не употребляется в небиблейских источниках в современном значении глоссолалии», или невнятной, бессмысленной речи. Подобные исследования все более и более ставят под сомнение популярную точку зрения, будто под говорением на языках в Новом Завете следует понимать экстатическое, бессвязное, невразумительное бормотание.

Нет сомнений в том, что дар языков в Деян. 2 был ксеноглоссией (говорением на незнакомом, невыученном человеческом языке). Лука дважды сообщает о том, что люди слышали, как апостолы свидетельствовали о чудесных Божьих делах на их родных языках (стихи 8, 11). В Деян. 10:41–46 иудеи, сопровождавшие Петра, поняли, что Корнилий и его домашние прославляют Бога посредством дара языков.

У апостолов дар языков присутствовал постоянно. Они не только выражали мысли на данных им языках, но и более точно и четко использовали свой родной язык, чего не могли делать до Пятидесятницы (Деяния апостолов, с. 40).

Когда Павел возложил руки на 12 вновь крещенных «учеников» в Ефесе, Святой Дух даровал им два дара: «Они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19:6). В тексте точно не указывается, был ли опыт говорения на языках ксеноглоссией или глоссолалией. Но поскольку то, что случилось в день Пятидесятницы, может служить критерием для определения последующих опытов говорения на языках (Деян. 10:44–46; 11:15–17), мы можем достаточно уверенно предположить, что речь идет о говорении на ранее незнакомых, неизученных языках.

Д. А. Карсон (5, с. 83) утверждает, что если говорить о Павле, то дар языков следует признать ксеноглоссией: «Все свидетельствует в пользу того, что Павел считал дар языков даром реальных языков, которые можно изучать и познавать, будь то языки человеческие или ангельские». Хазел доказывает, что дар языков — это способность говорить на реальном языке, но отрицает, что это говорение включает в себя ангельские языки. Он далее отмечает, что этот дар не может означать «бессмысленную, бессвязную речь, состоящую из невразумительных слогов», которую якобы может понимать только Бог. Говорение на языках — это говорение на «человеческом языке, посредством которого открытые Богом „тайны" возвещаются всему человечеству» (11, с. 123,126).

В Рим. 12 и 1 Кор. 12 Павел использует человеческое тело как образец связи между различными дарами. Каждый дар имеет свое место в Божьем плане, поэтому все они нужны и незаменимы. Когда отсутствуют те, что считаются наименьшими, страдает все тело (1 Кор. 12:14–26). Шацманн (19, с. 102) говорит: «Все дары благодати ценны, и ни один не стоит меньше, чем другой».

Духовные дары[4] должны проявляться в Церкви до пришествия Иисуса. Это следует из трех высказываний Павла. В начале своего послания (1 Кор. 1:6,7) он говорит, что после принятия свидетельства Христова Церковь больше не испытывала недостатка ни в каких дарованиях, поскольку верующие ожидали «явления Господа нашего Иисуса Христа» (см. Х.В, где исследуется этот отрывок). Точка зрения Павла понятна: духовные дары будут действовать среди тех, кто предвкушает Второе пришествие, и до тех пор, пока Второе пришествие задерживается, они будут присутствовать в Церкви.

Во–вторых, в своей великой главе о любви Павел говорит, что наше знание и пророчество несовершенны, но когда наступит совершенное, тогда все несовершенное исчезнет (1 Кор. 13:9, 10). Совершенное настанет в момент возвращения Иисуса. До этого времени духовные дары будут играть соответствующую роль в служении Церкви.

В–третьих, духовные служения, в рамках которых действуют духовные дары, были даны Церкви, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13). Это произойдет, только когда Иисус явится во второй раз, чтобы облечь тленное в нетление и смертное в бессмертие (1 Кор. 15:53).

Новый Завет недвусмысленно дает понять, что духовные дары даются для завершения миссии, доверенной Церкви. Эта миссия включает в себя несение Евангелия на новых полях (Деян. 1:8), проповедь Христа с дерзновением (Деян. 4:31), творение знамений и чудес во славу Божью (Деян. 2:43; 5:12–16), укрепление братского общения и общинного духа (Деян. 2:44–47; 4:32–37), борьбу с заблуждением посредством истины (Деян. 6:10) и использование различных даров для назидания святых (Рим. 1:11; 12:6–8; 1 Петр. 4:10, 11).

В Еф. 4:11–14 Павел обращает внимание на дары духовных служений, которые Бог дал Церкви: апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя. Эти служения призваны питать и укреплять стадо, а также возвещать Евангелие тем, кто находится за его пределами. В этих служениях должны участвовать как священнослужители, так и рядовые члены церкви. Если различные дары и служения, раздаваемые Духом, будут использоваться для спасения душ, современная Церковь сможет свидетельствовать и иметь опыты, сходные с теми, которые имела ранняя Церковь сразу после Пятидесятницы. Каждый христианин в отдельности имеет преимущество получать дары Духа, чтобы надлежащим образом свидетельствовать об Иисусе; каждый член церкви имеет возможность использовать свои дары в разных служениях для созидания церкви.

Поскольку духовные дары даются для того, чтобы Церковь имела возможность осуществлять свою миссию для нашего мира, Церковь Христова является харизматическим Телом. Хотя в наши дни слово «харизматический» стало синонимом экстатических или эмоциональных опытов во время общих или личных богослужений, в Новом Завете «харизматический» означает наделенный всем необходимым для служения — это касается как отдельных личностей, так и всей общины в целом.

Мысль о выполнении некоторых условий для получения Духа и даров, которые Он раздает, вызывает раздражение в некоторых кругах. Но эти условия играют основополагающую роль в новозаветном учении о духовных дарах. Например, Петр сообщил своим слушателям, что необходимо выполнить некоторые условия для принятия Святого Духа: покаяние и крещение во имя Иисуса для прощения грехов (Деян. 2:38). Он обобщил необходимые условия перед синедрионом: Святой Дух дается тем, кто повинуется Богу (Деян. 5:32).

Павел сообщил коринфянам, что бездуховный человек, неспособный понимать и оценивать духовные вещи, не получает дары Духа (1 Кор. 2:13,14). Ревность и распри в коринфской общине свидетельствовали о том, что некоторые из них все еще были плотскими, а не духовными, а значит, недостойными духовных даров.

Перед тем, как перечислить семь даров (Рим. 12:6–8), Павел наставлял римлян «представить свои тела в жертву живую, святую и благоугодную Богу и не сообразовываться с миром сим» (стихи 1,2). Перечислив духовные служения в Послании к Ефесянам, он призывает их совлечься ветхого образа жизни, не жить так, как живут язычники, но «обновиться духом ума… и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:17–24). Павел наставляет Тимофея возгревать в себе данный ему дар и напоминает, что Бог даровал христианам дух целомудрия (самообладания) (2 Тим. 1:7).

Вопрос послушания затрагивает глубокие истины. Например, может ли христианин нарушать Закон Божий и пренебрегать учением Христа и вместе с тем утверждать, что имеет Святой Дух и духовные дары⁷. Новый Завет учит, что это невозможно (1 Кор. 2:14, 15). Следовательно, когда люди сознательно отрекаются от Закона Божьего и упорно нарушают дух Христова учения, любые духовные дары, которые в них якобы действуют, являются подложными или поддельными.

Иногда люди говорят об «извращении» духовных даров. Это может вводить в заблуждение. Павел заверяет нас, что Святой Дух выбирает человека, которому дается конкретный дар. «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11). Маловероятно, что Дух дарует какой–либо дар человеку, злоупотребляющему им или искажающему этот дар, ибо Павел говорит. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. 2:14). Духовные дары даются для служения, а не для самоублажения.

Если и можно извратить подлинные дары, то, вне всякого сомнения, это будет сделано из эгоистичных соображений. Так, корыстолюбие пробудило желание Симона Волхва купить у Петра власть передавать Святой Дух всякому, кому он пожелает (Деян. 8:19). Жажда наживы заставила пророка Валаама устроиться на службу к Ва лаку, царю моавитскому, который хотел с его помощью проклясть Израиль (Чис. 22–24).

То, что на первый взгляд кажется извращением духовных даров, в действительности оказывается поддельными дарами. Это становится ясно, если иметь в виду природу великой борьбы. Духовные дары даются ради миссии и служения — для созидания и укрепления Царства Божьего, а также для наступления на царство сатаны и его разрушения. Хорошо продуманный шаг со стороны врага заключается в том, чтобы подделать дары, данные Богом для созидания, укрепления Его Церкви и ниспровержения сатанинского царства, а затем использовать подделки для своих личных целей в великой борьбе. Получающие поддельные дары думают, что были крещены Святым Духом, хотя на самом деле в них действует не Дух Божий (см. Великая борьба, I—VI).

Как показывает ветхозаветная история, в последнее время мало что изменилось в том, как сатана подделывает духовные дары. Описанные в Ветхом Завете лжепророки не извращают истинный дар пророчества — это чистый подлог, уловка дьявола, чтобы по возможности вводить в заблуждение и смущать.

Израиль рано познакомился с подделкой. Валаам был истинным Божьим пророком, но к тому времени как он появился в истории Израиля, он уже утратил истинный дар из–за того, что впал в грех алчности. Продолжая притворяться Божьим пророком, он стал лжепророком, подделкой (Патриархи и пророки, с. 439).

Израиль также получил предупреждение: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его» (Втор. 18:22).

Много веков спустя этот критерий истинного пророка, изложенный во Второзаконии, привел к конфронтации между Иеремией и Аланией. Иеремия пророчествовал, что иудеи, уведенные в вавилонский плен, возвратятся в Палестину после 70 лет (Иер. 25:11, 12; 29:10). Анания пророчествовал во имя Господа, что они вернутся через два года (Иер. 28:3). Иеремия сказал народу, что, если бы исполнилось слово пророка, пророчествующего мир, они бы знали, что Господь говорил через него. Затем Иеремия сделал второе предсказание о том, что Анания умрет в том же году (Иер. 28:9,16). Оба предсказания Иеремии исполнились: Анания умер в седьмом месяце (стих 17), а пленники вернулись после 70 лет рабства.

Но если слово истинного пророка не исполняется, значит ли это, что он стал лжепророком или ложным пророком? Вовсе необязательно, ибо Бог изложил принцип условного пророчества (см. VII).

Иисус не только предупреждал о появлении лжепророков в последнее время (Мф. 7:15–20; 24:24), но также и против ложных чудотворцев: «Многие скажут Мне в тот день: „Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" И тогда объявлю им: „Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие"» (Мф. 7:22, 23).

«В тот день» многие, претендующие на то, что творят чудеса во имя Его, попытаются войти в Царство, но не возмогут. Эти чудотворцы, которых Иисус определяет как делателей беззакония, не извратят истинный дар чудотворения, ибо как делатели беззакония они не могли обладать этим даром. Скорее, они играли на руку великому обольстителю, и их чудеса были поддельны.

Павел именно это и предсказал, когда писал к фессалоникийцам: «Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2 Фес. 2:9, 10).

Иоанн указывает на то, что подготовка к Армагеддону основана на обмане. Три демонических духа, действующие через своих представителей, подделывают дар чудес и обольщают мировых лидеров сыграть активную роль в последней битве между добром и злом (Откр. 16:13,14).

Дар языков может быть подделан, как и дары пророчества и чудотворения. Изначальный дар в день Пятидесятницы заключался в совершенном говорении на человеческих языках. Произнесение звуков, которые нельзя соотнести ни с одним из человеческих языков, есть не извращение подлинного дара, а его подделка.

Акцент на языках в современном пятидесятническом движении можно расценивать как искажение их надлежащего места во всеобъемлющем Божьем плане. Например, пятидесятники говорят, что, поскольку первым проявлением силы Святого Духа было «сверхъестественное говорение на иных языках», языки должны рассматриваться «нормативным доказательством пятидесятнической силы в жизни христиан» (7, с. 40).

Но Павел спрашивает: «Все ли говорят языками?» (1 Кор. 12:30). Употребление наречного отрицания не в греческом варианте его вопроса служит доказательством того, что он подразумевает отрицательный ответ на поставленный вопрос. Тот же апостол говорит: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (стих 11). Утверждение, будто все должны говорить языками, ибо это якобы знамение крещения Святым Духом, суть искажение учения Павла, изложенного в 1 Кор. 12 и 14, тогда как произнесение звуков, не имеющих отношения ни к одному из человеческих языков, является подделкой.

Связывать обладание даром (дарами) с полномочиями было бы искажением учения Павла о духовных дарах. Энтузиасты из Коринфа могли злоупотреблять даром языков, превознося себя над всеми. В результате духовные полномочия, выраженные в глоссолалии, стали анархией и угрожали самосознанию общины. Шацманн отмечает: «Можно с полным основанием сказать, что харизматические полномочия отдельного верующего становятся значимыми, только когда они подчинены харизматическим полномочиям всей общины» (19, с. 99).

Значение пророческого дара можно оценить только в свете его самого значимого произведения. Л. Э. Фрум (9, т. 4, с. 966) поясняет: «Осознание того факта, что Библия, особый продукт дара пророчества, есть лучший дар Бога человечеству после Христа и Святого Духа, поднимает дар пророчества из области некой странной выходки на высочайший уровень в смысле реализации дивного плана искупления».

Поскольку дар должен иметь получателя, необходимо задать два вопроса: (1) Кто получает дар пророчества? (2) Какова роль таких людей в Церкви Христовой?

Несколько слов переведены в Библии как «пророк». Было бы полезно определить тот смысл, который передан этими словами. В Ветхом Завете три слова переводятся как «пророк». Хозех и роэх означают «провидец» и подчеркивают способ общения между Богом и пророком, а именно: через визуальное представление. Наиболее часто используется слово наби, которое как будто коренится в идее «объявлять». Таким образом, пророк — это «объявляющий» или «возвещающий весть». Хорошим примером этого предназначения наби может служить Аарон, который был устами Моисея во дворе фараона (Исх. 7:1).

Объединив понятия, содержащиеся в трех еврейских словах, мы можем сказать, что пророчество в Ветхом Завете является: (1) вестью от Бога, которая может содержать предсказания или не содержать их; (2) она принимается тем, кому дан пророческий дар и (3) должна возвещаться конкретным слушателям.

Когда авторы Нового Завета говорили о пророческих вестях, обычно они имели в виду писателей Ветхого Завета. В новозаветном мире греческое слово профетес (пророк) не только означало человека, говорившего от имени Бога, но также философа, учителя, историка или специалиста в научных областях. В христианской общине также были пророки: мужчины и женщины, говорившие от имени Бога.

Ведутся споры по поводу того, составляет ли пророческое призвание и наделение пророческим даром «пророческую должность», или этот дар строго функционален. В любом случае в Библии записаны разные динамичные события, связанные с призванием пророка и наделением этим даром. Например, Бог обратился к Моисею в пламени горящего куста (Исх. 3:4); Илия накинул свой плащ на плечи Елисея (3 Цар. 19:19–21); Исайя стоял перед лицом Бога, и его уст коснулся горящий уголь с жертвенника (Ис. 6); Иеремии было сказано, что Бог избрал его пророком до его рождения и что Бог коснулся его уст (Иер. 1). Амос был одним из пастухов фекойских, когда получил призвание (Ам. 1), а Павел пал на землю, когда его осияла слава воскресшего Христа (Деян. 9:1–9).

Другие отождествляются с пророками, хотя ни слова не говорится об их впечатляющем, драматичном призвании. Они появляются в истории, совершают определенное им дело и исчезают. Отсутствие информации не отрицает возможности драматичного переживания при получении призыва и не означает, что у них не было пророческого дара.

Однако у всех истинных пророков есть нечто общее. Несмотря на то, что некоторые не желают принимать на себя ответственность, возложенную на них Богом, они склоняются в смиренном послушании перед Призывающим их. Такая покорность исходит из сердца, преображенного силой Святого Духа, и отражается в словах таких пророков, как Самуил: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой» (1 Цар. 3:10) и Исайя: «Вот я, пошли меня» (Ис. 6:8).

Цель пророческого дара — быть средством общения между Богом и человечеством. Поскольку дела Бога в истории оказывают существенное влияние на Его народ, Бог намерен уведомлять его о Своих планах. Амос заверяет: «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (3:7).

Различные пророческие вести, записанные в Писаниях, показывают предназначение этого дара: направлять, советовать, наставлять, назидать, утешать, открывать будущее, обличать, предупреждать о грядущем суде и призывать к возрождению, и это всего лишь некоторые из них. В целом пророчество открывает творческие и искупительные действия Бога, которые сосредоточены в Иисусе. Оно обеспечивает руководство, которое все, устремляющие свои взоры веры к вечной надежде, должны исследовать и которому они должны повиноваться.

Истинное пророчество состоит из Божьего откровения и возвещения о том, что открыто. Поддельное пророчество всегда включает весть, но никогда не содержит Божественного откровения. Моисей говорит: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: „пойдем вслед богов иных"… то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего» (Втор. 13:1–3). В этом случае сон дается не Богом, а другим источником.

Бог подтвердил Аарону и Мариами, что истинные пророки получают откровение от Него, сказав: «Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» (Чис. 12:6). В этом утверждении изложены два наиболее частых средства, с помощью которых Бог общается с человеком, избранным для принятия пророческого дара (см. Откровение/вдохновение III, IV).

Пророк в видении может видеть символическое изображение событий, которые будут иметь место в будущем, или увидеть фактические события, происходившие в прошлом или которые должны вот–вот случиться. Пророк может беседовать с Богом и ангелами, получать информацию о делах народов, царей и простолюдинов, а также выходить за границы известного нам времени и реальности и видеть события, которые произойдут в конце великой борьбы и в вечности.

В Писаниях описываются физические явления во время видения, которые некоторыми могут расцениваться как часть «экстатического» опыта. Например, Валаам рассказывает о том, как он пал ниц и видел видение Всемогущего и слышал Его слова, тогда как глаза его оставались открытыми (Чис. 24:3, 4, 15, 16). Даниил совсем обессилел, пал на лицо свое и, казалось, впал в глубокий сон. Он почувствовал, как его коснулась рука, которая поставила его на руки и колени. Когда ему было велено встать прямо, он почувствовал прилив сил и встал, трепеща, хотя дыхания в нем не было (Дан. 10:8–11, 17). Павел был потрясен светом, который озарил его и ослепил на некоторое время (Деян. 9:3–8). Иоанн замертво упал на землю (Откр. 1:17).

Физическое состояние Елены Уайт во время видения напоминало вышеописанное. Об этом состоянии подробно рассказывали многочисленные свидетели. Оно характеризуется потерей физических сил, после чего в пророка входит сверхъестественная сила, отсутствие дыхания, открытые глаза, которые как будто разглядывают что–то вдали, полная утрата связи с окружающей действительностью и пребывание в абсолютном мраке в течение какого–то времени после окончания видения. Хотя все эти физические явления пробуждают интерес у людей, содержание вести, полученной от Бога, является подлинным объектом внимания.

Бог также уведомил Аарона и Мариам, что общается с пророком посредством пророческих снов. Вести, принятые во сне, не уступают тем, которые даны в видениях; разница в том, что они даются пророку во время сна.

Бог также общается посредством снов и с другими людьми, не являющимися пророками. Например, в символе истукана царю Навуходоносору был показан во сне будущий ход человеческой истории. Даниилу, пророку Божьему, было дано истолкование того, что Навуходоносор видел в «ночном видении» или сне (Дан. 2).

Когда Елену Уайт спросили, откуда она знает, что во сне с ней общается Бог, и что это не просто сон, какой видят обычные люди, Елена Уайт сказала, что тот же ангел, который посетил ее во сне ночном, сопровождал ее во время дневного видения (24, с. 7).

Не все откровения приходят через сны или видения. Во многих местах пророческих писаний вдохновенные писатели ссылаются на такой Божий метод передачи, как «и было ко мне слово Господне», помимо ссылок на сны или видения (ср. с Иер. 1:4; Иез. 6:1; Ос. 1:1). Похоже, что это первоначальное выслушивание откровения от Господа к пророку.

Лука упоминает еще об одном выражении истинного пророчества, таком как исследование. Во вступлении к своему Евангелию он ссылается на очевидцев жизни и служения Иисуса, а также на служителей Слова в качестве своих источников. Здесь не идет речи о снах и видениях, хотя они вовсе не исключаются, но недвусмысленно говорится о беседах, посредством которых Луке были переданы [паредосан] факты из жизни Иисуса (Лк. 1:2).

Елена Уайт следующим образом обосновывает необходимость исследований в пророческом служении: «Богу было угодно сообщить миру истину посредством людей, и Он Сам через Святого Духа наделил их способностями для этого труда, определенным образом направляя их мысли и подсказывая, что говорить и писать» (Великая борьба, vi). Понимание того, что Божественное вдохновение включает в себя не только сны и видения, данные Святым Духом, но также и водительство Духа для собирания информации путем исследований, должно помочь читателям принять тот факт, что в некоторых случаях канонические и неканонические писатели, вдохновленные свыше, пользовались разными источниками при создании своих литературных произведений.

Пророческие вести передавались по–разному. Многие — устно отдельным людям или группам людей (2 Цар. 12:7–12; Деян. 21:10–12). Некоторые посылались посредством писем (Иер. 29; Откр. 2, 3; новозаветные послания — это письма, посланные церквам или людям вдохновленными свыше писателями). Многие свои вести, обращенные к вавилонским пленникам, Иезекииль передавал с помощью пантомимы (Иез. 4; 5; 12 и т. д.).

Некоторые вдохновленные писатели использовали литературных помощников при написании вестей, полученных от Бога. Например, Варух помогал Иеремии записывать все наставления, которые Господь давал ему (Иер. 36:1–4). Когда оригинал был уничтожен царем Иоакимом, Иеремия снова продиктовал вести Варуху с некоторыми добавлениями (Иер. 36:32).

Павел, похоже, также пользовался помощниками при написании своих посланий. Тертий писал Послание к Римлянам (Рим. 16:22). Некоторые послания заканчиваются приветствием, написанным его рукой, а это значит, что сами письма были записаны другими людьми. В качестве примера можно привести Послания: 1 Коринфянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам и, возможно, Галатам. Возможно, то же самое происходило и при написании других посланий.

Дар пророчества дан для назидания Церкви (1 Кор. 14:4). По мере того как Дух открывает вести, пророк передает их людям, чтобы они знали волю Божью. Записанные пророческие вести дают возможность многим людям получать наставление в воле Божьей, как она была открыта пророку.

Учителя и проповедники, наставляющие народ Божий путем истолкования Его Слова, имеют дар увещания (Рим. 12:8) или дар учительства (1 Кор. 12:28). Когда учитель и проповедник Слова готовит свои вести, Святой Дух просвещает его разум. Это называется просвещением, но не даром пророчества. Когда вести передаются, их авторитет зиждется на вдохновленном свыше библейском отрывке, из которого они взяты, а не на личных качествах данного учителя или проповедника и не на опыте просвещения (см. Истолкование II.Г).

Поскольку Ветхий и Новый Заветы описывают такой широкий спектр деятельности под общим именем «пророчество», трудно отнести к какой–то конкретной категории каждый случай пророческой деятельности Святого Духа, описанный в Библии. Предложение делить пророчества на устные и письменные — это лишь попытка предложить две гибкие категории, в которые можно вписать пророческую деятельность Духа. В канву рассуждений о пророчестве как о духовном даре также вписывается вопрос об авторитете пророка и его/ее отношении к прежним писаниям, уже принятым в качестве канона. В целях облегчения данного исследования можно задать вопрос: какова роль пророческого дара после закрытия канона?

Устное пророчество предваряло канонические труды, существовало одновременно с деятельностью пишущих пророков и должно присутствовать среди народа Божьего до конца времени (Иоил. 2:28, 29). В эту категорию входят такие ветхозаветные пророки, как Енох и Ной до Потопа, а также Илия и Елисей после Потопа. Устное пророчество также существовало в новозаветное время, как мы дальше увидим (см. VI). Менее известные примеры устного пророчества мы отнесли к следующим широким категориям:

В некоторых случаях мужчины и женщины, движимые Святым Духом, говорили слова, призванные укрепить веру, утешить и благословить народ Божий, являя ему Божественное присутствие.

Здесь мы приводим несколько примеров из обоих заветов. В Ветхом Завете рассказывается об опыте 70 старейшин, избранных, чтобы помогать Моисею судить сынов Израилевых. Следуя наставлению Господа, Моисей собрал их перед скинией собрания, и «сошел Господь в облаке, и говорил с ним [Моисеем], и взял от Духа, Который на нем, и дал семидесяти мужам старейшинам. И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали» (Чис. 11:25). Двое старейшин не встретились с группой, но Дух сошел на них, и они также пророчествовали (стихи 26–30).

Хотя Библия не открывает нам, что сказали эти старейшины, и хотя они больше не пророчествовали, можно предположить, что дар мудрости и различения духов был дан им Духом, когда они делили с Моисеем ответственность судить Израиль. Позволив 70 старейшинам пророчествовать в силе Духа, Бог подтвердил Израилю, что эти мужи были избраны для особого служения.

Аналогичный опыт имел первый царь Израиля. Сначала его внезапно открывшаяся способность пророчествовать была знамением того, что он действительно избран Богом, чтобы руководить Израилем (1 Цар. 10:1–13). Второй раз, когда Дух побудил Саула пророчествовать, Он помешал ему отнять жизнь у Давида. На этот раз мужи, посланные Саулом, чтобы убить Давида, также пророчествовали (1 Цар. 19:18–24). Хотя ни Саул, ни его вооруженные люди не были пророками, их опыты убедили их, что Бог пребывает с Давидом.

После смерти царя Саула группа людей из колена Вениаминова и Иудина нашла Давида с тем, чтобы присоединиться к нему. Давид готов был принять их, если они пришли как друзья, но не был уверен в их намерениях. Тогда «объял дух Амасая, главу тридцати, и сказал он: мир тебе, Давид, и с тобою, сын Иессеев; мир тебе, и мир помощникам твоим; ибо помогает тебе Бог твой. Тогда принял их Давид и поставил их во главе войска» (1 Пар. 12:18). Ни слова не говорится о том, чтобы Амасай еще что–либо пророчествовал; он не был пророком.

В Новом Завете описаны опыты Елисаветы и Захарии. Лука говорит, что оба они исполнились Святого Духа; Елисавета возвестила весть от Бога громким голосом, и Захария также пророчествовал (Лк. 1:41,67). Мария, мать Иисуса, откликнулась на вдохновенные слова Елисаветы прекрасным гимном: «Величит душа Моя Господа» (Лк. 1:46–55). Не может быть никакого сомнения в том, что Мария также говорила под вдохновением свыше. Предварив свое Евангелие трилогией вдохновенных изречений, Лука указывает, что пророчество восстановлено в Израиле, и предполагает наступление мессианского века.

Ветхозаветный пророк Иоиль предвидел тот день, когда пророческий дар будет дан в изобилии. Когда Дух Господень изольется на Его народ, «будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил. 2:28). Применение этого отрывка к событиям Пятидесятницы находится в согласии с контекстом утверждения Иоиля о даровании раннего дождя (стих 23; см. VI). Вторая часть утверждения Иоиля, относящаяся к позднему дождю, обещает Божьему народу будущий опыт, аналогичный Пятидесятнице.

Вторую категорию устного пророчества можно проиллюстрировать певцами святилища. По указанию Давида три группы певцов были поставлены, чтобы пророчествовать с цитрами, псалтирями и кимвалами во время служений во святилище. Сыновья Асафа, написавшие многие псалмы, сохранившиеся в канонической Книге Псалтирь, пророчествовали. Сыновья Идифуна пророчествовали под руководством своего отца, «игравшего на цитре во славу и хвалу Господа». Сыновья Емана, прозорливца Давида, также пророчествовали под руководством своего отца и «пели в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами в служении в доме Божием» (1 Пар. 25:1–8).

Эти поющие группы состояли не из пророков, хотя Еман был прозорливцем, а Асаф писал для канонической Книги Псалтирь. Как эти певцы могли пророчествовать по знаку своих дирижеров? Вне всякого сомнения, они пели то, что ранее было написано людьми, которые считались вдохновленными свыше. Они не были пророками, но пели вдохновенные пророческие слова во славу Бога и в этом смысле пророчествовали.

Третий вид пророческой деятельности совершался в пророческих школах, основанных и управляемых пророком Самуилом. Молодые люди, поступавшие в эти школы, назывались сынами пророков. Они исследовали прежде всего наставления, данные Моисеем, священную историю, священную музыку и поэзию. Во дни Самуила две такие школы действовали в Раме и Кириаф–Иариме (Патриархи и пророки, с. 593).

Эти школы и сыны пророков существовали во время служения Илии и Елисея; школы были расположены в Вефиле и Иерихоне (4 Цар. 2:1–18; 4:1–7). Молодой человек из их среды был послан к Ахаву с устной вестью от Бога (3 Цар. 20:35–43). Дважды в этом повествовании он называется пророком (стихи 38, 41). Сто пророков, которых Авдий скрыл в пещере от гнева Иезавели и кормил хлебом и водой, также были выходцами из сынов пророческих (3 Цар. 18:3,4). Хотя в Писаниях приводится мало информации об этих людях, они признавались пророками и использовались Богом для осуществления Его намерений.

Письменное пророчество — это весть, несущая авторитет Бога и передаваемая Святым Духом через избранного вестника в письменном виде предполагаемым получателям. Ее можно разделить на две категории: каноническая и неканоническая.

Канонические книги Ветхого и Нового Заветов — это авторитетный глас Бога, говорящий через Его избранные орудия: библейских писателей. В них изложены истины, ведущие к вечной жизни, и ими должно проверяться все духовное учение.

В канонических книгах представлены пророки, труды которых не предназначались для канона. В Ветхом Завете это такие личности, как Нафан и Гад (1 Пар. 29:29), а также Ахия и Иоиль (Иддо), которые упоминаются во 2 Пар. 9:29. Хотя эти пророки ничего не написали для канона, они, тем не менее, квалифицированы как пророки. Они были представителями Бога, и их вести несли на себе Его авторитет. Как мы далее увидим, Елена Уайт вписывается в эту категорию как пишущий неканонический пророк последнего времени (см. XI).

С первой же главы Евангелия от Луки пророческий дар просматривается в тех гимнах, которые воспели Елисавета, Мария и Захария. Все четыре Евангелия описывают пророческое служение Иоанна Крестителя. Пророческий дар остается действенным на протяжении всего опыта апостольской Церкви и проявляется в трудах Иоанна Богослова в конце первого века.

Дважды Павел сообщает своим слушателям, что Бог назначил пророков внутри Церкви (1 Кор. 12:28; Еф. 4:11). Он идет еще на шаг дальше и говорит, что новозаветная Церковь была построена на основании апостолов и пророков (Еф. 2:20). Это новозаветные пророки, ибо Павел говорит в Еф. 3:4,5, что Дух открыл тайну Христову этим апостолам и пророкам, которая не была известна предшествующим поколениям.

Построение греческого предложения в Еф. 2:20 (тон апостолон кап профетон) и 3:5 (тойс хагиойс апостолойс аутоу кап профетайс) означает, что апостолы и пророки относятся к одной и той же категории; иными словами, апостолы — это также и пророки. Но, как уже отмечалось, в Новом Завете упоминаются пророки, которые не были апостолами — например, Агав, Иуда, Сила и четыре дочери Филиппа.

Павел призывает коринфян стремиться к духовным дарам, особенно к тому, чтобы пророчествовать, потому что пророчество созидает общину посредством наставления, ободрения и утешения (1 Кор. 14:1–3). Только если языки истолковываются на пользу общине, дар языков приравнивается к дару пророчества. Вот почему Павел говорит: «Желаю, чтобы вы все говорили языками» (стих 5).

Здесь можно вспомнить риторические вопросы Павла: «Все ли пророки?.. Все ли говорят языками?» (1 Кор. 12:29, 30). И снова в вопросе присутствует греческое наречное отрицание ме, которое предполагает отрицательный ответ на поставленный вопрос. Следовательно, хотя Павел хотел, чтобы все были пророками и могли пророчествовать, он знал, что не все обретут дар пророчества.

Основываясь на таком понимании, можно сказать, что пророки из 1 Кор. 14:29–33 попадают в категорию устных пророков. Это не члены Церкви, тронутые проповедью или гимном и пожелавшие поделиться одной или двумя мыслями, которые произвели на них особое впечатление. Слова, сказанные этими пророками, должны были взвешиваться и оцениваться другими пророками (хой аллой); в случае принятия они затем передавались другим, чтобы все правильно поняли и оценили весть от Бога.

Мысль о том, что всякое пророчество, изреченное истинным пророком, исполнится, а неисполнившееся пророчество показывает лживость пророка, не выдерживает проверки Писанием. Тот факт, что не все предсказания, сделанные, без всякого сомнения, истинными пророками, исполнялись, приводит к мысли о существовании как минимум двух видов пророчеств: условных и безусловных (см. Библейская апокалиптика, П. Б).

Некоторые пророчества Писаний, в силу их содержания и природы, исполнятся независимо от отношения к ним людей. К ним принадлежат великие мессианские пророчества, предсказания о конце человеческой истории в ее теперешнем виде, предсказания о конце греха и обновлении Земли.

Неисполнившиеся пророчества можно назвать ложными. В конце концов, необходимо принять во внимание следующие высказывания: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его» (Втор. 18:22). Иеремия также писал: «Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка» (Иер. 28:9).

С другой стороны, в ветхозаветном каноне есть целая книга, посвященная несбывшемуся пророчеству, которое, тем не менее, было истинным. Иона пришел в Ниневию и возопил: «Еще сорок дней — и Ниневия будет разрушена!» (Иона 3:4). На основании критериев, изложенных во Втор. 18:22, Иона считался бы лжепророком, ибо Ниневия не была разрушена по прошествии 40 дней. Однако Иона был истинным пророком, возвещавшим точную весть, которую Бог поручил ему возвестить. Истинное предсказание Ионы не исполнилось, потому что люди, к которым оно было обращено, покаялись, объявили пост и оделись во вретище (Иона 3:5).

Опыт Ниневии иллюстрирует фундаментальный принцип условного пророчества, сформулированный Иеремией: «Иногда Я скажу о каком–либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком–либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер. 18:7–10).

Существуют серьезные опасения, что если пророческий дар продолжил действовать по окончании первого столетия нашей эры, это может поколебать авторитет Слова Божьего Ветхого и Нового Завета. Из–за этих опасений многие из тех, кто верит, что пророческий дар продолжит свое действие до пришествия Христа, полагают, будто этот дар играет второстепенную роль в Церкви. Некоторые понимают слова 1 Кор. 14 следующим образом: весть от «христианского пророка» должна: (1) оцениваться Церковью; (2) она не несет в себе Божественного авторитета, то есть не является повелением от Господа, и (3) ее можно либо принять, либо отвергнуть. Далее они утверждают, будто христианское пророчество не является таким же авторитетным в Церкви, как дар учительства, ибо учительство освещает Слово Божье, тогда как христианское пророчество не имеет канонического авторитета.

Мы должны быть все время на страже и следить за тем, чтобы другие новейшие документы не бросали вызова авторитету Священного Писания. Библия ни в коем случае не должна обесцениваться, и нельзя выдвигать любые доктринальные учения, которые шли бы вразрез с Писанием. Внимательное изучение пророческого дара после закрытия канона должно помочь христианам избежать этих ловушек.

Вне всякого сомнения, опыт апостолов уникален в двух отношениях. Во–первых, они были очевидцами воплощенного Бога. Иоанн восхищался той честью, которая была оказана ему и его собратьям апостолам: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась» (1 Ин. 1:1,2).

Во–вторых, апостолам было дано преимущество записать свой опыт, когда они находились под Божественным вдохновением Святого Духа. «И мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам… И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (стихи 2–4).

Опыт апостолов уникален и неповторим, но он записан для нашей пользы. То, что они видели и слышали, было высшим откровением Бога (Евр. 1:1, 2), и через их летопись читатели новозаветного канона могут в какой–то степени впитать в себя их опыт. Труды апостолов, заканчивающиеся Книгой Откровение, являются завершенным каноном.

Хотя предупреждение, содержащееся в Откр. 22:18, 19, запрещает добавлять что–либо к словам пророчества Книги Откровения или отнимать что–либо от них, в этом заключительном отрывке новозаветного канона изложен важный принцип. Отсюда вытекает, что абсолютно недозволительно вносить изменения и в другие книги канона. Однако не следует недооценивать возможность дальнейшего Божественного откровения.

Если учесть, что письменное пророчество существует в двух видах, каноническом и неканоническом, тогда становится понятно: Бог способен властно обращаться к Своему народу посредством пророческого дара и после закрытия канона, не умаляя при этом авторитета и значимости последнего. Елена Уайт, которую адвентисты седьмого дня признают Божьей избранницей, получившей дар пророчества, подчеркивала эту мысль, когда указывала, что Писания выявляют группу людей, получивших пророческий дар, но не имевших ничего общего с написанием Библии:

«И когда работа над составлением канона Писания была завершена, Святой Дух продолжал просвещать, предостерегать и утешать детей Божьих»

((Великая борьба, viii).)

Признав, что Бог по–прежнему говорит авторитетно со Своим народом несмотря на закрытие библейского канона, необходимо определить связь между литературным каноническим пророчеством и литературным неканоническим пророчеством, а также назначение последнего в опыте Церкви. Наверно, самый сильный способ представить эту связь и назначение — исследовать отношение к Библии со стороны литературного неканонического пророка.

Елена Уайт относилась к Писаниям совершенно иначе — не так, как Джозеф Смит или Мэри Бейкер Эдди. Если они считали свои труды превосходящими Библию, Елена Уайт наделяла высшим авторитетом именно Слово Божье. В следующем высказывании обобщаются ее взгляды на Библию:

«В Своем Слове Бог сообщил человечеству все, что необходимо знать для спасения. Священное Писание должно быть принято как авторитетное и безошибочное откровение Его воли. С ним следует соизмерять наши поступки, оно должно служить путеводителем к истине и эталоном нашей жизни»

((Великая борьба, vii).)

Библия названа схемой и путеводителем к вечности (Избранные вести, т. 1, с. 15). В проповедях и посредством печатной страницы Елена Уайт то и дело возвышала Слово перед людьми, будучи уверена в том, что это единственное правило веры и жизни. Подчеркивая тот факт, что Слово Божье необходимо ценить и его нужно исполнять, она полностью отвергала мысль о том, что свет, данный ей через пророческий дар, должен занять место Библии (Избранные вести, т. 3, с. 29).

Хотя Елена Уайт претендовала на вдохновение Святого Духа, равное тому, которое испытывали библейские писатели, — «Святой Дух является Автором Писания и Духа пророчества» (Избранные вести, т. 3, с. 30) — она признавала, что является литературным неканоническим пророком. То, что она была вдохновлена написать, несет на себе Божественный авторитет, но: (1) это не должно противоречить Писанию: «Дух дан не для того, чтобы заменить собой Библию, ибо Писание ясно говорит о том, что Слово Божье является мерилом всякого учения и чувства» (Великая борьба, vii), и (2) разъяснять Писание: «Библии уделяется мало внимания, и Господь дает меньший свет, чтобы подвести людей к свету большему» (Избранные вести, т. 3, с. 30).

Иисус сказал Своим ученикам, что, когда придет Святой Дух, Он поведет их к более полному пониманию всей истины (Ин. 16:13). Елена Уайт отмечала:

«Тот факт, что Бог открыл Свою волю людям, вовсе не означает, что они больше не нуждаются в указаниях Святого Духа и не имеют потребности в Его постоянном присутствии. Напротив, Спаситель обещал, что Дух откроет Слово Его рабам, освятит и изъяснит его смысл и поможет использовать его в жизни. И поскольку Дух Божий вдохновил авторов Библии, невозможно, чтобы наставления Духа противоречили Слову»

((Великая борьба, vii).)

Елена Уайт указывала, что Писания изобилуют принципами правильной христианской жизни и что ее свидетельства, как общие, так и личные, написанные под вдохновением Святого Духа, предназначены для того, чтобы привлечь внимание к этим библейским принципам. Ее свидетельства не являются новым откровением, но излагают ясные уроки жизни, как они представлены в Писании для: (1) исправления заблуждений, (2) более ясного понимания правильного пути и (3) чтобы ни у кого не было оправданий (Избранные вести, т. 3, с. 31).

Елена Уайт указывала на то, что Бог считал обличения и предупреждения важной частью ее пророческого служения. Она (1) непрерывно обличала Церковь и отдельных людей; (2) предостерегала против заблуждений, в которые они уклонялись как в вере, так и в образе жизни, и (3) призывала всех вернуться к более тесным взаимоотношениям с Богом и более глубокому исследованию Его Слова (Избранные вести, т. 1, с. 46–48).

Вдохновляемая тем же Духом, который вдохновлял библейских писателей, и подчеркивая тот факт, что богодухновенные Писания не могут противоречить друг другу, но находятся в совершенном согласии, Елена Уайт далее отмечала:

«Библия должна быть вашим советником. Исследуйте ее вместе со свиедетельствами, данными Богом, потому что они никогда не противоречат Его Слову»

((Избранные вести, т. 3, с. 32).)

Если

«Свидетельства не говорят в соответствии со Словом Божьим, отвергните их. Христос и Велиар не могут находиться в согласии»

((там же, 32, 33).)

Полностью согласные с Библией, вести Елены Уайт защищали Церковь адвентистов седьмого дня от принятия доктринальных заблуждений и помогали утверждать ее членов в библейской истине.

Человеческая семья оказалась вовлеченной в космическую борьбу между двумя духовными силами (см. III). В рамках этой великой борьбы силы зла используют все средства, находящиеся в их распоряжении, чтобы обманывать людей и неправильно представлять Бога, используя даже лжепророков для достижения своей цели. Иисус предостерегал: «Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). По этой причине Иоанн говорит Церкви, что необходимо проверять притязания на пророческий дар: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1).

Четыре главных критерия применимы к любому, кто претендует на дар пророчества. Необходимо выполнить все четыре, прежде чем пророческий дар может быть принят как истинный.

Первый критерий сравнивает учение того, кто претендует на Дух Пророчества, с учением священного канона. Этот принцип был изложен Моисеем, когда он сказал Израилю: «Если восстанет среди тебя пророк… и скажет:… „пойдем вслед богов иных…" то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего… А пророка того или сновидца того должно предать смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа, Бога вашего» (Втор. 13:1–5). Много веков спустя Исайя подчеркивал тот же принцип, когда наставлял Израиль не слушать медиумов или колдунов, а обращаться вместо этого «к закону [тора] и откровению [или свидетельству]». Он настаивал на том, что источник информации, который не говорит, как это слово, не имеет в себе света (Ис. 8:20).

Поскольку Библия является источником истины, авторитетным и безошибочным откровением воли Божьей, а также истинного вероучения, мерилом характера и всякого опыта, все то, что претендует на пророческий дар, должно согласовываться со Словом. Елена Уайт писала:

«Поскольку Дух Божий вдохновил авторов Библии, невозможно, чтобы наставления Духа противоречили Слову»

((Великая борьба, vii).)

Любое учение, наставление или пророчество, расходящееся с тем, что говорится в Библии, должно быть отвергнуто, ибо оно не исходят от Духа Божьего.

Иисус вводит второй критерий: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» (Мф. 7:15–20). Содержание вести пророка, а также влияние его (ее) личной жизни свидетельствуют о происхождении этой вести. Образ жизни того, кто имеет подлинный пророческий дар, будет согласовываться с библейскими учениями.

Кроме того, все должны принимать во внимание тот плод, который приносят люди, следующие учению человека, претендующего на пророческий дар. Если жизнь того, кто претендует на пророческую миссию, и его учение согласуется с Библией, он соответствует второму критерию.

Хотя предсказание будущего — не главное дело истинного пророка, необходимо уделять внимание предсказаниям. Как уже отмечалось, пророчество может быть либо условным, либо безусловным (см. VII). Бог сказал Израилю, что когда пророк предсказывает что–либо во имя Господа и предсказание не сбывается, то пророк тот говорил по своей самонадеянности (Втор. 18:21, 22). Точно так же Иеремия сказал царю Седекии, что когда пророк делает предсказание и оно исполняется, то это истинный пророк (Иер. 28:9). Однако Бог предусмотрел еще и условное пророчество (18:7–10).

Во многих пророчествах ясно изложены условия их исполнения, а в других никаких условий не существует. На основании Иер. 18:7–10 становится понятно, что Божьи обетования благословений или угрозы наказания основываются на условиях, которые либо ясно изложены, либо подразумеваются. Исполнение пророчества зависит от отклика на пророческую весть.

Следовательно, необходимо тщательно исследовать предсказания, принимая во внимание принцип условности.

Кроме того, всякий, кто претендует на пророческий дар, должен удовлетворять трем другим критериям.

Наставляя христиан испытывать духов, которые побуждают людей говорить, и предупреждая их против лжепророков, Иоанн добавляет: «Духа Божия [и духа заблуждения] узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1Ин. 4:2,3).

Этот критерий гораздо шире, чем просто вера в то, что Иисус когда–то жил на земле. В самом полном смысле он охватывает все, чему Библия учит об Иисусе: что Он истинно Бог и истинно человек, что Он существует от вечности и что Он есть Слово Божье, ставшее слышимым. Иисус есть Творец и Создатель неба и земли, Источник жизни и Свет всего человечества. Он был безгрешным и рожденным от девы. Он умер искупительной смертью за грешников, воскрес в теле, вознесся на небо и воссел одесную Отца, служит как Первосвященник в небесном святилище и вскоре вернется на землю, чтобы навеки уничтожить грех и забрать Свой верный народ на небо. Этот критерий тесно связан с первым критерием. Истинный пророк будет говорить в согласии с законом и откровением.

Помимо четырех главных критериев, перечисленных выше, несколько дополнительных особенностей помогают отличить истинных пророков от ложных.

Писание порой отмечает физические явления, связанные с откровениями, которые дарованы Святым Духом. Есть нечто общее в том, что происходило с Даниилом (Дан. 10) и Валаамом (Чис. 24). Иоанн упоминает некоторые из них в связи с откровениями, полученными на острове Патмос (Откр. 1; см. IV.B.1).

Хотя в Библии изложены всеобъемлющие предсказания, охватывающие длительные периоды времени, большая часть вестей, обращенных к детям Божьим и записанных в Библии, связана с непосредственным положением народа Божьего. Они возвещались как раз в то время, когда люди больше всего нуждались в руководстве. То же самое относится и к постканоническому предназначению дара пророчества.

Смелость и отвага, с которой истинный пророк говорит во имя Божье, дает уверенность народу, что Бог действительно изрек то или иное слово. Поскольку пророк возвещает обличительные вести, его не может не пугать неудовольствие народа, но Господь укрепляет его. Когда Бог призывал Иеремию на пророческое служение, то сказал: «А ты препояшь чресла твои, и встань, и скажи им все, что Я повелю тебе; не малодушествуй пред ними, чтобы Я не поразил тебя в глазах их. И вот, Я поставил тебя ныне укрепленным городом, и железным столбом, и медною стеною на всей этой земле, против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей. Они будут ратовать против тебя, но не превозмогут тебя; ибо Я с тобою, говорит Господь, чтобы избавлять тебя» (Иер. 1:17–19).

Хотя вести истинного пророка могут касаться общих жизненных вопросов, они всегда будут иметь возвышенную природу и никогда не будут содержать ничего вульгарного ни по форме, ни по содержанию. Даже в обличительных вестях пророки будут привлекать умы людские к возвышенным духовным принципам для созидания и укрепления их взаимоотношений с Богом.

Во Втором послании к Тимофею Павел подчеркивает практический характер вестей, посылаемых Богом и записанных в Писаниях, как «полезных для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16, 17). Точно так же любая истинная пророческая весть не будет содержать нелепые умствования, странные фантазии или бессмысленную, бессвязную речь.

Из Писаний становится ясно, что пророческий дар должен присутствовать среди народа Божьего до конца времени.

Иоиль говорит об обильном излитии Божьего Духа на Его народ: молодые люди будут видеть видения, старики вразумляться снами, а сыновья и дочери — пророчествовать (Иоил. 2:28, 29). Он даже устанавливает временные рамки для этого события. Будут происходить космические явления: солнце помрачится, а луна сделается как кровь. Бедствия на земле загадочно описываются как «кровь, и огонь, и столпы дыма». Все это должно непосредственно предшествовать «дню Господнему, великому и страшному» (стихи 30,31).

Как и все первые христиане в целом, Петр расценивал Первое пришествие Христа как наступление последних дней (Евр. 1:2; 9:26; 1 Кор. 10:11; 1 Петр. 1:20) и применял пророчество Иоиля к опыту Пятидесятницы (Деян. 2:16–21), связывая дар пророчества с даром языков.

Пророчество Иоиля о грядущем пророческом даре рассматривается в контексте раннего и позднего дождя (Иоил. 2:23–32). Освежающие, несущие жизнь осенние дожди, которые давали возможность семени прорастать и пускать корни, называются ранним дождем. Весенний дождь, который помогал зерну налиться в колосьях и поспеть к жатве, назван поздним дождем. Это явление в палестинском сельскохозяйственном цикле символизирует духовную отраду, которую Бог дарует Своему народу посредством Своего Духа (Ос. 6:3). Петр, твердо веря в то, что живет в последние дни, пережил ранний дождь. Поздний дождь еще только должен излиться на народ Божий в конце времени (см. Остаток/Три ангела V.Д.).

Иисус сказал, что явятся лжепророки, которые будут пророчествовать во имя Его, а затем попросят о том, чтобы их впустили в Его Царство; в тот день Он скажет им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:15–23). Эти лжепророки будут активно действовать в последнее время, показывая знамения и чудеса и пытаясь прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24:24). Тот факт, что эти пророки последнего времени названы «ложными», означает, что будут присутствовать и истинные.

Павел начинает 1 Кор. с заверения о том, что духовные дары будут оставаться у последователей Христа до дня Его возвращения. Среди этих даров упоминается «свидетельство Христово» (то мартурион тоу Христоу [1 Кор. 1:6–8]). Поскольку Павел говорит о духовных дарах, данных Духом, «свидетельство», о котором здесь идет речь, также необходимо рассматривать как дар. Павел говорит, что, получив «свидетельство Христово», коринфяне теперь не нуждаются в духовных дарах.

Выражение «свидетельство Христово» можно понимать двояко. Во–первых, свидетельство о Христе было возвещено среди коринфян посредством проповеди апостола Павла. С другой стороны, Христос был источником полученного «свидетельства». Toy Христоу можно понимать либо как объективный родительный падеж («Христу» или «о Христе»), либо как субъективный родительный падеж («Христа» или «от Христа»). Если здесь имеет место субъективный родительный падеж, то это перекликается с тем, что Иоанн пишет в Откровении. Имея дар «свидетельства Христова», коринфские христиане не нуждались ни в каких духовных дарах.

Павел еще раз подчеркивает свои наставления коринфянам, в своем обращении к ефесской церкви (Еф. 4:11–13).

Бог даровал Своей Церкви дар духовных служений, которые включают в себя апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей. Эти дары даны для того, чтобы вооружить последователей Христа всем необходимым на дело служения. Подобное оснащение будет продолжаться до тех пор, пока все не придут в: (1) единство веры, (2) познание Сына Божьего, (3) совершенство и (4) меру полного возраста Христова. По всей видимости, Павел устремляет свои взоры на день возвращения Христа, когда Его желание в отношении Церкви полностью реализуется.

В Откровении Иоанн подтверждает библейское учение о том, что пророческий дар не только продолжится после его ухода из жизни, но и будет проявляться в Церкви в конце времени. Представляя пророческую картину духовной битвы, которая уже была определена как великая борьба (см. III), Иоанн связывает народ Божий с пророческим символом красивой женщины (Откр. 12:1, 2). Силы зла, представленные в символе большого красного дракона, намереваются погубить ее Младенца при родах, но Он оказывается вознесенным к престолу Божьему (стихи 3–5).

Не в силах погубить Младенца, дракон обращает свою ярость на жену, пытаясь уничтожить ее в течение веков, которые последовали за вознесением Иисуса. Наконец, он пытается погубить Остаток ее семени в конце времени (стихи 13–17). Остаток от семени этой жены имеет свидетельство Иисусово (стих 17). Здесь, как и в 1 Кор. 1:6, родительный падеж является субъективным, то есть свидетельство берет начало в Иисусе. Именно так в Откр. 1:2,9 понимается «свидетельство Иисуса Христа».

В Откр. 19:10 поясняется смысл тен мартуриан Иэсоу. Ангел говорит: «Я — сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово (тен мартуриан Иэсоу); Богу поклонись». Ангел, сопровождающий Иоанна, называет себя его «сослужителем», а также сослужителем его собратьев, держащих или имеющих свидетельство Иисуса, которое есть «дух пророчества». Тот факт, что термины «свидетельство Иисусово» и «дух пророчества» суть синонимы слова «пророк», со всей очевидностью вытекает из Откр. 22:9, где сопровождающий ангел повторяет сделанное ранее высказывание, но заменяет словом «пророк» фразу «свидетельство Иисусово»: «Я — сослужитель тебе и братьям твоим пророкам».

Иоанн ясно дает понять, что Остаток, сохраняющий свидетельство Иисусово, имеет также и пророческий дар.

С самого начала своего существования Церковь адвентистов седьмого дня приняла библейское учение о духовных дарах (см. XIII. Д). Чудеса физического исцеления через молитву и помазание елеем совершались с самого появления Церкви. Дары учительства и управления проявлялись со всей очевидностью не только в работе Елены Уайт, но и в служении ее мужа Джеймса и других видных деятелей на протяжении всей истории Церкви. Все другие дары оказывали воздействие на рост и развитие Церкви тем или иным образом.

Акцент в данном разделе делается на пророческом даре, проявившемся у Елены Уайт, и на плодах этого дара, которые были наглядно видны в ее жизни и служении, поскольку этот дар превосходит все другие проявления духовных даров в Церкви.

Елена и ее сестра–близнец Элизабет родились 26 ноября 1827 года. Двое из восьми детей, они жили со своими родителями Робертом и Юнис Гармон в Горхеме, штат Мэн, на небольшой ферме. Вскоре после рождения близнецов семья Гармон переехала в Портленд, который располагался примерно в 12 милях восточнее их фермы. В девятилетнем возрасте Елена получила тяжелую травму, когда ей в лицо попал камень, брошенный одноклассницей. Елена пролежала без сознания три недели, и никто не надеялся на то, что она выживет. Затем она медленно и мучительно выздоравливала. Ее формальное образование на этом закончилось.

В 1840 году, в возрасте 12 лет, Елена отдала свое сердце Богу во время лагерного собрания методистов. Через два года она крестилась посредством полного погружения в Каско–Бей, Портленд, штат Мэн. В 1840 и 1842 годах семья Гармон посещала адвентистские собрания и приняла учение Уильяма Миллера о приближающемся возвращении Иисуса. Когда Господь не вернулся 22 октября 1844 года, Елена и другие, верующие в Его пришествие, стали исследовать Библию и молиться о свете и руководстве свыше, чтобы пережить трудные дни, которые их ожидали.

Во время одной из таких встреч, которая состоялась в декабре 1844 года, 17–летняя Елена присоединилась к четырем другим женщинам для изучения Библии и молитвы. Дух Божий сошел на нее, и ей было дано первое из почти двух тысяч видений, которые она получила в течение следующих 70 лет своего служения. Откликнувшись на призыв во втором видении, которое она вскоре получила, Е. Уайт начала путешествовать с места на место с друзьями и родственниками и рассказывать собратьям по вере, что было открыто ей в первом и последующих откровениях.

В августе 1846 года Елена вышла замуж за Джеймса Уайта, молодого адвентистского проповедника. Через несколько недель после свадьбы Уайты начали исследовать 48–страничную брошюру, подготовленную Джозефом Бейтсом, в которой было изложено библейское учение о седьмом дне субботе. Убежденные библейскими текстами, они приняли библейскую субботу. Спустя шесть месяцев, 3 апреля 1847 года, Елене был показан в видении Закон Божий в небесном святилище; четвертая заповедь была окружена особым светом.

Из четырех родившихся у Уайтов сыновей только Эдсон и Уильям дожили до взрослого возраста.

Через исследование Писаний и под руководством пророческого дара на пепелище разочарования 1844 года образовалось растущее, процветающее тело Церкви верующих в скорое Второе пришествие. Эта небольшая группа бывших миллеритов приняла название «адвентисты седьмого дня» на общем собрании 1860 года. Джеймс Уайт умер 6 августа 1881 года в Батл–Крике, штат Мичиган. Елена продолжала свою работу в Соединенных Штатах, Европе и Австралии еще 34 года. Она умерла в своем доме — Элмсхевен, Сент–Хелен, Калифорния, 16 июля 1915 года, в возрасте 87 лет.

Оглядываясь назад на проделанную работу, Елена Уайт чувствовала, что слово «пророк» не совсем точно описывает ее служение. Она предпочитала, чтобы ее воспринимали как Божью «вестницу» для народа Божьего в последние дни. Хотя другие часто говорили о ней как о пророке, она понимала, что ее работа включает в себя больше, чем обычно подразумевается под этим термином; тем не менее она не стремилась к личным почестям и наградам. Помимо этого, она сильно переживала из–за того поношения, которое навлекалось в ее дни на дело Христово некоторыми самозванцами, которые дерзко присваивали себе титул пророка (Избранные вести, т. 3, с. 74).

Получив пророческий дар, Елена Уайт понимала, что ей даны полномочия быть литературным, неканоническим пророком. Бесчисленное количество раз, устно и письменно, она обращалась к руководителям Церкви и рядовым членам, говоря им, что ее слова несут на себе Божественный авторитет. Она постоянно сознавала, что этим авторитетом обладает не она сама, а вести, которые Бог дарует ей возвещать. С этим пониманием пришло также чувство благоговения и сознание собственной недостойности (о связи между произведениями Елены Уайт и священным каноном см. VIII.Б.).

Она видела себя Божьей представительницей, осуществляющей руководство расширяющейся работой Церкви, которой вскоре суждено было охватить весь земной шар. Она также считала себя советницей Божьего народа, готовящегося к возвращению Иисуса. Хотя Е. Уайт не имела формального теологического образования, в ее произведениях можно найти глубокие богословские мысли, раскрывающие смысл некоторых отрывков Писания, которые в противном случае были бы непонятны. Это особенно относится к пяти книгам из серии «Конфликт веков», в которых разбирается библейская летопись от сотворения мира до окончательного уничтожения греха: «Патриархи и пророки», «Пророки и цари», «Желание веков», «Деяния апостолов» и «Великая борьба».

Выполняя роль вестницы Божьей и получая руководство Святого Духа, она понимала свое призвание осуществлять руководство в созидании: (1) церковной организации; (2) глобального видения общей миссии Церкви адвентистов седьмого дня; (3) зарубежной миссии с целью проповедовать Евангелие всему миру; (4) больниц, клиник и медицинских школ; (5) программ здоровья и воздержания для Церкви и общества; (6) системы образования: от начальных и подготовительных классов до аспирантуры и (7) печатно–издательских учреждений, чтобы христианская литература попадала в руки людей.

Одно из самых ранних печатных высказываний, отражающих растущее признание и поддержку пророческой роли, данной Елене Уайт, принадлежит перу Джозефа Бейтса (1792–1872), одного из основателей и ранних руководителей Церкви адвентистов седьмого дня. У Бейтса было несколько возможностей услышать, как Елена Уайт пересказывает содержание различных полученных ею видений. Хотя он не находил ничего противоречащего Писаниям в том, что слышал, его тревожило ее утверждение о том, что она получает откровения от Бога. Какое–то время он не желал принимать то, что видел и слышал как нечто большее, чем последствие травмы, полученной ею в детстве.

В 1847 году, поговорив с другими людьми, видевшими Елену Уайт во время видения и слушавшими ее рассказ о том, что она видела, и сам став несколько раз очевидцем ее видений, а также переговорив с самой Еленой, Бейтс решил, что видел и слышал достаточно свидетельств для принятия решения: «Теперь я могу уверенно говорить за себя. Я верю, что это дело от Бога, данное для того, чтобы утешать и укреплять „рассеянный", „терзаемый" и „терпящий поношение народ" со времени окончания нашей работы для мира в октябре 1844 года» (21). После этого первого высказывания Бейтса администраторы, служители и учителя Церкви неоднократно выражали эту точку зрения в своих печатных трудах.

Первое опубликованное заявление, принятое на общем собрании церковной организации, появилось в церковной газете Ревью энд Геральд 4 декабря 1855 года. Джозефу Бейтсу, Дж. X. Ваггонеру и М. Е. Корнеллу было поручено на деловом заседании подготовить официальное обращение к «дорогим святым» от имени конференции по «дарам», данным Церкви. В подписанной статье «Обращение конференции, собравшейся в Батл–Крике, штат Мичиган, 16 ноября 1855 г.» Бейтс, Ваггонер и Корнелл исповедовались от имени всей организации, что Церковь не в полной мере оценивала или поддерживала духовные дары, данные Богом адвентистам, соблюдающим субботу. Особо упоминались «видения». Все «святые» призывались воздать хвалу Богу за духовные дары, которые Он даровал Церкви, но особенно за дар пророчества. Кроме того, все получили наставление читать то, что было напечатано из «видений», и быть готовыми подчинить свою жизнь данному Богом совету.

Начиная с 1867 года, Всемирная Церковь регулярно заявляла о своей вере в духовные дары, и особенно в дар пророчества на своих деловых совещаниях. Вот что сказано в резолюции 1867 года:

«Принято решение выразить нашу непрестанную веру в непрерывность духовных даров в евангельскую эру и нашу благодарность Богу за то, что Он тесно связал Дух Пророчества с проповедью вести третьего ангела»

((Ревью энд Геральд, 28 мая 1867 г.).)

Пятьдесят пятая сессия Генеральной конференции, проведенная в Индианаполисе, штат Индиана, в июле 1990 года, не стала исключением. 13 июля делегатам была представлена резолюция по Духу пророчества, которая, в частности, гласит:

«Мы не только благодарны Богу за то, что Он даровал нам Священное Писание. Мы также благодарны Ему за то, что нам даровано в эти последние дни проявление дара пророчества в жизни и работе Елены Уайт. Ее вдохновенные труды были бесценны для Церкви во всем мире в бесчисленных случаях»

((Адвентист Ревью, 26 июля — 2 авг. 1990 г.).)

Постоянное подтверждение можно найти в 28 фундаментальных пунктах вероучения Церкви адвентистов седьмого дня. Пункт 17 говорит о вере в духовные дары и служения, тогда как в пункте 18 «Дар пророчества» сказано следующее:

«Пророчество — один из даров Святого Духа. Этот дар является отличительным признаком Церкви Остатка. Он проявился в служении Елены Уайт, вестницы Господней, письменные труды которой продолжают оставаться авторитетным источником истины, служа для Церкви утешением, руководством, наставлением и обличением для исправления. В этих трудах также четко определено, что Библия есть критерий для всякого учения и опыта (Иоил. 2:28, 29; Деян. 2:14–21; Евр. 1:1–3; Откр. 12:17; 19:10)»

((Церковное руководство АСД, 2005 г., с. 28).)

В восьмидесятые годы внимание было приковано к тому, как Елена Уайт пользовалась источниками, и началась широкая дискуссия. Тот факт, что Елена Уайт цитировала и перефразировала других авторов, ничуть не преуменьшает ее вдохновение. Комитет по литературному наследию также не пытался скрывать эту практику Елены Уайт. На самом деле в 1933 году У К. Уайт (сын Елены Уайт) и Д. Э. Робинсон (один из секретарей Елены Уайт) подготовили 27–страничную публикацию под названием «Короткие высказывания о трудах Елены Уайт», в котором открыто обсуждался вопрос источников и литературных помощников.

Авторы отмечали, что в ранние годы Елене Уайт было трудно грамотно описывать содержание получаемых видений. Однако ей было дано заверение от Бога, что Он дарует ей благодать и руководство, в котором она нуждалась для правильного исполнения возложенных на нее обязанностей.

«Ей было сказано, что при чтении религиозных книг и журналов она найдет драгоценные семена истины, выраженные приемлемым языком. Ей также была обещана помощь свыше, чтобы распознать эти «зерна» и отделить их от мусора заблуждений, с которыми они часто связывались в этих изданиях»

((Уайт и Робинсон; перепечатано в качестве приложения к Адвентист Ревью от 4 июня 1981 г.).)

Во вступлении к изданию «Великой борьбы» 1888 года сама Елена Уайт сказала следующее по поводу источников: «Когда историк кратко описывал те или иные события или же удачно обобщал исторические факты, я прямо цитирую его слова. В некоторых случаях источник не указан, поскольку цитаты даны не с целью ссылки на авторитетного историка, а потому, что его слова позволяют ярко раскрыть суть того или иного вопроса».

Это высказывание было воспроизведено во вступлении к изданию 1911 году (xii) с двумя незначительными поправками в тексте.

Давно уже известно, что канонические писатели использовали как вдохновенные, так и не вдохновенные источники в своих трудах. Как уже ранее отмечалось, Лука сообщает своим читателям о своих источниках информации, к которым он прибегал при описании жизни и служения Иисуса. Он ясно говорит о том, что это были не видения и сны, а беседы с очевидцами и служителями Слова (Лк. 1:1–4; см. IV. В. 4).

Лишь недавно пришло понимание того, в какой мере прочтенные Еленой Уайт огромные тома нашли отражение в ее сочинениях. Хотя некоторые усомнились в ее пророческом даре, узнав об этом, для людей, понимающих исследовательскую модель вдохновения, ее пользование источниками не является проблемой (см. IV. В. 4). Фактически обсуждение вопроса источников, использованных Еленой Уайт, обогатило и расширило наше понимание вдохновения. Недавно проведенное исследование по выделению литературных источников, использованных в книге «Желание веков», достойно внимания всех, кто желает лучше изучить эту тему (см. 21).

Подобно Иеремии и Павлу (см. IV. В. 5), Елена Уайт использовала литературных помощников. В ранние годы ее муж Джеймс Уайт помогал ей в написании писем для отправки и в подготовке рукописей к изданию. После смерти Джеймса в 1881 году эту роль взял на себя У. К. Уайт. В эти годы, когда ее литературное творчество достигло апогея, ее персонал включал нескольких помощников. Их обязанности варьировались от печатания рукописей и писем до проверки правописания и корректуры. Напечатав материалы Елены Уайт, написанные ею от руки, и внеся необходимые грамматические и орфографические исправления, помощники возвращали их Елене Уайт для тщательного прочтения. На этом этапе она могла что–нибудь добавить или исключить, и материал перепечатывался. Лишь после еще одного прочтения он был готов для печати или отправки по почте. Никому из помощников не позволялось вносить свои мысли или понятия, как это видно из следующего абзаца.

На самую доверенную помощницу Елены Уайт Мэриан Дэвис была возложена ответственность за подготовку книг. Сравнивая работу своих постоянных помощников с работой Мэриан Дэвис, Елена Уайт писала:

«Вы видели моих переписчиков. Они не меняют моих слов, которые остаются теми же, какими вышли из–под моего пера. Мэриан проделывает работу совершенно иного порядка. Она составитель моих книг… Вот как она выполняет свою работу: берет мои статьи, опубликованные в газетах, и наклеивает их на пустые страницы книги. У нее также есть копия всех писем, написанных мной. Готовя главу для книги, Мэриан вспоминает, что я нечто писала по тому или иному вопросу и что в этом моем высказывании данная тема излагается более убедительно. Она начинает искать это высказывание, и, обнаружив его, смотрит, сделает ли оно яснее всю главу. Если да, тогда она добавляет его»

((Рукопись 926).)

К моменту своей смерти в 1915 году Елена Уайт написала более 100000 страниц материалов, которые появились в печати в следующем виде: 24 книги в обращении, две рукописные книги, готовые к изданию, свыше 5000 статей в периодике и примерно 200 трактатов и статей. Кроме того, имелось примерно 6000 машинописных писем и общих рукописей — всего примерно 35000 страниц и 2000 написанных от руки писем, документов, дневников, журналов и т. д., которые в сумме составляют еще 15 000 страниц, если их напечатать.

С момента смерти Елены Уайт основные ее книги были переведены более чем на 100 языков и диалектов, а книга «Путь ко Христу» — приблизительно на 150 языков.

Каким бы впечатляющим ни был объем ее литературных произведений, намного важнее духовное воздействие ее сочинений на жизнь людей. Содержание этих трудов — Божья любовь, выраженная в даре Его драгоценного Сына, великая борьба, призыв готовиться к возвращению Иисуса, сила Божьей благодати, которая позволяет жить победоносной жизнью, и другие библейские темы, возвеличенные перед читателем, — произвело сильнейшее воздействие, которое в полной мере можно будет оценить, только когда Христос вернется.

В 1912 году, в возрасте 85 лет, Елена Уайт составила завещание, в котором предусмотрела все необходимое для сохранности ее трудов. Пять человек были названы ею в качестве доверенных лиц: У. К. Уайт, ее сын; Клэренс К. Крайслер, одна из ее секретарей; Чарльз X. Джоунс, директор Тихоокеанской издательской ассоциации; Артур Г. Даниэльс, президент Генеральной конференции, и Ф.М. Уилкокс, редактор церковной газеты Ревью энд Геральд.

Согласно завещанию, в их ведение передавались все издательские права, экслибрисы на всех языках, общая подшивка рукописей и все указатели, связанные с этой подшивкой. Она поручила попечителям: (1) заботиться обо всех ее изданных трудах и неизданных рукописях, (2) улучшать книги и рукописи, (3) оберегать рукописи и печатать новые переводы и (4) печатать компиляции ее писем, документов, статей и рукописей, содержащихся в подшивках.

В завещании также говорилось, что совет попечителей будет независимым и самоорганизующимся. Впоследствии совет был расширен до 15 человек. Из них семь членов осуществляют в нем пожизненное служение, а восемь избираются сроком на пять лет.

Под руководством совета попечителей трудится персонал, выполняющий повседневную работу в Комитете по литературному наследию Елены Уайт при Генеральной конференции. Эти люди исследуют ее труды по вопросам, представляющим интерес для Церкви, и издают результаты своих исследований в церковных журналах, книгах и документах, собранных в канцелярии Комитета по литературному наследию Уайт во благо руководителей Церкви, рядовых членов и других исследователей. Эти работники разъезжают по всему миру, проводя семинары по духовным дарам и Духу Пророчества, обнаружившемуся в жизни и работе Елены Уайт, а также по темам, представляющим в данный момент интерес для членов Церкви и освещенным в ее трудах. Исследовательские центры расположены в нескольких местах во всем мире.

Используя современные технологии, Комитет по литературному наследию Уайт сделал доступными все изданные и неизданные материалы Елены Уайт, а также ее рукописи на диске CD–ROM.

Духовные дары — это средство, предусмотренное Иисусом для продвижения того дела, которое Он поручил Своим ученикам после вознесения. Святой Дух — Утешитель придет во имя Иисуса, чтобы научить Его последователей, направляя их ко всякой правде, напоминая данное Иисусом наставление, посылая им силы для выполнения поставленной задачи и дары по воле Своей.

Последователи Иисуса сегодня должны стремиться к этим дарам так же ревностно, как коринфяне стремились к ним по совету Павла (1 Кор. 14:1). Эти дары, при содействии Святого Духа,

(1) вооружат членов Церкви всем необходимым на дело служения и завоевание сердец людских для Иисуса,

(2) созиждут Тело Христово,

(3) приведут в единство веры и познания Сына Божьего

(4) разовьют духовную зрелость в Иисусе и

(5) будут способствовать возрастанию в меру полного возраста Христова (Еф. 4:11–13).

Конечным продуктом истинных духовных даров является здоровая и энергичная Церковь. Христиане, среди которых эти дары действуют надлежащим образом, «уже больше не младенцы, колеблющиеся и увлекающиеся всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14).

С самого своего возникновения христианская Церковь была харизматической общиной. Призвав двенадцать апостолов быть ядром новой Церкви, Иисус «дал им силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней» (Лк. 9:1). Выслав их по двое на полевую миссионерскую работу, Он сказал: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8). Укрепленная силой Духа (Ин. 20:22; Деян. 2:1–4; 4:31), апостольская община была динамичным обществом, наполненным Духом, в котором духовные дары позволили ранним христианам выполнять поручение своего Господа (Мф. 28:19, 20). В этом смысле ранняя Церковь была харизматической общиной.

Однако отношение всей христианской Церкви к духовным дарам менялось на протяжении веков, как менялось и отношение различных групп внутри христианства. В первой части этого исторического обзора речь идет о начальных попытках восстановить дары, когда–то действовавшие в апостольской Церкви. Во второй части исследуется нынешнее отношение к духовным дарам, преобладающее среди нескольких христианских организаций.

В конце второго века небольшая группа христиан в римской провинции Фригия, Малая Азия, сосредоточила внимание на восстановлении даров Духа. В 172 году Монтан, недавно обращенный из язычества, заявил, что обладает даром пророчества. В течение короткого времени к нему присоединились две женщины, Присцилла и Максимилла, которые также заявили о своих притязаниях на этот дар. Они называли свое движение «Новым пророчеством», но их противники называли его «фригийской ересью». К четвертому веку движение стало известно под названием «монтанизма» по имени его основателя. Это было первое неопятидесятническое движение в Церкви.

Монтанисты верили, что духовные дары не ограничиваются апостольским временем, но предназначаются для всех верующих. Доказательства этому можно найти в обетовании о том, что в последние дни Бог изольет Свой Дух, и «будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоил. 2:28; Деян. 2:17). Конечно, пророчество оказалось в центре внимания из–за того, что на него претендовали Монтан, Присцилла и Максимилла. Монтанизм стал плодом пламенного желания духовного обновления. Целью его первых приверженцев было восстановление первозданной простоты в Церкви, возрождение «харизматического» опыта (духовных даров) и уверенность в присутствии и руководстве Параклета или Святого Духа. Монтанизм считался реакционным движением против испорченности, проникающей в Церковь. Он был также реакцией на рост влияния гностицизма и язычества, отсутствие дисциплины в Церкви, развивающуюся иерархию и растущее неверие в действенность духовных даров в опыте Церкви.

Когда группа отходит от нормы в религиозной практике, странные истории начинают появляться об опытах ее участников, и зачастую эти истории принимаются как факт. Монтанисты не были исключением. На монтанистских собраниях часто распространялись истории о призраках Христа и Параклета, якобы являвшихся им. Рассказывалось также о трансах и конвульсиях с массовой истерией.

А. X. Ньюмэн (15, 1:204) высказывает мысль о том, что этот ранний фанатизм был вполне естественным для той почвы, на которой вырос монтанизм. Фригийцы были известны своими излишествами в поклонении языческой богине Кибеле. Помимо вопиющей безнравственности, их подозревали в экстатических видениях, диком исступлении и нанесении себе увечий.

Хотя раздавались призывы изнутри официальной Церкви признать присутствие пророческого дара и прийти к взаимопониманию с монтанистами, церковные власти отвергли подобную авантюру и объявили последователей Монтана еретиками.

Ученые–богословы нового времени были добрее к монтанистам, говоря, что их не следует считать интеллектуальными еретиками, потому что они отличаются от своих собратьев христиан только принятием «нового пророчества». Корни монтанизма следует искать не в ересях или воинствующем апокалиптицизме, а в вере, что Дух может обращаться к отдельным людям с целью налаживания надлежащей христианской дисциплины (8, с. 409).

Н. Бонветш (4, с. 486) указывает, что «новое пророчество» не претендовало на более глубокие истины, но поддерживало церковную традицию, отстаивало воскресение мертвых и развивало богатую эсхатологию. Цель движения заключалась в подготовке к скорому возвращению Христа — подготовке, которая должна управлять всей жизнью христианина.

Д. Райт (25, с. 23, 28, 29) приходит к выводу, что: (1) осуждение монтанизма было «неистовой изобретательностью» со стороны «католических критиков», придиравшихся к движению, которое было не столько неортодоксальным, сколько нестандартным; (2) нигде конкретно не говорится о причинах широкого осуждения и исключения из Церкви «нового пророчества»; (3) «отвержение движения, не меньше чем сам монтанизм, характеризует нарождавшийся католицизм» и (4) «в худшем случае монтанизм был не ересью, а фанатизмом».

Монтанизм приобрел стойкого поборника в лице латинского отца Церкви Тертуллиана Карфагенского (прибл. 160–230 гг.), который принял его учение о духовных дарах. Согласно Р. Баусу (3, с. 203), Тертуллиан отделял монтанизм от трех его пророков и фригийского контекста. Он видел миссию этого движения в том, чтобы «привести все христианство и человечество в целом к зрелому возрасту через действие Параклета».

Считающие монтанизм ересью утверждали, что «новое пророчество» сопровождалось ненормальным экстазом до такой степени, что человек, одержимый Духом, впадал в исступление и начинал лепетать бессвязные и странные звуки. Однако Райт (25, с. 21–23) указывает, что никаких доказательств существования глоссолалии у монтанистов не существует и что Тертуллиан, обсуждая экстатический опыт, «едва ли упоминал что–либо о глоссолалии и мало говорил о том, что в народе считалось экстатическими явлениями. Экстаз, как он описывается Тертуллианом, наступал естественным образом во время сна, когда человеческий разум вступал в прямой контакт с Богом; в результате человек видел видения и сны.

Для Тертуллиана присутствие духовных даров доказывало присутствие и деятельность Святого Духа. Для церковных властей, занятых построением иерархии, присутствие духовных даров означало, что «подлинно христианские цели искажались неумеренным преувеличением их реального значения и что они олицетворяли собой фальсификацию христианской традиции» (3, с. 204). Так на монтанизм наклеили ярлык ереси.

Однако спустя 15 веков Джон Уэсли расценил решение церковных властей, осудивших Монтана, как действия «богатых и уважаемых христиан», на стороне которых всегда был численный перевес и сила и которые высмеивали истинную веру «одного из самых святых мужей второго столетия». Уэсли считал, что Монтан подчеркивал послушание Божественному закону, а также любовь к Богу и человечеству, но сильнее, чем другие, акцентировал внимание на проявлении силы, проистекающей от человека, наполненного Духом (20, с. 25).

Сопротивление духовным дарам со стороны ранних христианских властей стало официальной позицией Церкви в последующие века. Не осуждалось только физическое исцеление.

В Римско–католической церкви на протяжении многих веков рассказывалось о чудесных исцелениях, и они принимались на веру. Во всем мире тысячи людей утверждали, что получили исцеления в различных часовнях, посвященных деве Марии или одному из святых. Сообщается, что мощи, которые сохранялись со времен Иисуса и апостолов, укрепляли веру людей, жаждавших исцеления. Хотя большинство исцелений, о которых идет речь, происходит в результате молитвы Марии или одному из святых, сообщается также об исцелениях, совершаемых очень набожными людьми. Католики давно смотрели на чудеса как на подтверждение подлинности их учений.

Первые протестантские реформаторы терпели насмешки из–за того, что не могли подтвердить истинность своих учений чудесами. Наверно, именно по этой причине в протестантизме развилось учение, согласно которому духовные дары были удалены от Церкви в конце апостольского века.

Однако протестантизм не отвергал работу Святого Духа. Вместо того чтобы проявляться в духовных дарах, Дух преобразовывал жизни. Его сила проявлялась в победе над греховной человеческой природой и в демонстрации христианских качеств праведности, мира и радости. Святой Дух в жизни верующего приводил к появлению нравственной силы. Как указывает Т. Смит, Лютер и Кальвин (16–й век) остерегались «тех, кто подменяет работу Святого Духа, преобразующего нравственную природу людей человеческими эмоциями» (20, с. 25). С другой стороны, швейцарские и голландские анабаптисты больше обращали внимание на внешнее послушание, тогда как меннониты делали акцент на страданиях как следствии послушания Иисусу. Все эти ранние реформационные движения умаляли духовные дары.

Джон Уэсли (1703–1791) был больше открыт для такого понятия, как сверхъестественные проявления Святого Духа. Фактически он принимал эмоциональность многих своих последователей, признавая, что «трансы, исцеления, чудеса и другие необычные явления могут иметь место в жизни верующего» (там же). Джордж Уайтфильд, соратник Уэсли по евангельской работе, проявлял все большую нервозность по поводу открытости Уэсли к эмоциональному выражению, считая, что работа Духа не должна сосредоточиваться в первую очередь на этих проявлениях.

Но Джон Уэсли не был харизматом. Он и пуритане его дней считали, что квакеры излишне эмоциональны и не полагаются в достаточной мере на Писания для обуздания того, что они называли силой Святого Духа. В девятнадцатом веке многие евангелисты и церкви соглашались с Уэсли, включая Чарльза Г. Финная, Р. А. Торрея и других проповедников «более возвышенной» жизни. Движение святости процветало среди американских методистов и некоторых Друзей, конгрегационалистов, баптистов и немецкоговорящих членов евангелической Церкви и Церкви объединенных братьев. С их точки зрения реальным доказательством присутствия Святого Духа был не эмоциональный экстаз, а послушание и любовь.

После расцвета харизматического движения в конце двадцатого века протестантизм снова оказался разделенным по поводу работы Святого Духа. Харизматический лагерь делает акцент на духовных дарах и эмоциональной сфере, тогда как лагерь фундаменталистов главное внимание уделяет силе для святой жизни.

Джон Уэсли в полной мере верил в учение Павла о том, что когда мы были еще грешниками и врагами Бога, Иисус умер за нас (Рим. 5:8–10), и тем самым по благодати Его мы можем получить прощение и оправдание по вере в Него. Он также подчеркивал христианское совершенство, как второе, мгновенное дело благодати, которому предшествует и после которого следует постепенное возрастание в святости. Идея о том, что грешник может достичь совершенства, есть то основание, на котором строятся различные церкви святости. Среди членов тех организаций, которые не отождествляют себя с пятидесятниками, работа Святого Духа воспринимается как сила для освящения и благочестивой жизни, а не как духовные дары.

В конце девятнадцатого века методистская епископальная Церковь в Соединенных Штатах породила несколько более мелких вероисповеданий, делавших акцент на святости. Эти сепаратистские церкви возникали по схожему сценарию: (1) по разным причинам из методистской епископальной Церкви «выдавливался» сильный лидер; (2) он образовывал независимую группу святости; (3) после слияния с еще более мелкими группами святости образовывалось новое вероисповедание, пропагандировавшее святость.

Двумя самыми крупными церквами святости, которые появились вследствие этого процесса, были Церковь Назарянина и Церковь Святых Пилигримов. Восточная ветвь Церкви Назарянина получила название Пятидесятнической церкви Назарянина. Однако впоследствии слово «пятидесятническая» было опущено, чтобы его не путали с движением языков, которое развилось в зарождающихся пятидесятнических церквах в начале двадцатого века. Однако основатель Церкви Святых Пилигримов Мартин Уэллз Кнапп делал акцент на духовном даре Божественного исцеления.

Пятидесятнические церкви внутри движения святости обращают особое внимание на духовные дары. Уэслианская идея о том, что вслед за обращением должно наступать второе благословение (освящение), была расширена Чарльзом Фоксом Пархемом (1873–1929). В нее было включено крещение Святым Духом, что подтверждается говорением на языках. Некоторые историки указывают на Топику, штат Канзас (1901 г.) как место рождения пятидесятнического движения. Пархем проводил там собрания по возрождению, на которых «Агнес Озман стала первым человеком нового времени, искавшим и пережившим опыт говорения на языках как знамение „крещения Святым Духом"» (14, с. 43). Однако возрождение на Азуза–стрит в Лос–Анджелесе (1906) под влиянием проповеди Уильяма Дж. Сеймура, который учился под руководством Пархема в Хьюстоне, более широко известно как место рождения современного пятидесятничества.

Основываясь на вести Иоанна Крестителя: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11) пятидесятники считают, что, когда они принимают водное крещение, Дух крестит их во Христа, тогда как при втором крещении Христос крестит их в Духа. Считается, что после крещения в Духа Святого у человека проявится как минимум один из девяти даров, перечисленных Павлом в 1 Кор. 12. Однако чаще всего говорится о таких духовных дарах, как языки и исцеление.

Дар языков проявляется двояко: как глоссолалия и ксеноглоссия. Поскольку используется всего несколько гласных и согласных, глоссолалия не может классифицироваться как говорение на каком–либо языке; скорее, это «вербализованный религиозный опыт» (14, с. 41). С другой стороны, ксеноглоссия — это говорение на подлинном иностранном языке человеком, который никогда не изучал данный язык.

Г. Вакер (22, с. 933, 934) также разделяет этот дар на две категории. Не все христиане имеют его. Он назидает Церковь, когда присутствует истолкователь, а также выражает желания сердца в личной молитве. Вторая категория, «знамение языков», свойственна всем христианам. Это сверхъестественное знамение, указывающее на то, что говорящий крещен Святым Духом. Традиционные пятидесятники верят, что все описанные в Деяниях случаи крещения Духом сопровождаются «знамением языков».

Дар исцеления, проявляющийся у пятидесятнических целителей, которые исцеляют людей во время общественных собраний, вызывал возражения и сомнения в умах многих христиан. Они сомневались не столько в реальности самого исцеления, сколько в способе исцеления и элементах шоу, которые его сопровождали. Многих оскорбляет чрезмерная фамильярность с Богом во время молитвы и громкая, требовательная манера «целителя». Возражения вызывает также и психологическая манипуляция аудиторией.

Пятидесятнический взгляд на историю Церкви можно изобразить в виде следующего сценария: в начале своего существования христианская Церковь была харизматической общиной, наделенной Духом Святым силой и полномочиями для осуществления духовной миссии посредством духовных даров. С развитием иерархии и испорченности в среде духовенства дары ушли из Церкви, и она вступила в эпоху мрачного средневековья. Протестантские реформаторы начали процесс восстановления, но их работа осталась незавершенной. Полное восстановление харизматической Церкви, наделенной силой Святого Духа для совершения миссии в этом мире, произошло через пятидесятническое движение. «Ранний дождь» сошел на апостольскую Церковь в день Пятидесятницы; «поздний дождь» сходит в настоящее время в виде опыта пятидесятнических церквей.

В то время как после второй мировой войны основные христианские течения не были восприимчивы к пятидесятническому опыту и присутствию духовных даров в наше время, Р. Квебедо (18, с. 967) указывает на три фактора, которые способствовали началу харизматического обновления среди них в пятидесятые годы: (1) пятидесятнические явления среди духовенства и рядовых членов, (2) деятельность Международного братства бизнесменов полного Евангелия и (3) экуменическое служение Дэвида дю Плесси.

Это братство было основано группой бизнесменов и профессионалов в 1951 году от Церкви Ассамблея Бога, разочарованных растущим господством клерикалов. В их издании «Voice» рассказывалось о пятидесятнических опытах. Когда служители и рядовые члены основных протестантских конфессий услышали об этих рассказах, то присоединились к братству и пережили тот же опыт. «Таким образом, братство стало главным краеугольным камнем, давшим толчок харизматическому обновлению» (18, с. 967).

Служитель Ассамблеи Бога Дэвид дю Плесси был пятидесятническим наблюдателем на различных экуменических собраниях. Его присутствие в ранге представителя пятидесятнических церквей в экуменических кругах во многом способствовало популяризации пятидесятнического опыта и вести среди непятидесятнического духовенства и рядовых членов. К середине пятидесятых годов пятидесятничество было принято как третья сила в мировом христианстве.

Возникновение харизматического движения в основных протестантских конфессиях началось в 1960 году, когда Дэнис Беннет, ректор епископальной Церкви Св. Марка в Ван Нуйсе, Калифорния, рассказал прихожанам о своем харизматическом опыте говорения на языках во время частного молитвенного собрания. Когда собрание раскололось по этому вопросу, Беннета перевели в умирающую церковь в центре Сиэтла, штат Вашингтон. Там он стал пропагандировать духовные дары, и Церковь испытала феноменальный рост. Это привлекло внимание средств массовой информации, и его опыт был описан в журналах Тайм и Ньюсуик. Беннет получил общественную поддержку от сотен служителей и священников основных церквей. Харизматическое движение оказалось в центре внимания основных протестантских вероисповеданий, и многие были готовы откликнуться.

Сначала это движение проникло в католичество в 1967 году через университет в Дукесне (Питтсбург, Пенсильвания), где двое профессоров теологии помогли 20 студентам и членам факультета пережить неопятидесятнический опыт. Из Дукесне движение перекинулось на территорию Нотр–Дамского университета (Южный Бенд, Индиана), а затем проникло в Мичиганский университет.

Когда движение вошло в основные церкви, типичный пятидесятнический стиль богослужения стал гораздо более мягким, и формальная литургия почти не претерпела изменений. Практика глоссолалии, исцелений и пророчества стала главной особенностью собраний, проводившихся среди недели.

С богословской точки зрения харизматическое обновление делает акцент на библейском авторитете, личной преданности Христу и евангельской работе, как, например, неоевангелические церкви. Но если неоевангелические христиане настаивают на доктринальном согласии ради христианского единства, харизматы считают объединяющей силой крещение Духом. В своем стремлении возродить духовные дары харизматическое движение возродило в христианстве акцент на живом опыте.

С самого начала адвентисты седьмого дня твердо верили в практику духовных даров и принимали ее. Среди последователей Уильяма Миллера, где следует искать корни Церкви адвентистов седьмого дня, пророческий дар проявился у Уильяма Эллиса Фоя и Хазена Фоса. Фою были даны видения о движении миллеритов в 1842 и 1844 годах. Фос получил видение в конце сентября или начале октября 1844 года, в котором видел странствие адвентистского народа к Божьему граду.

Небольшая группа миллеритов, которая впоследствии образовала Церковь адвентистов седьмого дня, знала об опытах Фоя и Фоса. Фой рассказывал о том, что видел, но Фос отказался рассказать о полученном видении, несмотря на то, что во втором видении ему было велено это сделать. После многократных отказов он услышал голос, который сказал ему: «Ты огорчил и отверг Дух Господень». Устрашившись, Фос собрал людей и попытался рассказать видение, но не смог вспомнить его. «Оно отошло от меня, — выкрикнул он, — я ничего не могу сказать: Дух Господень покинул меня» (Энциклопедия АСД, 10:563).

Вскоре после того как надежда на возвращение Христа 22 октября 1844 года поколебалась, пророческий дар был дан снова, на этот раз молодой женщине из небольшой группы миллеритов, которая впоследствии оформилась в Церковь адвентистов седьмого дня. В декабре 1844 года Елена Гармон (впоследствии Уайт) получила первое из почти двух тысяч видений в Портленде, штат Мэн. И Фой, и Фосс, слышавшие ее рассказ о первом видении, подтвердили, что им было ранее показано то, что она видела.

Хотя адвентисты седьмого дня верят, что духовные дары будут существовать в Церкви последнего времени, поскольку они необходимы для завершения евангельского поручения, наибольшее внимание они уделяют дару, который имела Елена Уайт. Веря в то, что земная история скоро закончится и Иисус вот–вот вернется на землю, адвентисты седьмого дня считают себя народом Божьего Остатка, описанного в Откр. 12:17. Этот Остаток соблюдает заповеди Божьи и имеет свидетельство Иисуса, которое Иоанн определяет как дар пророчества (Откр. 19:10; см. X. Е для дальнейшей дискуссии).

Ведомые пророческим даром, действовавшим в Елене Уайт, адвентисты седьмого дня избежали крайностей, которые были присущи другим церквам в связи с истолкованием духовных даров. Тремя примерами таких крайностей являются: (1) излишняя эмоциональность богослужений, (2) поддельное говорение на языках и (3) ложные чудеса.

Миллериты в методистской Церкви разделяли взгляды Уэсли, который всегда стремился к эмоциональным переживаниям во время богослужения. Во время молитвенного собрания 1843 года Дух Божий с такой силой сошел на молодую Елену Гармон, что она потеряла сознание и не смогла вернуться в тот вечер домой. Дух также сошел и на другого человека, который лежал на полу как мертвый. Затем он пришел в сознание, но также не смог вернуться домой.

Первым адвентистским собраниям было присуще методистское воодушевление, и на них можно было услышать дружное «аминь» и громкие голоса, прославляющие Бога. В канун Рождества 1850 года Елене Уайт было дано видение совершенного порядка и славы Божьей, наполнявшей небесный храм. На основании этого видения и сопровождавшего его наставления она начала: (1) призывать к церковной организации и (2) уводить Церковь от нездорового и ненужного возбуждения во время богослужения. Говоря об «упражнениях» (экстатических опытах), она писала: «Я видела, что существует серьезная опасность оставить Слово Божье и возложить всю надежду на эти упражнения… Я видела опасность впереди» (Изданные рукописи, т. 5, с. 227).

По мере того как перед ее глазами раскрывалась тема великой борьбы, она стала понимать, что сатана попытается подделать работу Святого Духа посредством эмоциональных опытов и духовного транса во время богослужения. Эти усилия умножатся в заключительные моменты земной истории, когда великий обманщик будет подделывать опыт позднего дождя. С 1850 года и далее она все чаще предупреждала об опасностях чрезмерной эмоциональности.

В ранней истории Церкви адвентистов седьмого дня имело место четыре документально зафиксированных случая говорения на языках: (1) в 1847 году, чтобы направить молодого человека на служение; (2) в 1848 году на собрании, где решалось, когда следует начинать праздновать день субботний; (3) в 1849 году, чтобы направить людей на миссию и (4) в 1851 году, когда рассказывалось о присутствии и силе Бога.

Во втором случае несколько верующих собралось для того, чтобы исследовать Писание и молиться о правильном времени начала субботы, поскольку мнения по этому вопросу разделились. Брат Чемберлен «исполнился» Святым Духом во время молитвы и начал говорить на незнакомом языке. Чтобы истолковать сказанное, он потребовал кусок мела, с помощью которого начертил на полу большие часы, стрелки которых показывали шесть часов вечера. Находясь «в духе», он заявил, что суббота должна начинаться в шесть часов вечера. Однако в результате дальнейшего исследования Библии весть Чемберлена была отвергнута, и в качестве правильного времени начала субботы был установлен заход солнца, согласно библейским указаниям.

Елена Уайт была очевидцем трех из четырех случаев говорения языками, но не одобрила и не поддержала эти опыты. Впоследствии она называла незнакомые языки бессвязным бормотанием, непонятным не только людям, но также и Господу и всему Небу. Она считала, что эти дары проявляются у людей не без помощи великого обманщика (Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 412).

Чудеса исцеления как следствие искренней молитвы и помазания елеем совершаются в среде адвентистов седьмого дня вплоть до наших дней. Елена Уайт неоднократно сообщала о физическом исцелении больного в результате молитвы и помазания, в котором она принимала участие. Но она опять–таки предупреждала о том, что «сатана также проявит свою силу в чудотворении. Значит, Божьи слуги не могли бы сегодня действовать посредством чудес, поскольку будут совершаться ложные исцеления и выдаваться за Божественные» (Избранные вести, т. 2, с. 54).

Хотя адвентисты седьмого дня признают присутствие в Церкви духовных даров, раздаваемых Святым Духом для распространения Евангелия во всем мире, полученное руководство через пророческий дар Елены Уайт заставляет их проявлять осторожность и не спешить принимать дар как «подлинный». Они понимают, что сатана может действовать в наши дни через поддельные дары. Поэтому позиция Церкви заключается в том, что необходимо исследовать любое притязание на дар, проверять его Словом Божьим и определять, исходит ли этот дар от Святого Духа и производит ли он плоды Духа.

«Святой Дух должен был сойти на тех в этом мире, кто возлюбил Христа, чтобы они получили всякое дарование, необходимое для исполнения своей миссии в мире, благодаря прославлению своего Главы… Они должны были получить всякую власть на небе и на земле, и, заняв Свое место в небесных чертогах, Христос смог раздать эти благословения всем принявшим Его.

Христос сказал Своим ученикам: „Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам" (Ин. 16:7). Это был дар даров. Святой Дух был послан как самое бесценное сокровище, какое человек мог получить. Церковь была крещена силой Духа. Ученики были приготовлены для того, чтобы идти и проповедовать Христа»

((Этот день с Богом, с. 341).)

«Таланты, которые Христос доверил Своей Церкви, представляют собой дары и благословения, наделяемые Святым Духом [цитируется 1 Кор. 12:8–11]. Никто из людей не получает одинаковые дары, но каждому слуге Господа обещан хотя бы один из даров Духа»

((Наглядные уроки Христа, с. 327).)

«Представленные в притче таланты не являются только лишь особыми дарами Духа [Мф. 25:13–30]. Здесь говорится обо всех дарах и способностях, врожденных или приобретенных, природных или духовных. Все они должны быть употреблены в служении Христу»

((там же, с. 328).)

«Вот путь, следуя которым, мы, в этом можем быть уверены, никогда не преткнемся. Те, которые таким образом стараются приобрести христианские черты характера, имеют заверение в том, что Бог обильно обогатит их посредством даров Духа Своего»

((Вести для молодежи, с. 116).)

«Сказав: „Пойдите, научите все народы", Спаситель добавил: „Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы". Это обетование, как и поручение Христово, простирается до конца времен. Это не значит, что все дары даны каждому верующему. Дух разделяет „каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор. 12:11). Но дары Духа обещаны каждому верующему в той мере, в какой они будут ему необходимы в работе для Господа. И сегодня, как и во дни апостолов, это обещание остается в силе. „Уверовавших же будут сопровождать сии знамения" — это преимущество детей Божьих, и мы должны дорожить всем тем, что может подкрепить нашу веру»

((Желание веков, с. 823).)

«Обетование Духа не оценивается надлежащим образом, поэтому оно и не исполняется так, как это было бы возможно. В этом проявляется отсутствие Святого Духа, которое делает евангельское служение лишенным силы. Человек может иметь превосходное образование, таланты, красноречие, различные природные дарования и приобретенные способности, но без присутствия Духа Божьего ни одно сердце не будет тронуто, ни один грешник не будет приобретен для Христа. С другой стороны, будучи в союзе со Христом, приняв дары Духа, даже самый бедный и необразованный из Его последователей будет обладать силой, которая будет говорить к сердцам. Бог делает таких людей проводниками самого сильного влияния во Вселенной»

((Наглядные уроки Христа, с. 328).)

«Бог приготовил любовь, радость, мир и славную победу для всех, кто служит Ему в духе и истине. Его народу, соблюдающему заповеди, надлежит быть постоянно готовым к служению. Он должен получать все больше благодати, силы и познаний о работе Святого Духа. Но многие адвентисты не готовы принять драгоценные дары Духа, которыми Бог желает наделить их. Они не тянутся все старательней в стремлении обрести силу свыше, дабы благодаря дарам благодати получить признание в качестве особенного Божьего народа, ревностного к добрым делам»

((Свидетельства для Церкви, т. 8, с. 247, 248).)

«Признайте дар, который был дан Церкви, чтобы руководить народом Божьим в последние дни земной истории. От начала Церковь Божья имела дар пророчества в своей среде как живой голос для совета, предостережения и наставления.

Теперь мы приходим к последним дням действия трехангельской вести, когда сатана будет действовать со все возрастающей силой, потому что он знает, что время близко. В то же время вместе с излитием Святого Духа и посредством Его даров проявится многообразие служений. Это будет время позднего дождя»

((Избранные вести, т. 3, с. 83).)

«Мы стали обладателями физических, умственных и духовных даров. В Библии ясно раскрыта Божья воля. Бог ожидает, что каждый человек будет использовать свои дары таким образом, чтобы все лучше познавать дарованное от Бога и совершенствоваться, становясь все более утонченным, облагороженным и очищенным»

((Этот день с Богом, с. 137).)

«Внимательно исследуйте этот отрывок Писания [1 Кор. 12:4–12]. Бог всем поручает разное служение. Его план можно охарактеризовать как единство в разнообразии. Когда Его план изучается и исполняется, в работе будет меньше трений…

Господь желает, чтобы Его Церковь уважала каждый дар, которым Он награждает разных ее членов. Не позволяйте своему разуму сосредоточиваться на себе и подумайте о том, что никто не сможет служить Господу, если не снизойдет к тем, над кем трудится…

Работа для Господа не будет успешной, если в ней не будут задействованы все дары, данные Богом. Много раз дело тормозилось из–за того, что труженики считали, будто все, что нужно для ее продвижения, это их дары»

((Вестник Тихоокеанского униона, 29 декабря 1904 г.).)

«Я умоляю каждого члена Церкви стремиться к величайшему благословению, какое может даровать Небо, — Святому Духу. Если вы с верой ищите большей меры Божьего Духа, то будете постоянно дышать Им, ежедневно получая свежую порцию»

((Взгляд ввысь, с. 143).)

«Каждый служитель должен молить Бога о ежедневном крещении Духом»

((Деяния апостолов, с. 50).)

«Объясните вашим детям, что у них есть прекрасная возможность каждый день принимать крещение Святым Духом»

((Воспитание детей, с. 69, 70).)

«Бог доверил подготовку Своего богодухновенного Слова смертному человеку. Это Слово, запечатленное в книгах Ветхого и Нового Заветов, является руководством для жителей падшего мира, завещанным им для того, чтобы благодаря изучению и послушанию его указаниям ни один человек не сошел с пути, ведущего к небесам.

Те же, кто думает разъяснять предполагаемые трудности в Писании, своей человеческой меркой определяя, что богодухновенно, а что нет, пусть лучше закроют свои лица… ибо они находятся в присутствии Бога и святых ангелов…

И Он [Бог], показывая людям картины бедствий, ожидающих их в последние дни, не поручал никому из смертных расшифровывать скрытые тайны и не побуждал ни одного человека или группу людей к тому, чтобы судить, что богодухновенно, а что нет. Когда люди в своем неразумии считают для себя позволительным рассматривать Писания на предмет их богодухновенности, они тем самым пытаются встать впереди Иисуса, чтобы указать Ему путь лучший, чем тот, по которому Он повел нас.

Я принимаю Библию такой, какая она есть, а именно — богодухновенным Словом Божьим…

Собратья, пусть же ни разум ваш, ни рука не поднимаются на Библию! Сатана жаждет увлечь любого из вас на путь ее критики, но не в этом для вас воля Божья»

((Избранные вести, т. 1, с. 16, 17).)

«Библия написана людьми по вдохновению Святого Духа, но это не означает, что она отражает способ мышления и выражения мысли, присущий Богу. Стиль ее написания характерен для человека. Бог не представлен как писатель. Люди часто говорят, что те или иные выражения не могут быть Божьими. Но Бог и не дает возможность судить о Себе в словах, в логике, в риторике, изложенных в Библии. Авторы Библии были Божьими писцами, но не Его пером. Посмотрите, насколько отличаются библейские книги, написанные разными авторами.

Не слова Библии, но люди, ее писавшие, были вдохновляемы Богом. Вдохновение воздействует не на слова или выражения человека, но на него самого, и разум его под влиянием Святого Духа наполняется определенными мыслями. Конкретные же слова, в которые облекаются эти мысли, несут отпечаток индивидуальности. Так распространяются Божественные наставления.

Божественный разум и воля объединяются с разумом и волей человеческой; таким образом написанное человеком становится словом Бога»

((там же, с. 21).)

«Мне были сказаны следующие слова: „Это дело поручено тебе Богом. Многие не захотят слушать тебя, потому что отказались слушать великого Учителя; многие не исправятся, потому что их пути праведны в их глазах. Тем не менее возвещай им обличения и предостережения, которые Я даю тебе, независимо от того, будут они слушать или нет"»

((Свидетельства для Церкви, т. 5, с. 74).)

«В письмах, которые я пишу, в свидетельствах, которые я возвещаю, я излагаю вам то, что открывает мне Господь. В нашей газете нет ни одной моей статьи, которая выражала бы только мои воззрения. Я пишу лишь о том, что Бог открыл мне в видении, — о драгоценных лучах света, струящихся от Его престола»

((там же, с. 67).)

«Во время выступления я сказала, что не претендую на звание пророчицы. Кое–кто был удивлен таким заявлением, и, поскольку об этом много говорилось, я должна привести некоторые объяснения. Другие называли меня пророчицей, но я никогда не присваивала этого звания. Не думаю, что я обязана обозначать себя таким образом. Те, кто присваивают себе звание пророка в наше время, зачастую порочат дело Христа.

Мое служение предполагает нечто значительно большее, чем деятельность пророка. Я считаю себя вестницей, которой Господь доверил передавать вести для Его народа»

((Избранные вести, т. 1, с. 35, 36).)

«Что касается непогрешимости, то я никогда не претендовала на нее; непогрешим один лишь Бог. Его слово истинно, у Него нет изменения и ни тени перемены»

((там же, с. 37).)

«Некоторые люди, занимающие ответственные посты, имеют мало опыта в том, что касается работы Святого Духа. Они не ценят свет, содержащийся в предупреждениях, обличениях и ободрениях, которые даются Церкви в эти последние дни, потому что их сердца и умы не принимают Духа благодати Божьей. Эти люди склонны скрывать тот факт, что в связи с работой вести третьего ангела Господь сообщает Своему народу знание Своей воли через Свой народ. Им кажется, что истина будет приниматься гораздо охотнее, если не предавать огласке этот факт. Но это чисто человеческая логика. Сам факт того, что свет, данный народу, представляется не как продукт человеческих умов, произведет впечатление на большую группу людей, считающих, что дары Духа должны проявляться в Церкви в последние дни. Внимание многих будет приковано к вести, и они будут убеждены и обратятся. Таким образом удастся произвести впечатление на многих, которых в противном случае нельзя было бы достичь»

((Материалы ГК 1888 г., 808, 809).)

«Часто меня спрашивают о моем состоянии при получении видений и после того. Я отвечаю так. Когда Господь считает нужным дать мне видение, я переношусь в присутствие Иисуса и ангелов и совершенно отрешаюсь от земной реальности. Я могу видеть не дальше, чем ангел указывает мне. Нередко мое внимание направляется на события, происходящие на земле.

Иногда же я переношусь далеко в будущее и вижу то, чему надлежит быть. Затем вновь мне показывают уже происшедшее в прошлом. После того как я выхожу из состояния видения, я не сразу вспоминаю все, что тогда видела, и мне не все представляется ясным до тех пор, пока я не начинаю писать. Когда я пишу, увиденное раскрывается передо мною таким, каким оно было представлено мне в видении, и я пишу с легкостью. Иногда явленное мне оказывается сокрытым от меня после того, как я выхожу из состояния видения, и я не могу вызвать увиденное в памяти до тех пор, пока не окажусь среди людей, к которым данное видение относится; вот тогда все, что было явлено мне, ярко воспроизводится в моем сознании. Я нахожусь в зависимости от Духа Господнего в передаче виденного или его описании так же, как и в получении видения. Для меня невозможно вызвать в памяти показанное мне до тех пор, пока Господь не напомнит мне об этом в то время, какое Он сочтет благоприятным для передачи видения людям или для описания его»

((Избранные eecm, т. 1, с. 36, 37).)

«Хотя я так же завишу от Духа Господнего при описании моих видений, как и при получении их, тем не менее слова, которые я использую при описании увиденного, являются моими собственными, за исключением тех слов, которые были сказаны мне ангелом и которые я всегда привожу как прямую речь»

((там же, с. 37).)

«Часто задают вопрос: откуда у сестры Уайт такая уверенность, когда она говорит по тому или иному поводу, как будто ей дана власть провозглашать эти вести? Я говорю с такой силой потому, что, когда я нахожусь в затруднении, виденное мной в видении вспыхивает в моем разуме подобно молнии, сверкающей в грозовой туче во время сильной бури. Некоторые сцены, представленные мне много лет назад, не сохранились в моей памяти; но когда возникает необходимость в наставлении, некогда данном в видении, иногда даже в тот момент, когда я стою перед людьми, память о прежнем видении пробуждается резко и ясно, как вспышка молнии, являя разуму именно это наставление. В такой момент я не могу удержаться, чтобы не высказать слова, вспыхнувшие в моем разуме, и не потому, что я получила в тот момент новое видение, но оттого, что в моей памяти с силой восстановилось представленное мне, быть может, много лет тому назад»

((там же, с. 37).)

«Святой Дух, приняв форму огненных языков, почил на собравшихся. Это был знак дара, посланного ученикам. Они получили способность бегло говорить на языках, которых прежде не знали. Появление огня указывало на пылкость и рвение, с которыми апостолы должны были трудиться, и силу, которая должна была сопровождать их труды.

„В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами". В результате рассеяния иудеев разметало по всем частям Римской империи, и они освоили языки тех народов, среди которых они жили. Многие из них находились в это время в Иерусалиме по случаю праздника. Собравшиеся говорили на всех известных тогда языках. Это разноязычие могло помешать проповеди Евангелия, поэтому Бог чудесным образом даровал апостолам то, что им недоставало, наделив их способностью говорить на языках, ранее им неведомых. Святой Дух сделал для них то, чего они не сумели бы достичь сами за всю свою жизнь. Теперь они могли проповедовать евангельскую истину и в других странах, бегло говоря на языках тех народов, для которых они трудились. Этот чудодейственный дар убедительно засвидетельствовал миру о том, что их труды несут на себе печать неба. С этого времени речь учеников стала чистой, простой и точной, независимо от того, говорили они на родном или на иностранном языке»

((Деяния апостолов, с. 39, 40).)

«Священники и правители пришли в сильную ярость при виде этого чудесного явления, о котором было рассказано по всему Иерусалиму и окрестностям, но не осмелились дать волю своей злобе из страха навлечь на себя негодование и ненависть народа. Они предали Учителя смерти, а теперь перед ними стояли Его рабы, галилейские неучи, которые рассказывали о чудесном исполнении пророчества и учили об Иисусе на всех известных в то время языках»

((Дух пророчества, т. 3, с. 267, 268).)

«В нашем мире предстоит совершить великую работу. Людей следует обращать не через дар языков или посредством чудес, но через проповедь о Христе распятом»

((Моя жизнь сегодня, с. 219).)

«Кое у кого из этих персон проявляется нечто, что они называют дарами и утверждают, что Сам Господь дал эти «дары» Церкви. Они несут бессмысленную тарабарщину, которую называют неизвестным языком и которая неизвестна не только людям, но также и Господу, и всем Небесам. Такие „дары" фабрикуются людьми с помощью великого обманщика. Фанатизм, притворная эмоциональность, ложное говорение на языках и любые шумные проявления кое–кто считает дарами, которые Бог дает Церкви. Кое–кого такие действия обманывают»

((Свидетельства для Церкви, т. 1, с. 412).)

«Есть блуждающие звезды, называющие себя служителями, посланными от Бога, которые проповедуют субботу в разных местах, перемешивают истину с ошибочными суждениями и предлагают людям странную смесь из разных взглядов. Сатана подталкивает их к этому, чтобы вызывать отвращение к религии у разумных и интеллигентных неверующих людей. Некоторые из этих проповедников много говорят о дарах и часто совершают какие–то особенные действия: дают волю диким, необузданным чувствам и издают невнятные звуки, которые называют даром языков. Некоторые принимают это за чистую монету и очаровываются странными проявлениями, свидетелями которых становятся. Странный дух господствует над этими людьми, которые набрасываются на всякого, кто вздумает их обличать, пытаясь подавить очаги сопротивления. Божьего Духа здесь нет»

((Духовные дары, т. 4, б, с. 154, 155).)

«Человек, чья вера испытывается при помощи чудес, обнаружит, что сатана может путем разнообразных обольщений творить чудеса, которые имеют вид подлинных»

((Маранафа, с. 156).)

«Делом Христа было проповедовать Слово и облегчать страдания людей с помощью чудесных исцелений. Но мне было дано наставление о том, что мы не можем сегодня действовать подобным образом, ибо сатана также проявит свою силу в чудотворении. Значит, Божьи слуги не могли бы сегодня действовать посредством чудес, поскольку будут совершаться ложные исцеления и выдаваться за Божественные»

((Избранные вести, т. 2, с. 54).)

«Люди, ожидающие чудес в подтверждение Божественного водительства, подвергаются большой опасности впасть в обман. В Слове сказано, что враг будет действовать через своих посредников, отступивших от веры, и они, по–видимому, станут творить чудеса, даже огонь будут низводить с неба перед людьми. Посредством ложных чудес сатана начнет прельщать, если возможно, и избранных»

((Избранные вести, т. 3, с. 408, 409).)

«Но враг человеческой души всеми силами старается помешать такой работе; он попытается не допустить возникновения этого движения, подменяя его своей фальшивкой. В тех церквах, которые ему удастся обольстить, он создаст впечатление, будто уже излились особенные благословения Божьи; и будет казаться, что происходит великое религиозное пробуждение. Множество людей будет радоваться чудесному воздействию на них Бога, в то время как это будет совершать совсем другой дух»

((Великая борьба, с. 464).)

1. Aune, David E. Prophecy in Early Christianity and the Ancient Mediterranean World. Grand Rapids: Eerdmans, 1983.

2. Bates, Joseph. "Remarks." In A Word to the "Little Flock," n.p., 1847. P. 21. Facsimile reproduction. Washington, D.C.: Review and Herald, 1944.

3. Baus, Karl. From the Apostolic Community to Constantine. Vol. 1 of History of the Church, ed. Hubert Jedin and John Dolan. New York: Crossroad, 1980.

4. Bonwetsch, N. "Montanus, Montanism." The New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. Ed. Samuel Macauley Jackson. New York: Funk and Wagnalls, 1910. Vol. 7, pp. 485–487.

5. Carson, D. A. Showing the Spirit: A Theological Exposition of 1 Corinthians 12–14. Grand Rapids: Baker, 1987.

6. Dunn, James D. G. Baptism in the Holy Spirit. Philadelphia: Westminster, 1977.

7. Ervin, Howard M. Spirit Baptism: A Biblical Inverstigation. Peabody, Mass.: Hendrickson, 1987.

8. Fox, Robin. Pagans and Christians. New York: Knopf, 1987.

9. Froom, Le Roy. The Prophetic Faith of Our Fathers. 4 vols. Washington, D. C: Review and Herald, 1950–1954.

10. Grudem, Wayne. The Gift of Prophecy in the New Testament and Today. West–chester, I11.: Crossway, 1988.

11. Hasel, Gerhard. Speaking in Tongues: Biblical Speaking in Tongues and Contemporary Glossolalia. Berrien Springs, Mich.: Adventist Theological Society, 1991.

12. Houston, Graham. Prophecy: A Gift for Today? Downers Grove, I11.: InterVar–sity, 1989.

13. Jemison, T. Housel. A Prophet Among You. Mountain View, Calif.: Pacific Press, 1955.

14. Melton, J. Gordon. The Encyclopedia of American Religions. 3rd ed. Detroit: Gale Research, 1989.

15. Newman, Albert Henry. A Manual of Church History. 2 vols. Philadelphia: American Baptist, 1904.

16. Paulsen, Jan. When the Spirit Descends. Washington, D.C.: Review and Herald, 1977.

17. Payne, J. Barton. Encyclopedia of Biblical Prophecy. New York: Harper and Row, 1973.

18. Quebedeaux, Richard. "Conservative and Charismatic Developments of the Later Twentieth Century." Encyclopedia of the American Religious Experience: Studies of Traditions and Movements. 3 vols. Ed. Charles H. Lippy and Peter W. Williams. New York: Charles Scribners Sons, 1988. Vol. 2, pp. 963–976.

19. Schatzmann, Siegfried S. A Pauline Theology of Charismata. Peabody, Mass.: Hendrickson, 1987.

20. Smith, Timothy. "The Spirits Gifts: Then and Now." Christianity Today, Mar. 19 1990, pp. 25, 26.

21. Veltman, Fred. Full Report of the Life of Christ Research Project. Washington, D.C.: General Conference of Seventh–day Adventists, 1988.

22. Wacker, Grant. "Pentecostalism." Encyclopedia of the American Religious Experience: Studies of Traditions and Movements. 3 vols. Ed. Charles H. Lippy and Peter W. Williams. New York: Charles Scribners Sons, 1988. Vol. 2, pp. 933–945.

23. White, Arthur L. Ellen G. White. 6 vols. Washington, D.C.: Review and Herald, 1981–1986.

24. White, Arthur L. Ellen G. White: Messenger to the Remnant. Washington, D.C.: Review and Herald, 1969.

25. Wright, David. "Montanism: A Movement of Spiritual Renewal?" Theological Renewal 22 (1982): 19–29.

Примечания:

4

Здесь и далее словосочетание духовные дары, набранное курсивом, соответствует греческому термину харисмата.