Хотя «теология» буквально означает «наука о Боге», человек также является важной ее составляющей. Бог открылся как Отец рода человеческого (Мф. 6:9) через Сына, Который не стыдится называть людей Своими братьями и сестрами (Евр. 2:11), и в Духе, Который обитает в людях (1 Кор. 6:19).

Хотя библейские писатели не ощущают той растерянности и отчаяния, которые так часто бывают присущи светским философам, они все же задают вопросы: что есть человек? И кто есть я? Эти вопросы в Библии стоят в контексте благоговения перед делами Бога (Пс. 8:5) и Его снисхождения к человечеству (Иов 7:17), благодарения за Его благодать (2 Цар. 7:18; Пс. 143:3) и смирения перед лицом необъятности поручаемой Им миссии (Исх. 3:11). Нам следует поступать так же.

«Теологическая антропология» (изучение человека в свете Библии) обычно обсуждается в связи с космологией (которая исследует сотворенную Вселенную), протологией (изначальное состояние мира), хамартиологией (состояние после вторжения греха) и эсхатологией (учение о последнем времени).

Это разумно, поскольку вещи обретают смысл в их естественном контексте (отсюда связь с космологией). Хотя эта связь в настоящее время видна не так отчетливо вследствие греха, происхождение любого существа и его дальнейшая судьба проливают свет на его природу. Вот почему сотворение (протология) и будущее состояние (эсхатология) могут многое поведать о человеке.

В нашей статье слово «человек» употребляется в обобщенном смысле, как и в Быт 1:27, включая в себя как мужчин, так и женщин.

I. Первоначальное состояние человека

A. Библейская информация

Б. Образ Божий в человеке

1. Место человека в творении

2. Содержание образа

3. Изначальная праведность

B. Взаимоотношения полов в идеале

1. Потребность человека в дружеском общении

2. Сотворение женщины

3. Значение супружества

Г. Изначальное единство человечества

Д. Духовная жизнь в ее взаимосвязи с физической

1. Целостность человеческой личности

2. Библейский монизм

3. «Душа» и «дух» в Библии

II. Настоящее состояние человека

A. Библейская информация

Б. Всепроникающий грех

1. Рим. 5:12

2. Непонятый отрывок

3. Непреодолимые наклонности

4. Победа над наклонностями

5. Греховность людей и ее влияние на общество

B. Смерть — первейший враг

1. Смерть как наказание за грех

2. Истребление смерти

3. Значимость полного уничтожения

III. Будущее состояние человека

А. Временное жилище спасенных

Б. Вечная родина спасенных

В. Прославленное тело

IV. Влияние библейского учения о человеке на жизнь христианина

V. Исторический обзор

A. Монизм и дуализм

Б. Отвержение естественного бессмертия адвентистами

B. Универсальный характер греха

Г. Позиция Церкви адвентистов седьмого дня

VI. Комментарии Елены Уайт

A. Место человека в творении

Б. Сотворение по образу Божьему

B. Сотворение женщины

Г. Смысл супружества

Д. Свободная воля

Е. Изначальная праведность

Ж. Грехопадение

3. Условное бессмертие

И. Греховные наклонности

К. Жизнь только во Христе

А. Воскресение

М. Новая земля

VII. Литература

Приложение А: статус женщин в Библии

Приложение Б: взаимоотношения мужа и жены

Хотя по всей Библии рассеяно много информации о человеке и его происхождении, тем не менее в первых двух главах Книги Бытие эта тема рассматривается детально, а потому эти главы на протяжении многих веков были главным источником для богословских размышлений.

К сожалению, в наши дни сведения, содержащиеся в этих двух главах, зачастую уже не рассматриваются как единое целое повествование о Сотворении мира, но как два разных повествования. На самом же деле, хотя в Быт. 2:4 и начинается новое повествование (рассказ о рае), отличное от Быт. 1:1–2:3 (история творения), одно дополняет другое (см. Творение I.Б.1–3).

В рассказе о сотворении мира повествуется о происхождении жизни и радости от созерцания творческих дел Бога. В повествовании о рае объясняется происхождение смерти и страданий в мире вследствие непослушания человека. Аллюзия на творческие действия Бога появляется снова, но уже в ином контексте. Различное изложение фактов объясняется внутренней логикой повествования, а не различными представлениями о хронологии событий. Рассказ о рае связан логическими нитями с рассказом о сотворении мира. Для обоих повествований характерен один и тот же язык и построение. Если упустить из виду это единство, можно не понять смысла разных частей внутри рассказа.

Одним из примеров такого единства является вопрос о принципах питания. В Быт. 1:29 первой паре велено употреблять в пищу «всякую траву, сеющую семя» и «всякое дерево, у которого плод древесный», — другими словами, зерновые и фрукты. С другой стороны, животные должны есть «всю зелень травную». Таким образом, фруктовый сад, описанный в Быт. 2:8,9, стал закономерным местом обитания для Адама и Евы. Первые слова змея, обращенные к женщине, показывают, что он прекрасно понимал, чем он должен питаться. Его слова можно было бы перевести так: «Подлинно ли [an ки] Бог сказал: „Не ешьте ни от какого дерева в раю!"» (См. Быт. 3:1).

Кто–то может утверждать, что цель первых двух глав Книги Бытие не в том, чтобы описать, как все было сотворено, а в том, чтобы показать, Кем все было сотворено и с какой целью. Как раз напротив: способ творения проливает свет на человеческую природу, и библейский писатель явно намеревался поведать о нем.

Ключевой текст, на котором основывается утверждение, что люди были сотворены по образу Божьему, находится в Быт. 1:26, 27: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

Чтобы уяснить место человеческой пары в Божьем творении, необходимо принять во внимание Божественный замысел сотворения людей, смысл понятия «образ Божий» и библейские ассоциации с этой фразой.

а. Божий замысел при сотворении человека. Библия отличается от древних мыслителей (например, Платона), утверждавших, что Бог вынужден был сотворить мир ради самовыражения. Не природа Бога заставила Его творить что–то, Он добровольно решил сотворить мир, чтобы явить Свою благость, мудрость и силу, как сказано в Пс. 18:1–4.

Несомненно то, что человечество существует для славы Божьей, а не потому, что Ему хочется иметь некое подобие космического хора, воспевающего Ему славу. Скорее, люди прославляют Бога потому, что они были задуманы для основанного на любви общения с Ним, а это невольно способствует Его прославлению (ср. Пс. 99:1–4).

б. Автопортрет Бога. Согласно повествованию о сотворении мира, Бог сначала упорядочил окружающую среду: свет был отделен от тьмы (первый день, Быт. 1:3–5), вода отделена от воздуха (второй день, стихи 6–8), и суша с ее растительностью отделена от моря (третий день, стихи 9–13). Затем Он приступил к заполнению этих сред: на небе поместил светила для управления днем и ночью (четвертый день, стихи 14–19), в воздухе — летающих существ, в водах — плавающих существ (пятый день, стихи 20–23), а на земле, покрытой растительностью, — животных (шестой день, стихи 24,25) (см. Творение I.A. 1–10).

И лишь когда эта задача была выполнена, было все готово для появления человека. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (стихи 26, 27).

Но быть сотворенным по образу Божьему не значит быть самим образом Божьим. Не следует путать эти два понятия. Солнце отражается на озерной глади. Художник изображает на полотне то же самое небесное тело. Но это два принципиально разных изображения солнца. Первое является точным отражением солнца и воспроизводит все свойства самого солнца, будучи прямым следствием его сияния. Другое является подобием солнца, создаваемым искусством художника. Но состоит оно из масляных или акварельных красок, нанесенных на полотно, а не является эманацией самой звезды.

Христос по самой Своей природе есть вечный образ Бога. Он «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). На самом деле Он «есть образ Бога невидимого» (Кол. 1:15). Он Сам сотворил и создал человека по образу Божьему (стих 16), хотя глагол «сотворим» во множественном числе предполагает участие в этом процессе всего Божества. Люди сотворены по образу Божьему, но не являются отражением Его естества, а скорее портретом, нарисованным Его творческой кистью.

в. Библейские ассоциации с понятием «образ Божий». Языческие мыслители воспринимали мир как образ его Творца. Библия, напротив, связывает творение по образу Божьему только с человеком (Быт. 1:26, 27; 1 Кор. 15:49). Контекст Быт. 1:26,27 ставит этот образ на вершину всего материального творения.

На это указывает прогрессия, которая видна в тексте при последовательном описании дней творческой недели: от простой энергии (света) и неорганической материи в атмосфере, океане и на суше до растительной и животной жизни. Кульминацией же творческой деятельности становится человечество. Меняется также и формула Божественного одобрения. До сотворения человека она звучала как «это хорошо» (стихи 12, 18, 21, 25), а после сотворения Бог говорит «хорошо весьма» (стих 31).

Главенствующее положение человека явствует из того особого внимания, которое Бог уделяет ему, когда вдыхает в него жизнь (Быт. 2:7). Кроме того, Адам не может найти себе подходящую пару в животном мире (стих 20). Достоинство человека, связанное с тем, что он сотворен по образу Божьему, подчеркивается в Быт. 9:6, где сказано о том, что виновный в убийстве человека должен быть наказан смертью. Все, что угрожает человеческой жизни, должно восприниматься как посягательство на Бога, Которого он представляет.

Не сразу можно понять, в чем именно заключается тот образ Божий, который мы в себе носим. Если имеется в виду внешнее сходство с Богом, то как могут слабые люди, созданные из праха земного, быть похожими на Безграничного? Все в человеческом организме соответствует тем условиям, в которых мы живем. Наш облик, наши размеры и строение связаны с условиями жизни на планете Земля. Неужели среда обитания Бога напоминает наши условия жизни? Или это сходство должно ограничиваться духовными аспектами? Если это так, то неужели в духовном плане мы больше похожи на Бога, чем в физическом? Над этими вопросами размышляли философы и богословы всех веков. Их ответы мы исследуем в историческом разделе (V). Пока же мы сосредоточим внимание на библейских ответах.

Чтобы конкретизировать содержание образа Божьего, мы должны взглянуть на Божественное намерение, выраженное в Быт. 1:26: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». Это намерение крайне важно, потому что оно показывает, что человек не случайно получился похожим на Бога, но был таким задуман и создан. Образ Божий — это несравненно больше, чем подчас неосознанное проецирование самого себя в процессе творческой деятельности. Это заявление о намерениях также позволяет заглянуть в более глобальные намерения Бога (см. Творение I.A. 12).

Тот факт, что люди были сотворены по образу Божьему, прежде всего указывает на их предназначение быть представителями Бога и управлять низшим творением (стихи 26,27; Пс. 8:7–9). Человек был призван выполнять ту же роль на земле, какую выполняет Бог в Своей сфере. На Ближнем Востоке в древности именно так понимали фразу «по образу бога»; так, фараон был «живым образом» Амон–Ра. Следовательно, носить в себе образ Бога — значит не столько быть на Него похожим, сколько быть Его представителем. Человек является соработником Бога (Быт. 2:4–6,15), его помощником (Пс. 8:4–9).

Но хотя сходство в данном случае не является ключевой идеей, его нельзя полностью исключать. Люди не могут исполнять свои представительские функции, если не будут общаться со своим Создателем. Следовательно, физические, умственные, социальные и духовные дарования, а также способность общаться с Богом являются неотъемлемой частью такого понятия, как образ Божий. Поскольку Бог запечатлел в людях Свой образ, чтобы даровать им владычество над низшей природой, он должен включать в себя все то, что позволяет человечеству управлять в своей сфере, как Бог управляет в Своей.

Новый Завет обращает внимание на сходство с Богом в области познания (Кол. 3:10), праведности и святости (Еф. 4:24). Это подтверждает изначальную благость людей, подаренную Творцом, Который все сделал «хорошо весьма». Любовь и забота Бога не могли не пробуждать в них ответную любовь и благодарность. Доброта и послушание наставлениям Бога были для них чем–то совершенно естественным. Образ Бога в человеке также включает в себя нравственную природу.

Владычество над природой отнюдь не приводит к злоупотреблению ее богатствами, как считают экологи–гуманисты, а делает людей ответственными перед Богом за свое отношение к природе. Скорее, злоупотребления можно ожидать от тех, кто имеет доступ к наследству, но не считает его своей законной собственностью. Предоставление человечеству полного владычества лишь подчеркивает то обстоятельство, что в его же интересах охранять природу. Бог даровал людям не просто доступ к природным ресурсам земли, но и сделал их ее полновластными хозяевами и блюстителями (Быт. 1:26). Согласно Писанию, природа — это драгоценное наследие человека (см. Доверенное управление I. Б).

Физические, умственные, социальные и духовные способности тесно связаны с достоинством человека, которое является важной составляющей образа Божьего (1 Кор. 11:7). С подобающей скромностью и благоговением мы изумляемся щедрости Бога, наделившего нас этими способностями; мы восхищаемся человеческими достоинствами (Пс. 8). Вместе с тем мы можем преткнуться об очевидный парадокс, видя, как нечестиво порой ведет себя этот образ Божий! Даже цивилизованные народы совершали страшные варварства в новейшей истории. Можно ли назвать эти создания «образом Божьим»?

Парадокс этот тесно связан с наличием у нас одного из самых ценных нашему сердцу даров: свободы. Образ Бога предполагает зависимость от Бога, ибо что–то может быть образом лишь при условии соответствия образцу. С другой стороны, свобода открывает дорогу к автономии, а значит, и к непослушанию. И все же автономия приводит к независимости, лишь когда свободное создание следует собственным предпочтениям. Иные приоритеты предполагают иные принципы и цели. Мы можем охотно согласиться быть образом Божьим и смиренно признать свою зависимость, добровольно принимая принципы Его Царства; либо мы можем отвергнуть все это, превратив свободу в восстание.

«Бог сотворил человека правым» (Еккл. 7:29). Конечно, он не был совершенным в том смысле, что не достиг всего, на что был способен; например, он нуждался в наставлении (Быт. 2:16, 17), особенно в отношении дерева познания добра и зла. Многое зависело от этой проверки верности человека; она должна была способствовать развитию его нравственной зрелости (Иак. 1:2–4).

Нравственное начало, с которым были сотворены наши прародители, обычно называют невинностью. Это значит, что их нравственность (свобода от безнравственного выбора) не была еще испытана. Нравственность предполагает способность выбирать или наличие свободной воли. Хотя Библия мало говорит о человеческой воле, она высоко оценивает человеческую свободу. Социальное законодательство Ветхого Завета предусматривало освобождение пленников и рабов от унижения и гнета, вполне типичных для древнего мира, и не позволяло обращаться с братьями–израильтянами как с невольниками. Бог Израиля берет на Себя роль Искупителя (Ис. 41:14; Иер. 50:34) или Освободителя Своего народа (Ис. 61:1).

Иисус Христос представлял Свою миссию в том же свете (Лк. 4:16–21). Однако это было не только социально–политическое освобождение. Новый Завет подчеркивает порабощение человека грехом (Рим. 3; 7) как следствие падшей природы. То, чего нельзя было достичь простым познанием воли Божьей или Закона Божьего, Иисус приобрел, оставаясь безгрешным (Рим. 8:3) и послушным даже до смерти крестной (Флп. 2:6–8). Именно так Он искупил находящихся в рабстве греха (Евр. 2:15), а значит, и смерти, «ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:23).

Но это освобождение не является всеобщим и не происходит непроизвольно. Его обретают лишь те, кто охотно принимает Христа (Ин. 1:12). Однако, получив свободу, они не держатся за свою независимость и своеволие, но избирают любовь к Богу и ближнему по «закону свободы» (Иак. 2:12). «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу» (Гал. 5:13).

Многие библейские термины выражают силу личного выбора и решения, в том числе еврейские слова хапес и разон и греческое слово телема. Еще важнее то, что библейские наставления и назидания исходят из того, что человек имеет свободу и возможность выбора. Божья воля свободна и неограниченна, и Он также наделил свободной волей сотворенных существ.

Волю Бога, мерило благости, легко найти и понять. Даже в своем нынешнем состоянии человек легко отличает правду от неправды и соглашается с тем, что Божественные наставления благи (Рим. 7:15–18). Но в этом же греховном состоянии человеческая воля порабощена греху и нуждается в Божественной благодати, чтобы исполнить благие Божьи намерения (стихи 24,25). В своем первозданном, праведном состоянии человек мог выполнять Божественные наставления. Бог создал мир свободным от смерти (Рим. 8:21), наделил способностью твердо придерживаться Его руководящих указаний (Быт. 2:17). Но Божьи творения могли так же свободно выбрать смерть, что они в конечном итоге и сделали (дополнительные комментарии по поводу «образа Божьего» вы найдете в статьях Грех I. А, В; Образ жизни I. А. 2).

Хотя из Быт. 2 ясно следует, что мужчина и женщина не были сотворены одновременно, в Быт. 1 этой разнице во времени не придается большого значения. Бог сотворил человека — мужчину и женщину (стих 27). Слово «Адам» в еврейском языке — не столько имя собственное, сколько собирательное существительное, которое можно перевести как «человечество» или «люди» (ср. с Быт. 5:2). Конкретный же термин, означающий человека мужского пола, иш впервые употребляется в Библии после упоминания о женщине, ишша (Быт. 2:23).

В библейском отрывке о рае описывается небольшой промежуток времени, в который существовало только одно человеческое существо. Однако Бог не одобрил подобное словами: «Не хорошо быть человеку одному» (стих 18). Подобно тому, как Личности Божества связаны между Собой тесными узами (Ин. 17:24), люди также нуждались в общении друг с другом, чтобы получать удовлетворение от жизни. Короткий промежуток времени, когда адам был одинок, должен был показать ему, что в животном мире ему нет равных или подобных, а потому он нуждается в «помощнике, соответственном ему», или подходящей спутнице жизни. Божий идеал состоял в том, что мужчина и женщина должны были образовать единое целое, в котором они бы дополняли друг друга и были взаимозависимы. Изолированная от общества пара не может в полноте восполнить недостаток человека в общении; однако творческая процедура показывает важность такого общения в Божьем замысле.

Таким образом, Библия рассматривает сексуальные отношения в контексте дружеского общения, близости и взаимного дополнения, что является фундаментальной потребностью человека, заложенной в самой его природе. Подобное представление о сексе во многом превосходит идеи, к которым зачастую сводится секс, — размножение, деторождение или «снятие напряжения».

Многие исследователи обращали внимание на важность способа сотворения женщины (Быт. 2:21, 22). Она была взята из ребра мужчины, а не из его головы или ног, что указывает на их равенство. Слово села, переведенное в данном отрывке как «ребро», в других местах переводится как «бок» или «сторона». Это все равно, что вторая створка двойной двери (3 Цар. 6:34), симметричное второе крыло здания (Исх. 26:26, 27), противоположный склон горы (2 Цар. 16:13). Воспринимая это слово в значении «бок» или «сторона», мы обращаем внимание на равенство мужчины и женщины и на тот факт, что они дополняют друг друга. Вместе мужчина и женщина образовали человечество, сотворенное по образу Божьему, чтобы помогать друг другу. Им обоим Бог даровал владычество над землей и над всем, что ее наполняет (Быт. 1:28).

Согласно Быт. 2:20, Бог сотворил Адаму езер. Это слово часто переводится как «помощник». Однако в еврейском языке помощник — не значит слуга. Его можно также перевести как «опора» или «благодетель», и оно часто используется в отношении Бога, Который помогает людям (Пс. 32:20; ср. с Пс. 53:6). Кроме того, фраза кенегдо, переведенная как «соответственного ему», происходит от термина, означающего «перед». Это указывает на то, что спутница, которую Бог сотворил для мужчины, должна была стать его дополнением, равной ему во всех отношениях (см. Творение I. Б. 7).

Некоторые исследователи усматривают в повествовании Быт. 2 установленную Богом иерархию полов. Женщина, сотворенная ради мужчины (стихи 18–20), произошла от него и была им поименована. В этом проявилась власть мужчины над женщиной (стих 23). Однако логика библейского повествования о сотворении женщины не предполагает перехода от высших форм к низшим. Скорее, наоборот, в Быт. 1 развитие происходит от низших форм к высшим, от существ низшего порядка к существам высшего порядка, а в Быт. 2 — от незаконченности и незавершенности к полноте и целостности. Происхождение от Адама не предполагает подчинения: ведь не должен же мужчина покоряться праху земному, из которого создан! Мэтью Генри утверждает, что женщина была «вдвойне очищена от праха и еще дальше удалена от земли». В Быт. 2:23 Адам определяет пол своей жены, называя ее «женщиной» или «женой», но не присваивает ей имени собственного. Это произошло лишь после того, как грех вошел в мир (Быт. 3:20).

Библейское свидетельство далеко от того, чтобы явно поддерживать идею какого–либо превосходства мужского пола над женским. Подчиненное положение женщины стало следствием дисгармонии в человеческих отношениях после вторжения в мир греха (Быт. 3:16; II. Б. 5). Павел велит женам повиноваться своим мужьям, которые любят их, как Христос возлюбил Церковь, то есть как самих себя (Еф. 5:21–33; см. Брак I. E. 1).

Институт брака является неотъемлемой частью человеческой культуры; однако он принимал самые разные формы в различные исторические периоды в разных странах. Тем не менее институт семьи — это не производная культуры, а Божественное установление для нашего мира. Создание первой четы — одно из творческих деяний Бога в шестой день недели (ср. Быт. 1:26–31 с 2:4–25). После того, как Бог создал женщину и привел ее к Адаму, «сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт. 2:23). Еврейские слова иш и ишша, которые переводятся как «мужчина» и «женщина», могут также означать «муж» и «жена», когда речь идет о взаимоотношениях между полами. В данном случае подразумевается последнее значение, поскольку речь идет о союзе первой четы.

В библейские времена человек адам стал мужем (иш), когда взял за себя женщину/жену, равно как и она стала женщиной/женой (ишша), только когда вышла замуж.

Этот намек указывает на важность взаимоотношения полов для человеческого самоопределения.

Не требуется вступать в брак, чтобы быть полноценным мужчиной или женщиной; быть человеком гораздо важнее, чем быть мужчиной или женщиной. Однако взаимоотношения полов помогают нам в личностном самоопределении и идентификации нас как мужчин и женщин. Более того, личные взаимоотношения, основанные на абсолютной преданности, способствуют половой самореализации, которая является фундаментом сексуальных отношений.

Вступая в брак, человек оставляет отца своего и мать свою и прилепляется к жене своей; и они становятся одной плотью (Быт. 2:24). В разные эпохи во многих частях света обычаи допускали брак между мужчиной и женщиной, которые почти не знали друг друга. Каким–то сверхъественным образом супружеская жизнь быстро объединяла мужчину и женщину узами, которые были так же крепки, как и кровное родство (евреи в данном случае использовали идиому «плоть и кости», ср. с Суд. 9:2 и 2 Цар. 5:1). Интимная близость побуждает пару держаться вместе. Со временем супруги начинают мыслить, говорить и действовать одинаково; они становятся одной плотью.

Великая тайна, когда двое должны стать одним, находит свое отражение в том, как Бог установил брак. Он буквально создал первого мужа и жену из одной и той же плоти и крови, как части одного и того же тела, и свел их вместе для прочного союза на всю жизнь. Эта творческая деятельность должна объяснять смысл брачных уз.

Вопреки гипотезе о том, что некоторые расы частично происходят (путем смешивания) от человекоподобных существ, ведущих свое начало не от Адама, в Деян. 17:26 отстаивается принцип, согласно которому весь род человеческий имеет в своих жилах только одну кровь: Адама и Евы: «От одной крови Он произвел весь род челоческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию». Эта истина также говорит о том, что все люди солидарно страдают от последствий грехопадения Адама (Рим. 5:12,19), и все могут обрести спасение через Христа (1 Кор. 15:21,22).

Животные были сотворены по роду своему (см. Быт. 1:21, 24, 25), что указывает на разные виды (ср. с Быт. 6:20; 7:14; Лев. 11; Втор. 14; Иез. 47:10). Речь идет о разных родах и семействах животных, разнообразных «зверях земных». Хотя люди появляются в истории творения как отдельная категория, о них не сказано ничего подобного. Они изначально были уникальны и не похожи на других живых существ.

Наука подтверждает эту библейскую информацию. Всем человеческим расам присущи одни и те же биологические переменные, одни и те же психологические черты и культурные константы. Различия между человеческими расами объясняются не чем иным, как рекомбинацией, улучшением или частичным подавлением тех или иных особенностей, присущих всему человечеству.

Насколько это известно науке, расы возникли в результате межродственных браков и случайного распространения генетических мутаций в те времена, когда людей было мало и они были рассеяны по всему лицу земли. Филологи уже установили, что все языки происходят от одного языка; все имеющиеся у нас лингвистические и генетические факты указывают на общность происхождения человечества.

Хотя в Быт. 11 не говорится конкретно о расах, там подчеркивается изначальное единство человечества, даже после Потопа. «На всей земле был один язык и одно наречие» (стих 1) в первом поколении после катастрофы. Как и Адаму с Евой, этому поколению было велено наполнять землю (см. Быт. 9:1).

Однако в условиях самодержавия (Быт. 10:8–10) люди отказались выполнять Божественное повеление (Быт. 11:4) и собрались в Южной Месопотамии (стих 2). Ради блага этого и всех последующих поколений Бог рассеял их, тем самым закрепив культурное и языковое разнообразие среди разных групп населения (стих 8; ср. деления среди семитов, иафетян и хамитов в Быт. 10). Это вынужденное рассеяние вполне могло создать первую возможность для межродственных браков и случайного распространения генетических мутаций внутри замкнутых популяций, что и привело к появлению разных рас, которые населяют сегодня земной шар.

Библейские авторы всегда подчеркивали богословские последствия того изначального единства. Так, в Ам. 9:7 объясняется, что Бог, по сути дела, поддерживает одинаковые взаимоотношения со всеми этническими группами на земле, будь то семиты (израильтяне) или хамиты (филистимляне). Преимущества израильтян объясняются взаимоотношениями завета, а не природной наследственностью.

Человеческая жизнь протекает на разных уровнях: естественном/сверхъестественном, внутреннем/внешнем. Будучи образом Божьим, мужчина или женщина живут в естественном мире, сохраняя уникальные взаимоотношения с Богом (сверхъестественный уровень). На естественном уровне имеет место духовная жизнь (мышление, чувства, разум, память, воля, эстетическое восприятие и т. д.), намного превосходящая жизнь животных, и внешняя физическая жизнь (питание, сон, размножение и т. д.), которая одинаково присуща и тем, и другим.

Поскольку предпочтение отдается духовной жизни, нет ничего удивительного в попытках представить человека как существо с двойственной природой. Согласно дуалистическим представлениям, духовная жизнь протекает внутри некой субстанции, которую называют либо «духом», либо «душой». Она нематериальна по своей природе, сосредоточена внутри материального тела, но способна функционировать независимо от него. Животные лишены этой субстанции. Некоторые склонны разделять человеческую природу на три части: тело, душу и дух. В нашем исследовании мы можем объединить эти вариации под общим термином «дуализм». Ведь главное в том, что сторонники дуализма считают важной лишь одну часть человеческой природы (в одном случае дух, в другом случае — душу). Они считают, что эта часть человеческого естества способна существовать независимо от тела. Все остальное, по мнению дуалистов, второстепенно.

Как правило, дуализм ассоциируется с идеей о том, что, отделяясь от тела после смерти, душа или дух продолжают существовать вечно («бессмертная душа»). Однако теми же самыми словами (душа или дух) часто обозначаются проявления самой духовной жизни, а не какая–то независимая субстанция, в которой они предположительно существуют.

Дуализму противостоит библейский монизм, согласно которому все проявления духовной жизни зависят исключительно от всей человеческой природы, в том числе и от физиологической системы. Все составляющие человеческого естества функционируют как единое целое. В человеке нет обособленной души или духа, которые способны на сознательное существование вне тела. Таким образом, слова «душа» или «дух» характеризуют такие проявления человеческой индивидуальности, как разум, чувства или воля.

Богословам из разных христианских конфессий становится все более очевидно, что Библия рассматривает человека как единое целое. Вот что говорится в «Толковом библейском словаре»: «Мы не должны заключать на основании того факта, что Яхве вдохнул дыхание жизни в человека, которого образовал из праха земного, будто человек состоит из двух раздельно существующих субстанций: души и тела. Такая точка зрения характерна для орфизма и платонизма. Если воспользоваться фразой, которая в настоящее время стала классической, евреи скорее воспринимали человека как одушевленное тело, нежели как воплощенную душу».

В широком контексте все случаи употребления слов «душа» или «дух» в Библии указывают на функции человеческой психики или на действия всего человека. Это касается как ветхозаветных терминов нефеш или руах, так и соотвествующих им новозаветных терминов псюхе и пнеума, которые переводятся как «душа» и «дух». Мы нигде не читаем о наличии какой–то бессмертной сущности внутри человека, о душе или человеческом духе, которые могли бы существовать независимо от тела.

Описание сотворения человека в Быт.2:7 подчас истолковывается как «вливание души» или нематериальной субстанции в тело. Но подобное умозаключение противоречит библейскому повествованию. В нем сказано, что человек был образован «из праха земного» подобно животным, которые также были образованы из земли (Быт. 1:24; 2:19). Единственная разница в том, что человеку Бог уделил больше внимания и заботы. Затем Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни» (Быт. 2:7), которое также имеется у птиц, пресмыкающихся, млекопитающих и других животных (Быт. 1:30; 7:22), и человек стал, подобно им, «душою живою», нефеш хайя (Быт. 1:20,24).

Прилагательное хайя означает «живой». Хотя нефеш часто переводится как «душа» в Синодальном переводе, употребление этого слова в отношении человека и зверей (стихи 20, 24, 30; 2:19; 7:21) показывает, что в ней нет ничего бессмертного или относящегося к высшим функциям. В более общем смысле это еврейское слово означает «глотка, пищевод», от них происходит идея «похоти, страсти, желания поглотить». Пересмотренный нормативный перевод (RSV) передает это слово как «желание поглотить» в Ис. 5:14. В Быт. 34:3 его также можно было бы перевести не как «душа», а как «похоть». В Ис. 5:14 это слово является синонимом слова «рот» (ср. также с Авв. 2:5), и в Притч. 25:25 его лучше было бы перевести именно так (холодная вода для истомленной жаждой «души»). То же касается и других мест Библии.

Родственное глагольной форме нфш, «дышать», слово нефеш образно означает «жизнь», как во Втор. 24:6, так и во многих других местах. В Притч. 8:35 оно противопоставляется слову «смерть» и является синонимом слова хайим, что также означает «жизнь» (ср. с вышеупомянутым хайя). Аналогичное значение «жизнь» это слово имеет в контексте таких текстов, как 1 Цар. 28:9; Пс. 29:4; 123:7; Притч. 7:23; 19:8. Однако это более широкое по смыслу слово, не означающее только лишь чувственную или физическую жизнь. Таким образом, в Быт. 2:7 словосочетание нефеш хайя несет в себе смысл: «живое существо». Сам человек является душой, а не тем, кто ее имеет.

Таким образом, ни те составляющие, из которых образован человек, ни метод сотворения, как он описан в Быт. 2:7, не содержат никакого намека на «душу» в дуалистическом смысле. Люди превосходят животных не количеством составных частей, но тем, что они качественно отличаются от животных (Еккл. 3:19). Это исключает возможность дуалистического понимания человеческой личности.

Хотя смерть не была частью первозданного мира, библейская информация о смерти также противоречит дуалистическому мышлению. В Библии смерть — это обратный процесс, в результате которого человек, образованный из праха земного, возвращается в прах, в землю (Быт. 3:19). В момент смерти он отдает Богу дыхание (руах, дословно «ветер», но часто переводится как «дух»), символизирующее ту жизненную силу, которая была одолжена ему, равно как и прочим живым существам, (Быт. 6:17; 7:15, 22) в самом начале (Еккл. 12:7).

Никакая личностная или сознательная субстанция не остается жить после смерти (Пс. 6:6; 29:10; 87:11; 113:25; 145:4; Еккл. 9:5, 6; Ис. 38:18, 19). Этот обратный процесс может быть обращен вспять только во время воскресения. Таким образом, всякая надежда на жизнь после могилы покоится на воскресении (1 Кор. 15:16–23; ср. с Ин. 6:39,40). Только воскресение, а не бестелесное состояние сможет избавить умерших от бессмысленности бытия (Лк. 20:37, 38). Как выразился переводчик Библии на английский язык и мученик Уильям Тиндаль несколько веков тому назад, те, кто помещает бесплотные души в рай, ад или чистилище, «уничтожают аргументы, которыми Христос и Павел доказывают воскресение» (см. Смерть I. А. 3,4; Воскресение I. А.)

Согласно первым главам Книги Бытие, первые люди были сотворены для счастливой жизни в Едеме в роли Божьих помощников. В этом «райском уголке» они могли служить Богу (Быт. 2:15) и наслаждаться тесным общением с Ним (ср. с Быт. 3:8). Первая чета могла поддерживать свою жизнь благодаря близким отношениям с Богом и плодам дерева жизни (Быт. 2:9; 3:22).

Это счастье длилось недолго. Поворотным моментом стало грехопадение, измена Богу и нарушение Его четких указаний, относящихся к другому дереву, дереву «познания добра и зла». Эта еврейская идиома указывает на способность судить, оценивать и решать что–либо самостоятельно и обычно связана со зрелым возрастом (Втор. 1:39; 3 Цар. 3:9; Ис. 7:15, 16).

Хотя первые люди были сотворены взрослыми, они все еще зависели от Бога в принятии нравственных решений. Однако, как отмечалось выше, они предпочли независимость, следуя примеру змея: «Подлинно ли сказал Бог: „не ешьте ни от какого дерева в раю"?» Это предательство сделало их неспособными поддерживать близкие отношения с Богом, которые приносили с собой все остальные благословения.

Хотя в Книге Бытие обо всем говорится достаточно ясно, третья глава нуждается в особом истолковании. Природа «змея», самого умного из всех зверей (ст. 1), который настойчиво предлагает людям «познание добра и зла» как средство полного уподобления Богу (ст. 5) и обольщает человеческую пару, обещая людям избавление от смертного приговора в случае непослушания Богу (ст. 4), довольна загадочна. Согласно Новому Завету, за личиной змея скрывался дьявол (Откр. 12:9), восставший против Бога ангел (слова «дьявол» и «сатана» означают «противник»). Когда–то он пребывал в истине (Ин. 8:44), но склонил к восстанию против Бога многих небесных ангелов (Иуд. 6; Откр. 12:4, 8).

В Ветхом Завете указывается на падение этого существа (Ис. 14:4–23; Иез. 28:1–10); упоминание о нем можно также найти в книгах, написанных в межзаветный период (Юбилеев 10:8; 11:5; Дамасский документ 3, 4; 2 Еноха 31:3). Новый Завет подтверждает это, осуждая сатану за подстрекательство человечества ко греху (Лк. 22:3, 31; Ин. 13:27; Деян. 5:3; 1 Кор. 7:5) и за противодействие делу спасения (Мк. 4:15; 1 Фес. 2:18). Он также главный виновник смерти (Ин. 8:44; Евр. 2:14).

Следовательно, идея «Богоподобия», выраженная в Быт. 3:4, 5, 22, указывает на попытку дьявола утвердить эгоцентричное бытие, игнорирующее Закон Божий и отрицающее зависимость творения от Творца (Ис. 14:13,14; Иез. 28:2; ср. с Быт. 3:13–15). Это значит, что при искушении Адама и Евы под угрозу было поставлено несравненно больше, чем только единичный акт неуважения к Божественной власти. Согрешив, люди присоединились к вселенскому восстанию против Бога.

Однако Бог милостиво поступил с грешниками. Они не были сразу уничтожены, а только лишь изгнаны из рая. Лишившись своей родины, Адам и Ева попали во враждебную среду и, как Бог обещал им, когда выносил Свой приговор, оказались обреченными на многие скорби, боль, безрадостный, неблагодарный труд, эксплуататорские взаимоотношения, а в итоге на смерть (Быт. 3:14–19). Таким образом, Библия показывает, что грех является главным источником несчастий рода человеческого.

В Рим. 5:12–20 говорится о серьезных последствиях восстания Адама и Евы. О них говорится для того, чтобы сделать более понятной важную истину: послушание Христа на кресте — это открытая дверь для спасения всего рода человеческого.

Согласно Рим. 5, грех и смерть рода человеческого скорее берут начало в Адаме, а не в каждом человеке в отдельности. Павел неоднократно подчеркивает, что один–единственный поступок пагубно сказался на всем человечестве. В стихе 12 он говорит, что «одним человеком грех вошел в мир», а в стихе 15 — что «преступлением одного подверглись смерти многие». В Рим. 5:18, 19 сказано, что «преступлением одного — всем человекам осуждение», тогда как «послушанием одного» и Его праведностью многие наследуют жизнь.

В стихах 12–14 Павел показывает, насколько серьезными могут быть последствия греха, начавшегося с одного человека. Во–первых, согрешают все (ср. Рим. 3:9–20). Если бы каждый заново впадал в грех независимо от Адама, то когда–нибудь появился бы кто–то, кто бы не грешил. Поскольку этого не происходит, то, значит, мы начинаем грешить не сами по себе. Во–вторых, смерть существовала даже тогда, когда не было дано специального откровения о заповедях, как это было сделано в Едеме или на Синае. В те времена грех, хотя и представлял собой насилие над совестью, тем не менее не отягчался нарушением писаных норм. Если бы каждый пожинал последствия лишь собственных грехов, то люди, жившие в то время, будучи не столь виновны, как Адам, не должны были бы наказываться смертью подобно Адаму. Тот факт, что они все же умерли, доказывает, что их смерть была следствием греха Адама (см. Грех III. Б; Смерть I. В. 1).

Рим. 5:12 — яблоко раздора для переводчиков и богословов. Союз «потому что» является переводом греческого эф`хо, которое буквально означает «на котором». В Вульгате эта фраза переведена как in quo omnes peccaverunt, что значит «в котором все согрешили». Такой перевод создает фундамент для концепции «первородный грех», согласно которой каждый потомок Адама, согрешив в Адаме, несет личную ответственность за первый грех.

Однако союз «в котором» скорее соответствует греческому словосочетанию эн`хо, но не эф`хо, тем более, что эн`хо — любимое словосочетание Павла (см. Рим. 2:1; 7:6; 8:3, 15; 14:21, 22; 16:2). Кроме того, контекст не подтверждает теорию переноса вины. Фраза эф`хо означает «на основании которого», и ее было бы правильно перевести словосочетанием «из–за которого» или «из–за чего». Такой перевод идеально соответствует контексту: грех и смерть вошли в мир одним человеком, из–за которого все согрешили (ср. с Рим. 5:19). Союз «потому что» в данном случае вводит в заблуждение. После «потому что» вполне естественно ожидать изложение причины, тогда как в Рим. 5:12 после эф`хо идет описание следствия. Следовательно, фразу «потому что в нем все согрешили» не следует понимать как причину того, что «смерть перешла во всех человеков». Такое истолкование противоречит контексту. Скорее, тот факт, что все согрешили, свидетельствует о подлинности остальной части текста: грех и смерть распространялись в мире, начиная с Адама. Такое понимание данного текста подтверждается его аналогией со следующей мыслью Павла. В стихе 13 и 14 он утверждает, что, поскольку люди умирали во все времена, мы должны признать, что смерть идет от Адама, но не является следствием личных грехов.

Из этого отрывка очевидно, что если бы грех зависел только от личного проявления свободной воли, то вполне мог появиться такой праведный герой, который сумел бы избежать греха в своей жизни. Отсутствие подобных примеров в истории человечества доказывает тот факт, что мы не можем избежать греха. Всепроникающая сила и власть греха, живущего внутри нас (ср. с Рим. 7:17), роковым образом проявляется в греховных мыслях, словах или поступках на каком–либо этапе жизни любого человека. Со всепроникающей властью греха может справиться только спасительная сила Евангелия.

Задолго до того, как Павел написал о живущем в нем грехе (стихи 17,20), Бог заявил, что «помышление сердца человеческого — зло от юности его» (Быт. 8:21). Это указывает на врожденную предрасположенность любого человека к беззаконию. В Книге Иова содержится много размышлений о печальном положении человека, который с самого своего скромного рождения на этой земле безнадежно «нечист» в глазах Бога (Иов 14:1–4). Говоря о греховности человека, Иов воскликнул: «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» (ст. 4). А Иеремии Бог ясно сказал: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9).

Согласно Новому Завету, невозрожденный человек, соприкоснувшись с откровением Божьей воли, неспособен исполнить или даже до конца понять ее (Еф. 4:18). «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:7,8).

Всестороннее воспитание, развитие силы воли или любые другие человеческие средства бессильны побороть греховную природу с ее эгоистичными наклонностями. Препятствуя Божьей благодати, наклонности человеческой природы неизбежно ведут к нравственной гибели. Отсюда потребность в обращении, без которого бесполезно пытаться изменить жизнь (см. Спасение I. Д). Греховные наклонности остаются и после обращения, но они уже не являются непреодолимыми. Через возрождение можно начать новую жизнь, о чем будет сказано в следующем разделе.

В любом случае угрожающий характер греха выражается не только в его плодах, но и уходит корнями в глубинную суть человеческого естества. Вся наша жизнь «пропитана» грехом. «Живущий во мне грех» (Рим. 7:17, 20) — главная причина, почему «злое, которого не хочу, делаю» (ст. 19). Здесь Писание называет причиной злых дел — грех. Это говорит о том, что библейское представление о грехе включает в себя наклонности, а не просто злые поступки.

Когда мы говорим об испорченной человеческой воле, нам нужно помнить об одном исключении. Иисус Христос был безгрешным, хотя во всем остальном Он «уподобился братьям» (Евр. 2:17) в Своей человеческой природе. В отличие от остальных людей, которые являются по природе «чадами гнева» (Еф. 2:3), Он был от самого Своего зачатия «святым» (Лк. 1:35). Он не совершил ни единого греховного поступка (1 Петр. 2:22), и лукавый не имел над Ним абсолютно никакой власти (Ин. 14:30; буквально «во Мне не имеет ничего»). Более подробно эта тема рассматривается в доктрине о Христе (см. Христос I. Б. 2), но здесь нам важно уяснить, что в учении об испорченности человека есть одно важное исключение.

Любую наклонность или предрасположенность, непреодолимую для необращенного человека, можно и нужно побеждать при помощи силы свыше. Неизбежное поражение нашего невозрожденного естества может обернуться победой, если мы родимся свыше (Ин. 3:5–8). Сам Христос открыл путь к победе. Он стал человеком и жил в том самом греховном мире, который окружает христиан. Он «осудил грех во плоти» (Рим. 8:3), исполняя Божью волю. Как следует из многочисленных новозаветных текстов, каждый верующий будет «следовать» за Ним (Мф. 10:38) и «подражать» Ему (Еф. 5:1,2).

Как указывает апостол в Рим. 7:22–25, послушание — это чудо, совершаемое силой благодати Христовой. Хотя умом Павел восхищался Законом Божьим, в его членах действовал «иной закон», противоборствующий закону его ума. Его единственная надежда на избавление заключалась в Иисусе Христе. Масштабы, в которых избавление осуществляется в настоящей жизни христиан, заслуживают более детального изучения и описываются в доктрине о спасении (см. Спасение III). Что же касается описания нынешнего состояния рода человеческого, то вполне достаточно заметить, что мы избавлены от рабства греха не для того, чтобы жить беспечно и пренебрегать волей Божьей, но чтобы вести войну с грехом, которая требует больших усилий даже от посвященных христиан.

Хотя нам доступна помощь для победы над грехом, тем не менее ценой победы в духовной войне является постоянная бдительность (Рим. 13:12; 2 Кор. 10:4; Еф. 6:10–13; 1 Петр. 5:8,9). Причину этой ожесточенной борьбы следует искать в двойственной природе обращенных, рожденных одновременно от плоти и от Духа (Гал. 5:17).

Христианам больно сознавать, что порой они ведут себя не по–христиански. Они могут сказать вместе с Павлом: «Итак, тот же самый я… служу… плотию — закону греха» (Рим. 7:25). Предоставленные сами себе, они легко попадают в ловушку восхищенного созерцания Божьей воли и самонадеянных попыток исполнить ее без Божественной силы, в которой они так нуждаются.

Но даже если человек одерживает победы, его нынешнее положение, когда он вынужден непрерывно бороться, по–прежнему весьма шатко. И мы не всегда можем рассчитывать на то, что выйдем из этих противостояний неповрежденными. Иисус велел Своим ученикам ежедневно молиться о прощении (Мф. 6:12) и установил обряд ногоомовения, который указывает на постоянную нужду христианина в очищении от скверны греха (Ин. 13:10,12–17; см. Священнодействия II. А—Г). То же самое послание, в котором говорится, что рождение свыше дает силу для победы над грехом (1 Ин. 5:4), предупреждает, что всякий, кто отрицает присутствие греха в своей жизни, занимается самообманом (1 Ин. 1:8) и представляет Бога лживым, то есть богохульствует (ст. 10).

В силу врожденной склонности ко греху полное избавление осуществится только при Втором пришествии. Этой склонности можно сопротивляться с помощью живущего в нас Святого Духа, но она никуда не исчезнет до времени Второго пришествия. Лишь тогда исчезнет всякая греховная наклонность и всякое несовершенство; тогда и только тогда мы «будем подобны Ему» (1 Ин. 3:2).

Врожденная испорченность указывает на наше тесное единство с нашими прародителями (Еф. 2:3). Поскольку мы все происходим от Адама и Евы (Деян. 17:26), мы не могли унаследовать неизвращенную волю, которой они лишились, когда не прошли великого испытания (Быт. 3; 6:5). И, напротив, если бы они успешно выдержали свое испытание, то мы бы сейчас были утверждены не во грехе, а в правде.

В Едеме Бог предупредил, что грех приведет ко многим скорбям, боли, тяжелому труду, эксплуатации человека человеком и к смерти (Быт. 3:14–19). Человеческая жизнь в точности соответствует этому описанию.

Мы страдаем потому, что, отдалившись от Бога, потеряли благословенную возможность тесного общения с Ним. Одновременно с этим мы своими собственными грехами причиняем друг другу страдания. Пострадали не только наши вертикальные отношения с Богом, но и горизонтальные отношения с другими творениями. Со времен Едема наша взаимосвязь с природой изменилась коренным образом; теперь мы живем под угрозой экологического бедствия, которое приведет к голоду и болезням. Супружество было извращено и превратилось сначала в рабскую зависимость, а потом и вообще в карикатуру на первоначальный замысел Бога, ни к чему не обязывающий союз. Другими примерами извращенных горизонтальных отношений являются эксплуатация классов, рабство, экономическая несправедливость, государственные и этнические войны и другие пороки, въевшиеся в общество. Многие сегодня считают корнем всех зол общественный строй, но это неполный диагноз. Опасно сводить все зло лишь к некоторым горизонтальным составляющим человеческой греховности (см. Грех V).

Поскольку грех — это не только нарушение заповедей, но и прежде всего восстание против Творца как Личности, Он должен поступить с ним по справедливости. Хотя в какой–то степени верно утверждение, что грех уже несет в себе наказание и имеет естественные последствия (Притч. 5:22; Гал. 6:7), но существует также непосредственное возмездие за грех, которое вершит Божественное правосудие (Исх. 32:22; Мф. 25:41).

В некоторых случаях, особенно если это имеет отношение к Божьему народу, Божественное наказание носит исправительный характер. Библия сравнивает его с ценными дисциплинарными наказаниями, к которым прибегают родители с целью воспитания детей (Пс. 93:12; Евр. 12:5–12). Некоторые только такое наказание считают оправданным, поскольку оно призвано повлиять на преступника и изменить его поведение. Однако исправление преследует свои цели, которые отличаются от целей Божественного правосудия. Заслуженное наказание может быть больше или меньше тех, которые нужны для исправления поведения.

Строгое правосудие невозможно без воздаяния. Его не следует путать с ненавистью или мстительностью, поскольку в этом случае наказание совершается в духе отмщения и справедливость снова отходит на задний план. С другой стороны, Божественное возмездие преследует цель восстановить справедливость и совершается в духе безграничной любви без всякой примеси мести (см. Суд И. Д).

Бог твердо решил положить конец вселенскому восстанию путем убеждения и любви, а не с помощью грубой силы. Лишь по этой причине Он какое–то время мирится с существованием грешников, и Его милость призывает каждого из них к покаянию (2 Петр. 3:9). Но грешные творения не могут вечно сосуществовать с Божьей святостью. Поскольку Законодатель является также и Творцом, греховное восстание творения заслуживает решительного и полного искоренения. Следовательно, наказание смертью, о котором наши прародители были заранее уведомлены (Быт. 2:17), является справедливым возмездием за грех (Рим. 6:23).

Во всем Писании подчеркивается, что возмездие за грех — смерть. Нераскаявшаяся согрешившая «душа» (человек) умрет (Иез. 18:4), истребится (Пс. 36:9, 34) или будет уничтожена (карат, тот же еврейский термин, который встречается в Иер. 11:19), погибнет (Пс. 67:3; ср. с Ин. 3:16) и ее «не станет» (Пс. 36:10; ср. со стихом 20). Такой человек сгорит, как «солома» (Ис. 40:24; Мал. 4:1; Мф. 13:30; 2 Петр. 3:10; Откр. 20:15; 21:8), и подвергнется «вечной погибели» (2 Фес. 1:9).

Согласно уже рассмотренным библейским данным, первоначально человек мог выбирать между вечной жизнью в общении с Богом (доступ к дереву жизни, условное бессмертие) и смертью (без возрождения личности в каком–либо виде) в случае восстания и непослушания. Если бы род человеческий избрал праведность, на что рассчитывал Бог, люди в самом деле жили бы вечно.

В Рим. 5:12–14 говорится о том, что Адам и Ева обрекли себя и всех своих потомков на нравственное разложение и смерть. Нам также следует обратить внимание на симметричные и прямо протиположные действия Христа, Который, будучи вторым Адамом, совершил искупление всего рода человеческого, о чем говорится в последующих стихах (15–19). Согласно 1 Кор. 15:21, 22, «как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут».

Таким образом, смертный приговор, который безусловно наследовали все, начиная с Адама, так же безусловно заменяется воскресением, которое Христос приобрел для всех. Благодаря воскресению прекращение настоящей человеческой жизни — последствие греха Адама, а не наших грехов не может навеки разлучить нас с Богом. Эта «первая» смерть просто прерывала жизнь людей всех времен, но когда воскресение вернет их к жизни, они все вместе смогут принять Божьи обетования (Евр. 11:39,40).

Воскресение Христа — это предзнаменование и подтверждение того, что все принадлежащие Христу также воскреснут. Это произойдет при Его возвращении. После этого Христос уничтожит всех Своих врагов (1 Кор. 15:23–25). «Последний же враг истребится — смерть» (ст. 26).

Следовательно, вечную жизнь как дар получат при Втором пришествии Христа лишь те, кто принадлежит Христу. Однако христиане могут претендовать на нее уже сейчас, твердо уповая на то, что совершил Христос/«Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь — в Сыне Его. Имеющий Сына [Божия] имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1 Ин. 5:11,12; ср. с 1 Ин. 1:2; 5:20).

По окончании тысячи лет противники Бога и все Его враги будут также воскрешены, но лишь для осуждения и истребления «в воскресение осуждения» (Ин. 5:28, 29). Это истребление будет окончательным (см. Тысячелетнее царство I. В. 3; Смерть I. E. 5; Суд III. Б. 3). Вот почему нужно опасаться «второй смерти» (Откр. 20:6): «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти». Эта вторая смерть навеки разлучит людей с Богом. Она является не последствием греха Адама, а возмездием каждому, кто присоединится к восстанию против Бога и отвергнет дар Его благодати.

Враги Бога, а также все последствия греха должны быть окончательно уничтожены (Евр. 2:14; Откр. 20:14).

Со времени Второго пришествия Христа и далее верующие в Него будут вечно находиться в безопасности, поскольку грех или греховная природа больше никогда не станут страшной действительностью. Во всей Вселенной будет биться единый пульс согласия.

Несмотря на то, что Писание делает ударение на полном уничтожении как заслуженном возмездии нераскаявшимся грешникам (в качестве примера см. 2 Фес. 1:9; Откр. 20:14; см. П. В. 1), традиционное христианство проповедует учение о вечных муках, которым подвергнутся нечестивые. Это учение является прямым следствием веры (неосновательность которой мы уже доказали) в отделяемую, бессмертную, человеческую «душу» (I. Д. 1–3).

Однако стоит только вернуться к библейскому учению о человеке, как сразу станет понятно, что вечное существование невозможно для погибших. Бог никогда не обещал человеку, не желающему поддерживать с Ним законные отношения, что Он бесконечно будет продлевать его жалкую жизнь (Быт. 3:22, 23). Это объясняется тем, что жизнь является даром Божьим для тех, кто принадлежит только Христу (Рим. 6:23; Ин. 3:16); на самом деле «не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1 Ин. 5:12). Таковой «не увидит жизни» (Ин. 3:36) и сможет существовать лишь ограниченное время, поскольку «не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин. 3:15).

В настоящий момент нам нужно рассмотреть значение выражения «вечная погибель» (2 Фес. 1:9). Речь здесь идет не о вечном процессе уничтожения подобно тому, как и «вечное искупление» (Евр. 9:12) не есть вечный процесс искупления. Совершенно ясно, что в обоих случаях имеются в виду вечные последствия: вечная, необратимая гибель или вечное искупление.

Во 2 Фес. 1:8, 9 сказано, что нечестивые «подвергнутся наказанию, вечной погибели: удалению от лица Господа» (др. пер.). Греческий глагол тино, переведенный как «подвергнутся наказанию», означает «понести наказание» или быть наказанным. Кроме того, из контекста становится ясно, что наказание также заключается в удалении «от лица Господа», тогда как награда праведных состоит как раз в пребывании перед Его лицом. Это не исключает страдания, которое будет частью наказания; «пламенеющий огонь» в день отмщения в самом деле причинит боль и муки (2 Фес. 1:7,8), но эти муки не будут «вечным наказанием».

Те же соображения относятся и к Мф. 25:46, где сказано, что нечестивые пойдут «в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». Слово коласис, переведенное здесь как «мука», образовано от корня, означающего «обрывать» или «понести убытки». Как и во 2 Фес, наказание здесь представляет собой потерю награды праведников. Эта потеря такая же вечная, как и жизнь праведных. Воздаяние праведным и нечестивым носит в равной степени окончательный характер.

Библия не говорит о вечных муках или вечной пытке нечестивых, хотя средства уничтожения, такие как огонь и дым, названы вечными (Мф. 25:41; Откр. 14:11). Нечестивые будут брошены во всепоглощающий огонь, а это является гарантией того, что от них ничего не останется. С помощью фразы «огонь вечный» в Писании описывается участь таких городов, как Содом (Иуд. 7) или таинственный Вавилон (Откр. 19:3), от которых ничего не останется, как ясно сказано в Библии (2 Петр. 2:6; Откр. 18:8, 9; см. Смерть I. Е. 5; Тысячелетнее царство I. В. З.д).

Хотя заманчиво пуститься в смелые рассуждения о будущем состоянии человечества, тем не менее к этой теме следует подходить с большой осторожностью, «ибо мы отчасти знаем… Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13:9, 12). С другой стороны, библейское откровение позволяет нам изложить некоторые факты.

Дуалистическое мышление приучило христиан представлять будущее состояние или «рай» в нематериальных категориях. Это объясняется, помимо прочих факторов, чрезмерной сосредоточенностью на ценности духа и пренебрежением библейской истиной о том, что все праведники получат свою награду в одно и то же время, при Втором пришествии. Поскольку умершие праведники представляются бесплотными, сознательными существами, получающими свою награду сразу после смерти, значит, они пребывают именно в таком нематериальном «раю». Однако Библия говорит о двух реальных местах обитания спасенных: одно из них временное, другое — постоянное.

Нам известно, что на небесах обитают Бог и ангелы (3 Цар. 8:30, 39; Пс. 10:4; 52:3; 79:15; 101:20; Мф. 5:16, 45, 48; 6:9), оттуда сошел Христос первый раз (Ин. 3:13, 31; 6:38), и туда Он вознесся после Своего воскресения (Евр. 9:24). Оттуда Он также сойдет при Втором пришествии, когда возьмет к Себе праведных (Ин. 14:1–3; 1 Фес. 4:13–18; 1 Петр. 1:4).

Небеса станут временной обителью для праведных. Там они будут выполнять свои судебные обязанности, о которых Библия говорит как о царских полномочиях (Дан. 7:22, 26; 1 Кор. 6:2, 3; Откр. 3:21; 20:4), связанных с небесной славой. Но этих обязанностей у них не будет после окончательного уничтожения нечестивых; тогда праведные наследуют новую землю (Откр. 21:1–7; см. Суд III. Б. 2; Тысячелетнее царство I. В. 2).

Впервые обетование о новой земле встречается в Книге пророка Исайи (65:17,21–23; 66:22,23) в контексте очищения святой земли от скверны идолопоклонства. Хотя некоторые аспекты этих ветхозаветных пророчеств, обусловленные послушанием Израиля, уже потеряли свою значимость, в целом пророчества подтверждаются в Новом Завете (Мф. 5:5; 2 Петр. 3:11–13; Откр. 21:1; см. Библейская апокалптика П. Б. 1).

Это указывает на наличие гармонии между протологией и эсхатологией. Наступит «пакибытие» или новая жизнь (Мф. 19:28), время «совершения всего» или время, когда Бог восстановит все (Деян. 3:21) в соответствии со Своим первоначальным замыслом, после чего все навеки будет сообразовываться с Его волей (Евр. 12:27).

Божий замысел предусматривает земной дом для людей (Пс. 8:7–9). Человек, сотворенный в шестой день вместе с остальными земными созданиями (Быт. 1:24), был образован из праха земли (2:7) и, по сути дела, связан с ней (3:19). Земля всегда была важным элементом в обетованиях завета (Быт. 12:7; 13:14,15; 15:18; 17:8; 26:3,4), которые не ограничивались Палестиной, но включали весь мир, будущее наследие Божьего народа (Рим. 4:13; Евр. 11:13).

«Новое небо и новую землю» не следует воспринимать как другую разновидность Вселенной. Слова, используемые в обетовании Ис. 65:17, восходят к Книге Бытие, где они достаточно ясны. «Небо» — так Господь называет атмосферу (ст. 8), по которой летают птицы (ст. 20); «Земля» — это поверхность земли (ст. 10). Соответственно новое небо и новая земля будут не каким–то новым, межзвездным пространством или новой планетой, но пригодной для жизни средой на нашей земле, обновленной и очищенной огнем (2 Петр. 3:10–13; Пс. 101:26, 27; Евр. 12:27, 28). В Библии изредко упоминается о физических характеристиках вечной жизни, поскольку взаимоотношения гораздо важнее среды обитания.

Взаимоотношения на новой земле будут отличаться праведностью (2 Петр. 3:13). Подобно тому, как восстание против Бога при грехопадении Адама и Евы привело низшие формы жизни к агрессивному поведению, и это было одним из следствий проклятия греха (Быт. 3:14–19), так и вселенский пульс согласия между Божьими творениями будет способствовать миру благодаря Божьему благословению (Ис. 11:5–9; см. И. В. 2).

Поскольку грех будет навеки изгнан с этой земли, спасенные будут утверждены в праведности, им не будут угрожать последствия греха, такие как смерть или боль, и первоначальный замысел Бога наконец–то исполнится (Откр. 21:4). Вся история человеческого греха, страдания и зла покажется тогда всего лишь перипетией в осуществлении Божественного замысла (см. Новая Земля И).

Описание библейского монизма (или унитарного представления о человеке, см. I. Д. 2 выше) было бы неполным без рассуждения о будущем теле спасенных, хотя бы краткого. Библейская эсхатология решительно связывает награду спасенных с новой землей.

Уже во дни Павла некоторые дуалисты сводили христианские надежды на окончательную участь спасенных к исключительно бестелесному состоянию (2 Тим. 2:18). Благодаря усилиям Павла исправить это заблуждение и ясному свидетельству Писания о воскресении Христа и о воскрешении праведников в последний день (Рим. 8:11, 23; 1 Кор. 6:14–20; 15:20,23,53; Кол. 1:18; Откр. 1:5), даже в традиционном христианстве сохранилось учение о прославленном теле.

Однако более поздние дуалисты обратились к словам Павла, записанным в 1 Кор. 15:44–49, чтобы на их основании свести на нет «физический аспект» тела воскресших святых. Павел в этом отрывке обсуждает аргумент, распространенный в среде саддукеев и различных еретиков его времени и используемый ими для отрицания воскресения на основании того, что наше нынешнее тело неспособно сохраняться вечно и/или недостойно этого (ст. 35). Он приводит контраргумент, согласно которому необходимая перемена не нарушает преемственности, ведь преемственность между пшеничным семенем и вырастающим растением остается (стихи 36–41). Затем он признает (дистанцируясь от крайних фарисейских точек зрения, согласно которым человек воскреснет в том же теле, в каком он жил до смерти [2 Варуха 50:2]), что тело спасенных изменится (стихи 42, 43): «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе».

Павел продолжает: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (ст. 44). В других переводах слово «душевное» переводится как «материальное, естественное». В результате противопоставления «духовного» «материальному» эти слова Павла воспринимаются как указание на бесплотность, а некоторые, в результате противопоставления «духовного» «естественному», пришли к выводу, что само тело «сверхъестественное», то есть абсолютно отличается от того, которое было сотворено в начале. Однако греческий оригинал не содержит подобных идей. Противопоставляемые прилагательные «материальный, естественный» и «духовный» в греческом оригинале передаются прилагательными псюхикос и пнеуматикос. Как мы уже раньше видели, и псюхе, и пнеума описывают внутреннюю жизнь человека. Дословно можно перевести так: сеется тело «душевное», восстает тело «духовное». Вот почему мы здесь не обнаруживаем противопоставления материального бесплотному или естественного «сверхъестественному» телу. Наше нынешнее тело описывается в этом стихе в метафизических терминах, которые используются для описания воскресшего тела. Поскольку наше нынешнее «душевное» тело не исключает физического измерения, то почему его не должно быть и у будущего «духовного» тела?

Прилагательные псюхикос и пнеуматикос — это характеристики или описание, но не полные определения. У нас «душевное» тело не потому, что кроме «души» у нас больше ничего нет, а потому, что мы наделены психикой и многими другими функциями, в том числе и физиологическими. Тогда мы должны задаться вопросом: на каком основании можно было бы противопоставить «душевное» тело «духовному»? В Новом Завете псюхе — это жизненно важная основа живого существа, которая часто обозначает всю личность (например, Мф. 2:20; Ин. 10:11; Деян. 2:41–43; Рим. 2:9; 16:4; 2 Кор. 12:5; Флп. 2:30). Но несколько раз это слово противопоставляется слову пнеума. В этих отрывках псюхе — исключительно естественное начало, присутствующее в необращенных людях (отсюда перевод псюхикос как «естественное» в 1 Кор. 15:44 в некоторых англоязычных переводах). Пнеума_у напротив, порой ассоциируется с обновлением внутреннего человека (1 Кор. 2:14, 15; Иуда 19), производимого Божьим Духом. Этот процесс завершится прославлением после воскресения, которое иногда описывается как дело Святого Духа (Рим. 1:4; 8:11).

По этой причине настоящее тело человека описывается в 1 Кор. как «душевное», поскольку оно наделено псюхе, но пока еще не «духовное», поскольку для этого необходимо дождаться воскресения. Следовательно, противопоставление «душевного» тела «духовному» в точности соответствует другим противопоставлениям: «тленное» и «нетленное», «немощное» и «сильное», «уничиженное» и «славное» — которые используются в предыдущих стихах. Здесь не добавляется никаких новых понятий относительно составляющих этого тела.

Это понятие вполне можно выразить так: «Сеется тело, наделенное естественной (привычной для нашего понимания) жизнью, восстает тело, наделенное жизнью/ духом сверхъестественной (ым)». Сверхъестественная жизнь для естественного тела человека была доступна в Едеме благодаря доступу к дереву жизни. В этом тексте никак не опровергается физический аспект будущего тела или возврат к изначальным условиям жизни на нашей земле.

На самом деле, поскольку воскресшее тело будет подобно телу Христа (Рим. 8:23; 1 Кор. 15:23; Флп. 3:21; Кол. 3:4), мы должны учитывать тот факт, что оно будет не только наделено жизнью и духом, но также плотью, которую Он показал Своим ученикам после воскресения из мертвых (Лк. 24:39).

Физический аспект нашего тела можно считать одним из самых наших скромных дарований, но, несмотря на это, он свидетельствует о том, что мы «дивно устроены» (Пс. 138:14). Тело во всей целостности и будет восстановлено, как и все прочее, потому что Библия говорит об этом времени как об «искуплении тел наших» (Рим. 8:23; см. Воскресение II).

Сотворив первую человеческую чету, Бог продемонстрировал Свою силу и мудрость. В этом смысле мы были сотворены для Его славы. Человек стал венцом творения и как «образ Божий» был представителем Бога перед остальными творениями нашего мира. Отчасти ответственность человека заключается в том, чтобы представлять Бога и в какой–то степени напоминать Его. С первых дней человек зависел от Бога и подчинялся Его воле. Поскольку мы были созданы по образу Божьему и лишь немного умалены перед ангелами (Пс. 8:6), нам следует с оптимизмом стремиться к прогрессу и в то же время трезво оценивать свою ответственность перед Творцом, другими сотворенными существами, перед самими собой и низшими формами жизни.

Важность взаимоотношений полов заключается в том, что мы можем наслаждаться дружеским общением и близостью с другими. Бог создал не двух разнополых людей, а скорее пару для гармоничных и взаимодополняющих отношений. Таким образом, Библия обращает внимание на важность социального измерения в жизни человека. Супружество, хотя и не является условием полноценной жизни человека, было задумано от самого творения как источник личностной самореализации.

Поскольку Бог создал как мужчину, так и женщину по Своему образу, можно говорить о равенстве между полами. Однако после грехопадения Адаму и Еве было сказано, что в результате греха и ради блага супружеской четы мужчина должен будет с любовью и заботой управлять семьей. В Библии женщине отводится достойное и ответственное место. Христос бросил вызов обычаям Своего времени и Своей культуры и проявлял уважение к женщинам. Мужчине–христианину следует руководствоваться тем же духом в его обращении с женщинами.

В глазах Бога все расы в равной степени созданы по Его образу. Из истории творения мы узнаем, что если животные отличались многообразием родов и видов, то люди были единственны в своем роде. Расовые различия касаются вторичных признаков людей, которые возникли вследствие генетических изменений после рассеяния людей по земному шару. Понимание основополагающего единства человечества жизненно важно для понимания учения о спасении.

Библия предлагает унитарное, а не дуалистическое понимание человеческой природы. Внутренняя жизнь всегда зависит от внешней заботы о ней, от физиологических процессов в организме. Душа и дух — это всего лишь умственный, эмоциональный и волевой аспекты целостной человеческой личности. Все взаимодействия и взаимоотношения людей должны строиться, исходя из того, что человек не состоит из отдельных частей. Весь человек живет, и весь человек умирает. Библейский взгляд на природу человека помогает нам в комплексе рассматривать как физические, так и духовные аспекты нашей индивидуальности, чтобы жить более здоровой, гармоничной и энергичной жизнью.

Умерший человек лежит в могиле, ничего не зная и не чувствуя до тех пор, пока не воскреснет, и время, проведенное в могиле, покажется ему коротким мгновением. Надежда на пробуждение от смертного сна дорога сердцу христиан и облегчает их горе.

Изъяны нашего бытия объясняются грехом. Наши прародители возжелали познания добра и зла или этической автономии и, вкусив запретный плод, оказались неспособными общаться с Богом. Лишившись этих взаимоотношений, люди стали страдать, эксплуатировать друг друга и в конечном итоге умирать. Таким образом, зло разоблачается, и становится понятно, что оно не законный обитатель Вселенной, а незваный гость, с которым нужно бороться и которого необходимо победить и истребить.

Сатана, принявший обличье змея, стал причиной грехопадения Адама и Евы. Он и сегодня продолжает обольщать людей. Некогда особо приближенный к Богу, сатана в настоящее время руководит вселенским восстанием против Бога, к которому примкнул Адам, передав грех всему человечеству. Было бы наивной иллюзией считать зло всего лишь общественным пороком. На самом деле нам противостоят поднебесные духи злобы (Еф. 6:12). Грех включает в себя не только злые поступки, но также и их причину, которая коренится во внутреннем естестве. Для достижения благочестия требуется постоянная бдительность; в конечном итоге Божья благодать и сила одержат победу.

Поскольку грех — это восстание против Бога, он заслуживает возмездия. Божественное воздаяние призвано как исправить, так и наказать. Хотя восстание будет в конце концов искоренено с помощью убеждения и любви, упорствующие в своем нераскаянии «пожнут» полное и окончательное уничтожение в результате «второй смерти». Все люди умирают первой смертью, но ее предназначение в том, чтобы праведные всех веков одновременно получили награду; эта смерть будет безусловно побеждена при воскресении. Вторая смерть — это наказание за личные грехи, тогда как первая смерть — следствие греха Адама. Принимающие жертву и искупление Христа могут уверенно предвкушать награду вечной жизни, зная, что Он искупил их, вкусив вторую смерть.

Хотя нам мало известно о будущей жизни, мы можем быть уверены в ней. Мы можем также знать, что искупленные будут жить реальной жизнью. Небо будет временным местом обитания спасенных, пока они не завершат суд над погибшими. Вечной родиной искупленных будет эта земля, восстановленная в своей первозданной чистоте. Вечная праведность будет гарантирована. В своих прославленных, духовных телах искупленные проведут вечность со Христом в Его вечной родине.

Сознание того, как высоко Бог ценит человека, должно наполнять нас радостью и благодарением. В то же время нам нужно ощутить ответственность не только за себя и свое спасение, но и принимать близко к сердцу благополучие наших братьев и сестер, сотворенных по образу Божьему.

Дуализм вошел в христианство вместе с греческой мыслью. Вот что пишет об этом Энрике Дюссель, католический богослов: «Христианское представление о человеке формировалось в контексте еврейской мысли и однородно развивалось в ранней христианской Церкви. Однако христианский мир (то есть определенная культура, которую не следует путать с христианством) возник как эллинизация раннего опыта. Она принесла с собой другой язык и другой логический инструментарий интерпретации и выражения, тем самым навязав мягкую разновидность дуализма» (5, с. 17).

Еще до появления классических школ греческой философии в Греции существовала дуалистическая традиция (орфизм, пифагореизм), которая подчеркивала внутренние свойства человека как Божественные черты, противопоставляемые низшему (материальному) телу. Разум нужно было укреплять с помощью упражнений, тогда как тело необходимо было держать в подчинении с помощью аскетизма.

Платон (четвертый век до н. э.) — крупнейший представитель идеализма, утверждавшего высшей действительностью духовное начало, а тело представлявшего не иначе как гробницей для души (у греков был такой каламбур: сома, сема, что значит «тело, могила»; Горгиас 493). Душа предшествовала земному бытию, была несотворенной и бессмертной и после смерти человека переселялась из одного тела в другое (Федон, 75, 76). Аристотель предложил альтернативную точку зрения, согласно которой тело и душа — это два аспекта одной и той же фундаментальной действительности: материя и форма человека. Однако платоническая традиция утверждалась в греческом сознании, невзирая на Аристотеля. Гностицизм и неоплатонизм противопоставляли тело и душу, отрицая библейское учение о воскресении.

Первые христиане были вынуждены противостоять разлагающемуся греко–римскому обществу с его свободными нравами и восхищенным почитанием Платона и его философской системы. Некоторые раннехристианские писатели осуждали гностицизм и сопутствующий ему дуализм как нечто несовместимое с библейским учением о сотворении физического мира Богом. Иустин Мученик (100 — 165 гг. н. э.), обратившийся после того, как увидел, что душа не бессмертна, а «прекращает свое существование», осуждал как еретиков тех, кто ожидает не воскресения, а «того, что их души попадут в рай после смерти» (Диалог с Трифоном–иудеем, 5, 6, 80). Хотя до нас дошло немного ранних христианских рукописей, их достаточно, чтобы доказать, что мученики, идя на смерть, возлагали свои надежды на воскресение, а не на встречу с Богом после смерти, одновременно с этим выражая свою веру в неделимое целое человека (Климент, 1 Коринфянам, 24–26; Поликарп, Мученичество, 14).

Однако впоследствии неоплатонизм вошел в христианство. Началось это в Александрии, научном центре греческой философии и христианской теологии. Среди отцов Церкви развились предрассудки против тела как вместилища сексуальных и иных страстей, и аскетзм был принят как образец набожности и благочестия.

Христианские богословы по–прежнему поддерживали библейское учение о творении и воскресении плоти, но вместе с тем постепенно принимали идею отделяемой от тела души. Они полагали, что после отделения в момент смерти душа, сознательно или неосознанно, ожидает воскресения. Хотя они не верили в предсуществование души (как последователи Платона или Оригена), тем не менее по их представлениям она становилась вечной с момента своего сотворения в конкретном человеке.

В средние века богословы стали считать промежуточное состояние между смертью и воскресением сознательным состоянием. Отделившаяся от тела душа призывалась на суд, который предварял результаты последнего суда после воскресения, определяя, будет она находиться в присутствии Бога или нет. Однако это блаженство может быть отложено на время очищения, необходимого для того, чтобы душа приготовилась к пребыванию перед лицом Бога. Чтобы избежать этой задержки, нужно жить аскетичной жизнью и получить полное прощение в земной жизни. Это учение о чистилище стало дальше развиваться на Западе. В качестве альтернативы умерщвлению плоти были придуманы индульгенции.

В XIII веке менее дуалистические идеи Аристотеля, долгое время подавляемые в христианском мире, но затем повторно возрожденные в Европе через испанскую иудео–арабскую культуру, привлекли внимание схоластов, в том числе Фомы Аквинского. Он попытался ассимилировать концепцию Аристотеля о душе как форме и теле как материи человека. Логика такой позиции ведет к мнению о том, что душа неотделима от тела. Но чтобы примирить свою позицию с церковной традицией, он выдвинул мысль об абсолютно нематериальном менс (разуме) и утверждал, что душа сверхъестественным образом переживает разложение человека в момент смерти. Таким образом, он уклонился от библейского понимания человека.

В 1513 году крайняя разновидность аристотелевых идей (аверроизм) была осуждена Папой Львом X. Всего четырьмя годами позже чрезмерная проповедь индульгенций зажгла искру Реформации. Хотя весть Лютера (1483–1546) в первую очередь сводилась к праведности по вере, в своем ответе на буллу Льва X он также подверг критике недавно утвержденную доктрину о бессмертии души как еще одну из «этих бесконечных, чудовищных выдумок в римской мусорной куче декреталий» (Weimar Ausgabe, 7:131, 132). Его решение этой проблемы: души спят до времени воскресения.

Этот вопрос много обсуждался протестантами; сам Лютер колебался. Англиканская церковь так полностью и не отвергла догмат о чистилище, тогда как остальные отвергли. Сон души, в который верили Тиндаль, Мильтон, первые баптисты и многие другие, был отвергнут влиятельным Кальвином (1509–1564). Однако многие богословы пасторы и христианские группы всегда уделяли внимание библейскому монизму и принимали его. В наш век его отстаивали видные богословы, такие как Э. Бруннер, Р. Нибур и О. Кульманн. Совсем недавно такие видные евангелические богословы, как Дж. У Венхэм, Дж. Р. Стотт и Кларк X. Пиннок, обеспокоенные традиционным пониманием ада как места вечных мучений, точно так же приняли библейское учение о сне души. Но до широкой общественности эти новые веяния в богословии пока еще не дошли. «Двадцать лет спустя [после классического очерка Оскара Кульманна]… рядовые члены по–прежнему возлагают надежды на бессмертную душу, несмотря на то, что библейские ученые и теологи все громче говорят (в основном в своем кругу), что это языческое учение» (12, с. 78).

Первые адвентисты — сподвижники Миллера постепенно обнаружили эту истину, исследуя Писание. Поскольку данный вопрос широко обсуждался в восемнадцатом и девятнадцатом веках, отдельные члены адвентистского движения, вне всякого сомнения, придерживались этой истины. Например, аргентинец Франциско Рамос Мексиа, первый «адвентист» Шотландской пресвитерианской церкви, соблюдающий субботу, написал примерно в 1816 году комментарий на слова Деян. 2:34: «Ибо Давид не восшел на небеса» на полях своего личного экземпляра книги Мануэля Лакунзы «Пришествие Мессии в славе и величии», III, 293. Он сделал вывод из этого текста, что «человек, вместе со своей душой или, как бы ее ни называли, разложится и исчезнет: „Ибо прах ты и в прах возвратишься". Но впоследствии он восстанет из него, господа!»

Как общий догмат веры эта истина отстаивалась среди адвентистов–миллеритов Джорджем Сторрзом, бывшим методистским служителем. В 1841 году прочитав трактат, изданный шестью годами ранее Генри Грю, он пришел к выводу, что человек умирает всецело. В следующем году он также принял адвентистское учение о возвращении Христа благодаря влиянию Чарльза Фитча. Поскольку журнал «Знамения времени» в 1842 году упрекнул еще одного адвентистского служителя за то, что он проповедовал библейскую истину о том, что человек прекращает свое существование всецело, Сторрз встал на ее защиту в «Шести проповедях» (Six Sermons) и начал издавать «Исследователь Библии» (Bible Examiner) — периодическое издание, посвященное этому вопросу.

Чарльз Фитч примкнул к нему в 1844 году, чтобы поддержать этот проект, несмотря на противодействие Уильяма Миллера и других лидеров движения. Последний не смог воспрепятствовать тому, чтобы это учение пустило глубокие корни среди адвентистов–миллеритов. Доказательство тому — десять фундаментальных верований, принятых в 1845 году на Конференции в Олбани, о чем мы уже ранее говорили. В одном из них утверждается, что спасенные получат награду не после смерти, а при Втором пришествии.

Хотя впоследствии миллериты раскололись, каждая группа сохраняла веру в то, что человек умирает всецело. Из адвентистов седьмого дня это учение отстаивали Р. Ф. Котрелл и Джеймс Уайт на страницах «Ревью энд Геральд», начиная с 1853 года. Тезис о полном уничтожении нечестивых был включен в «Декларацию основных принципов адвентистов седьмого дня», опубликованную журналом «Знамения времени» в 1874 году.

Христиане порой упускали из виду библейское учение об универсальном характере человеческого греха. Пелагий (пятый век), преследуя добрые намерения, проповедовал ложные представления о самообладании. Он учил, что своим грехом Адам просто подал своим потомкам плохой пример, но что грехопадение не повредило нашу способность выбирать. В глазах Бога новорожденные дети находятся в том же состоянии, что и Адам до своего грехопадения. Вот почему в любую эпоху были люди, которые успешно противостояли искушению и не грешили; конечно, большинство нуждается в Божьей благодати для спасения (см. Августин, Против Пелагия, 23 (On the Proceeding of Pelagius, 23) [23, 15:193].

Августин (354–430), современник Пелагия, легко доказал небиблейскую суть пелагианства. Одна из библейских истин заключается в том, что безгрешных людей не существует (3 Цар. 8:46; Пс. 142:2; Притч. 20:9; Еккл. 7:20; Рим. 3:10–23; 1 Ин. 1:8–10). Грех — это сила, которую может преодолеть только рожденный свыше человек, подкрепляемый благодатью Божьей, а не одной лишь силой воли. Однако в то же самое время Августин учил, что все мы не только не рождаемся такими, каким был Адам до грехопадения, но с рождения виновны в его грехе (первородный грех), и к тому же обладаем настолько испорченной или развращенной волей, что даже не способны избрать путь спасения без помощи Божьей благодати. Исходя из крайней испорченности человека, он пришел к выводу, что спасительная благодать должна быть неодолимой, а значит, некоторые люди (те, кто погибнет) не были избраны Богом для спасения. Это учение известно как двойное предопределение, поскольку неизбранность ко спасению равносильна лишению спасения.

Церковь времени Августина приняла его критику Пелагия, но отвергла учение о двойном предопределении. Собор в Оранже (529 год н. э.) принял доктрины о первородном грехе, потребности в благодати и действии Святого Духа в нас, Который побуждает принять веру и спасение. С другой стороны, он напомнил христианам, что благодать не является неодолимой: противящиеся истине сопротивляются Святому Духу. Следовательно, по мнению этого собора, никто не предопределен к погибели. Такого мнения Церковь придерживалась на протяжении многих столетий.

Когда началась Реформация, в центре внимания снова оказалась истина о спасении благодатью по вере, а не по делам (которые являются результатом человеческой воли). В результате некоторые из отвергнутых взглядов Августина стали вновь привлекательными. Однако у разных теологов были разные мнения на этот счет. Лютер (1483–1546) указывал на несостоятельность человеческой воли, тогда как его друг Меланхтон (1497–1560) отводил важное место в спасении свободной воле человека наряду с благодатью. Кальвин (1509–1564) принял двойное предопределение, хотя в кальвинистской Голландии Арминий (1560–1609) отстаивал единый и всеобщий призыв ко спасению. Согласно этой точке зрения, благодать не является неодолимой, поскольку многие не спасутся. Благодать можно принять, но, даже приняв ее, человек впоследствии может отпасть от нее.

Те, кто частично отверг взгляды Августина, стали известны как полупелагиане. Католическое полупелагианство отвергло двойное предопределение. Протестантское полупелагианство отказалось также и от идеи первородного греха. От Адама мы наследуем не вину, а испорченность. Мы рождаемся с предрасположенностью ко злу или с греховными наклонностями, греховными корнями, которые в течение жизни приносят плоды греховных помыслов, слов или поступков.

Разрабатывая свое вероучение, адвентисты седьмого дня делали упор на практическом учении Библии, а не на систематическом богословии. Одним темам они уделял больше внимания, другим — меньше. Исторически адвентистов седьмого дня можно скорее отнести к арминианам («АСД отвечают на вопросы о вероучении» [Seventh–day Adventists Answer Questions on Doctrine], с 402–406), хотя, как и в протестантизме в целом, они по–разному расставляют акценты (9, с. 107–128; Галди).

«Тот, Кто сотворил звездные миры в вышине, искусно украсил поля цветами, Кто наполнил небо и землю чудесными знаками Своего могущества, решил увенчать Свои славные деяния и поставить властелина над всей землей, создал существо, достойное руки, дающей ему жизнь. Родословная человеческого рода, как указывает на это Слово Божье, берет начало не с развивающихся зародышей, моллюсков и четвероногих, а с Великого Творца. Адам был „сыном Божьим", несмотря на то, что его сотворили из праха земного.

Как представителю Бога, ему предназначено было властвовать над низшими существами, которые не могли постичь и признать власти Господа, но которые были наделены способностью любить человека и служить ему»

((Патриархи и пророки, с. 45).)

«Господь сотворил человека из праха земного. Он сделал Адама причастником Своей жизни, Своей природы. Дыхание Всемогущего оживило его, и он стал душой живой. Адам был идеально сложен; он был крепким, красивым и чистым, он носил образ своего Создателя…

Адам был поставлен царем Едема. Ему было даровано владычество над всеми живыми существами, сотворенными Богом. Господь наделил Адама и Еву таким разумом, который Он не дал никакому другому твореник). Он поставил Адама законным властелином над всеми делами рук Своих. Человек, созданный по образу Божьему, мог созерцать и по достоинству оценивать Божьи дела в природе»

((Библейский комментарий АСД, т. 1, с. 1082).)

«Сотворенный Адам по своей физической, умственной и духовной природе был подобен Творцу. „Сотворил Бог человека по образу Своему" (Быт. 1:27), чтобы, живя бесконечно, человек с каждым днем все более полно раскрывал образ и отражал славу своего Создателя. Все его дарования могли гармонично развиваться, все его способности и энергия должны были постоянно возрастать. Всеобъемлющей была сфера их воплощения, великолепна область, открытая ему для исследования. Таинства видимой вселенной, „чудное дело Совершеннейшего в знании" (Иов 37:16) привлекали любознательность человека своими загадками. Близкое общение с Творцом было для него огромным преимуществом. Останься он верным Богу, все было бы так всегда. На протяжении всей своей нескончаемой жизни он приобретал бы новые сокровища знаний, открывал бы свежие источники счастья и получал бы все более ясное понимание мудрости, могущества и любви Бога. Все более и более полно осуществлял бы он цель своего сотворения, все совершеннее отражал бы славу Создателя»

((Воспитание, с. 15).)

«Каждый человек, сотворенный по образу Божьему, наделен свойствами, схожими со способностями Создателя, — идвидуальностью, способностью думать и действовать. Люди, развивающие эти свои способности, могут нести ответственность, действовать и оказывать влияние на развитие характера других людей. Истинное воспитание и предполагает развитие у человека именно этих качеств, способности думать, а не просто отражать мысли других. Вместо того, чтобы ограничивать свои исследования изучением того, что сказано и написано людьми, они должны отправлять взоры к источникам истины, к обширным просторам, открывающимся для исследований в природе и в Божественном откровении. Пусть они помнят, что они в великом долгу перед своим Искупителем, и знают о своем предназначении, тогда их ум будет постоянно развиваться и укрепляться. Вместо слабовольных студентов учебные заведения будут выпускать творческих людей, умеющих думать и действовать, подчинять себе обстоятельства, а не быть их рабами, людей с широкими взглядами, ясным мышлением и смелыми убеждениями»

((Воспитание, с. 17,18).)

«Сотворенные, чтобы быть „образом и славой Божией" (1 Кор. 11:7), Адам и Ева получили дарования, достойные их высокого предназначения. Красивые, стройные, с правильными и прекрасными чертами лица, здоровые, светящиеся радостью и надеждой, они внешностью походили на своего Творца, но это сходство проявлялось не только внешне. Все их умственные и душевные дарования отражали славу Создателя. Наделенные незаурядными умственными и духовными дарами, лишь немного уступая ангелам (см. Евр. 2:7), Адам и Ева могли не только распознавать чудеса обозримой вселенной, но также понимали свою нравственную ответственность и обязанности»

((там же, с. 20).)

«Человек должен уподобляться Богу и внешне, и своим характером. Хотя только один Христос является „образом ипостаси Его" (Евр. 1:3), но человек был сотворен по подобию Бога. Первоначально его природа находилась в гармонии с волей Божьей, разум был способен постигать Божественные истины, его чувства были чисты, а страсти и вожделения подчинялись разуму. Человек был свят и счастлив тем, что носил образ Божий и жил в совершенном послушании Его воле»

((Патриархи и пророки, с. 45).)

«При сотворении человека была проявлена сила личностного Бога. Когда Бог создавал человека по Своему образу, то внешняя форма человека была совершенна во всех отношениях, однако в ней не было жизни. Тогда личностный, самосущий Бог вдохнул в эту форму дыхание жизни, и человек стал живым, дышащим, мыслящим существом. Все части человеческого организма были приведены в действие. Сердце, артерии, вены, язык, руки, ноги, чувства, умственные способности — все начало работать и было подчинено закону. Человек стал душою живою. Через Иисуса Христа личностный Бог сотворил человека и наделил его умом и силой»

((Свидетельства для Церкви, т.8, с. 264).)

«Сам Бог дал Адаму друга жизни, „соответственного ему", друга, достойного его дружбы, любви и симпатии. Еву сотворили из ребра, взятого у Адама. Это означало, что она не будет ни господствовать над ним, ни унижаться им, но как равная ему имеет право на его любовь и защиту. Часть его самого, кость от костей его и плоть от плоти его, она была его вторым „я". Это говорило о том, насколько тесной и нежной должна быть связь между ними. „Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее" (Еф. 5:29). „Потому оставит человек отца своего и мать свою , и пилепится к жене своей; и будут двое одна плоть" (Быт. 2:24)»

((Патриархи и пророки, с. 46).)

«Бог праздновал первый брак. Таким образом, семейный очаг также создан Творцом Вселенной. „Брак у всех да будет честен" (Евр. 13:4). Он является одним из первых даров, преподнесенных человеку Богом. Он был одним из тех двух установлений, которые Адам вынес за врата рая после падения. Когда в браке руководствуются Божественными принципами и повинуются им, тогда он служит благословением и помогает беречь нравственную чистоту и счастье человеческого рода. Такой брак удовлетворяет общественные запросы и возвышает человека физически, умственно и нравственно»

((Патриархи и пророки, с. 46).)

«Бог подчинил человека власти закона, сделав его соблюдение необходимым условием существования. Человек — подданный Господа, а никакое правление не может существовать без закона. Бог мог бы сотворить человека не способным к нарушению закона, Он мог бы удержать руку Адама от запрещенного плода, но в том и другом случае человек был бы не свободным нравственным существом, а автоматом. Без свободы выбора его повиновение оказывалось бы не добровольным, а вынужденным. В таких условиях не происходит становление личности. Это также противоречило бы плану Божьему в отношениях с жителями других миров. В конце концов, это умалило бы достоинство человека как разумного существа и подтвердило бы обвинение в деспотизме, брошенное Богу сатаной»

((Патриархи и пророки, с. 49).)

«При сотворении Адама и Евы в них было вложено знание Закона Божьего. Оно было запечатлено в их сердцах, и они понимали те требования, которые к ним предъявляются»

((Библейский комментарий АСД, т. 1, с. 1104).)

«Ева искренно поверила словам сатаны, но эта вера не спасла ее от заслуженного наказания. Она усомнилась в словах Божьих, и это привело ее к падению. На суде люди будут осуждены не за то, что искренно верили лжи, а за то, что не поверили истине и пренебрегли возможностью познать ее. Несмотря на противоречивые доводы сатаны, неповиновение воле Божьей всегда приводит к роковым последствиям. Всем сердцем мы должны стремиться к познанию истины»

((Патриархи и пророки, с. 55).)

«Сам плод не был отравляющим, и не аппетит был грехом. Грех заключался в недоверии Божьей любви, в неверии Его слову, в отвержении Его авторитета, именно это и открыло дверь лжи и греху всякого рода. Так наши прародители стали грешниками»

((Воспитание, с. 25).)

«Адам уступил искушению, и поскольку вопрос греха и его последствий так ясно нам изложен, мы можем, идя от причины к следствию, понять, что страшен не столько сам поступок, сколько непослушание открытой Божьей воле. По сути дела, это означает отрицание Бога, отвержение законов Его правления…

Грехопадение наших прародителей разорвало золотую цепочку безусловного послушания человеческой воли Божественной воле. Послушание больше не считалось абсолютной необходимостью. Люди следуют своим помышлениям сердца, о которых Господь сказал, что они зло во всякое время, когда описывал состояние древнего мира»

((Библейский комментарий АСД, т. 1, с. 1083,1084).)

«Для того чтобы жить вечно, человек должен был вкушать плоды с дерева жизни. Лишенный этого преимущества, человек постепенно терял силы, пока наконец его жизнь не угасала… Никто из семьи Адама не мог приблизиться к дереву жизни, чтобы отведать его плодов, а потому все грешники смертны»

((Патриархи и пророки, с. 60).)

«Доктрина о естественном бессмертии породила представление о сознательном состоянии после смерти, которое, подобно представлению о вечных муках, противоречит учению Библии, здравому смыслу и нашему чувству гуманности»

((Великая борьба, с. 545).)

«При сотворении человек был наделен благородными свойствами и уравновешенным умом. Он был совершенным существом и жил в согласии с Богом. Его мысли были чисты, намерения святы. Однако из–за непослушания свойства души стали порочными, и себялюбие вытеснило из сердца любовь. Грех настолько ослабил человека, что ему стало не под силу самостоятельно противостоять злу. Он сделался пленником сатаны и остался бы им навсегда, если бы Бог не вмешался особым образом. В расчеты искусителя входило расстроить тот план, который Бог имел при создании человека, и наполнить мир горем и скорбью. Это открыло бы для него возможность указывать на все это зло и обвинять в нем Бога, сотворившего человека…

Мы не можем самостоятельно выбраться из пропасти греха, в которой оказались. Зло живет в нас, и мы не в силах изменить себя. „Кто родится чистым от нечистого? Ни один". „Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут" (Иов 14:4; Рим. 8:7). Культура, образование, упражнение воли, человеческие усилия хороши в своей сфере, но здесь они бессильны. С их помощью можно добиться внешне верного поведения, но нельзя изменить сердце или очистить источники жизни. Чтобы грешный человек стал святым, необходима сила, действующая изнутри, новая жизнь свыше. Эта сила — Христос. Только Его благодать может пробудить к жизни омертвевшие способности души и привлечь ее к Богу, к святости»

((Путь ко Христу, с. 17, 18).)

«Библия ясно учит, что мертвые не попадают сразу же на небо. О них говорится как о спящих до всеобщего воскресения… В тот день, когда рвется серебряная цепочка и разрывается золотая повязка… исчезают и все помышления человека. Сходящие в могилу сходят в страну молчания. Они более ничего не знают о том, что делается под солнцем… Блаженный отдых для утомленного праведника! Время, длинно ли оно или коротко, равняется для них одному мгновению. Они спят, и труба Господня пробудит их для славного бессмертия. „Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление… Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: „поглощена смерть победою"… И, пробужденные от глубокого сна, они начнут свое существование с того момента, когда оно было прервано смертью. Последний миг их сознания был омрачен смертной мукой; последняя мысль была о том, что они уходят во власть могилы. Когда же они встанут из могилы, их первая радостная мысль выльется в победоносный возглас: „Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?"»

((Великая борьба, с. 550).)

«Наши личностные особенности сохранятся при воскресении, хотя наше тело будет состоять не из тех же частиц материи или материальной субстанции, которые сошли в могилу. Дивные Божьи дела для человека тайна. Дух, характер человека возвращается к Богу и там сохраняется. И при воскресении каждому человеку будет возвращена его индивидуальность. Бог в свое время воззовет умерших, вернув им дыхание жизни и повелев сухим костям ожить. Из могилы выйдет тот же самый человек, но без признаков болезни, без пятна или порока. Он оживет со своими индивидуальными чертами, так что друг узнает друга. В природе нет такого закона Божьего, который бы свидетельствовал о том, что Бог вернет телу те же отдельные частицы материи, из которых оно состояло до смерти. Бог даст умершим праведникам то тело, какое пожелает»

((Библейский комментарий АСД, т. 6, с. 1093).)

«Из опасения, что будущее наследие святых покажется слишком материальным и приземленным, многие пытались дать лишь духовное толкование грядущей реальности и, таким образом, свести на нет те истины, которые позволяют нам смотреть на нашу будущую отчизну как на свой дом. Христос обещал Своим ученикам, что Он идет приготовить обители для них в доме Отца. Те, кто принимает учение Слова Божьего, не будут находиться в полном неведении о небесных обителях. И все же: „Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что Бог приготовил любящим Его"… Человеческий язык не способен описать награду праведных. Она станет понятной только тем, кто увидит ее. Ограниченный разум не в состоянии постичь славу Божьего рая.

В Библии наследие спасенных названо „отечеством" (см. Евр. 11:14–16). Там Небесный Пастырь водит Своих овец к источникам живой воды. Там дерево жизни ежемесячно приносит свои плоды, и листья его служат благу народов. Там текут вечные потоки, чистые, как кристалл, и растущие около них деревья бросают свою тень на тропинки, приготовленные для искупленных Господа. Там просторные долины мягко переходят в прекрасные холмы и горы Божьи вздымают свои величественные вершины. И там в мирных долинах, на берегах живых потоков народ Божий — эти усталые скитальцы и путники — наконец обретут свою Родину»

((Великая 6орь6а, с. 674, 675).)

1. Andreason, R. S. On Being Human. Grand Rapids: Eerdmans, 1982.

2. Barth, K. Church Dogmatics. 4 vols. Edinburgh: T.&T. Clark, 1936–1962.

3. Brunner, E. The Divine Imperative. Philadelphia: Westminster, 1957.

4. Cullmann, O. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? New York: Macmillan, 1958.

5. Dussel, E. El Dualismo en la Antropologia de la Cristiandad. Buenos Aires: Guadalupe, 1974.

6. Flick, M. and Z. Alszeghy, Antropologia Teologica. Salamanca, N.Y.: Sigueme, 1985.

7. Froom, L. E. The Conditionalist Faith of Our Fathers, 2 vols. Washington, D.C.: Review and Herald, 1965–1966.

8. Gulley, N. "In Every Way but One." Adventist Review, Jan. 25,1990.

9. Heppenstall, Edward. The Man Who Is God. Washington, D.C.: Review and Herald, 1977.

10. Johnsen, С Man, the Indivisible. Oslo: Uiversitetsforlazet, 1971.

11. McDonald, H. D. The Christian View of Man. Westchester, I11.: Crossway Boob, 1981.

12. Myers, D. C. The Human Puzzle. San Francisco: Harper and Row, 1978.

13. Niebuhr, R. The Nature and Destiny of Man. New York: Charles Scribners Sons, 1943.

14. Olsen, V. Norskov. Man, the Image of God. Hagerstown, Md.: Review and Herald, 1988.

15. Rice, R. The Reign of God. Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1985.

16. Seventh–day Adventists Answer Questions on Doctrine. Washington, D.C.: Review and Herald, 1957.

17. Shea, W. H. "The Unity of the Creation Account." Origins 5 (1978):9–38.

18. Shea, W. H. "Literary Structural Parallels Between Genesis 1 and 2." Origins 16 (1989):49–68.

19. Smedes, L. B. Sex for Christians. Grand Rapids: Eerdmans, 1975.

20. Vaucher, A. F. L'histoire du salut. Dammarieles–Lys, France: Vie et Sante, 1951.

21. Wolff, H. W Antropologie des alten Testaments. Munich: Kaiser Verlag, 1973.

22. Zurcher, J. The Nature and Destiny of Man. New Tork: Philosophical Library, 1969.

23. The Nicene and Post–Nicene Fathers. First series. Ed. Philip Schaff. 14 vols. New York: Christian Literature Co., 1886–1889.

Там, где господствовал патриархат, женщинам отводилось весьма неблагоприятное положение. Но даже в таком обществе (по крайней мере, так было у евреев) женщины и девушки принимали участие в общественной жизни — как в торжественных, так и в повседневных мероприятиях (Быт. 24:13; Исх. 2:16; Втор. 12:12; Суд. 21:21). Они могли получать наследство при отсутствии братьев (Чис. 28:8), и их мнение принималось во внимание при вступлении в брак (Быт. 24:39, 58). В Притч. 31:10–31 показано, что женщины занимались самой разной деятельностью. Положительные примеры таких людей, как Сарра, Ревекка и Авигея, а также отрицательные примеры в лице Иезавели и Гофолии, открывают силу женского влияния, которое в некоторых случаях (Девора в Суд. 4; 5) было далеко идущим и решающим для судеб нации.

Павел указывает, что муж — глава жены (1 Кор. 11:3) и что Адам сотворен прежде Евы (стихи 7–9; 1 Тим. 2:13), поэтому апостол советует женщинам носить определенную прическу (1 Кор. 11:5–7) и вести себя в собрании определенным образом (1 Кор. 14:34–36; 1 Тим. 2:11, 12). С другой стороны, апостол уравновешивает тот факт, что женщина взята от мужчины, идеей независимости обоих полов (1 Кор. 11:11, 12). Павел также допускает участие прилично одетых женщин в общественной молитве и пророчествовании (ст. 5). Как следует из других мест Нового Завета, женщины были чрезвычайно влиятельны в христианских общинах (Деян. 9:36; 13:50; 17:4; Рим. 16:6, 12), служили наставниками (Деян. 18:26; Рим. 16:3), «диакониссами» (Рим. 16:1) и помогали Павлу в его апостольских трудах (Рим. 16:7; Флп. 4:3).

Сам Христос был более открытым, чем Его современники, в общении с женщинами, борясь за их души (Ин. 4:27), наставляя их в духовных вопросах (Лк. 10:39), исцеляя их в субботу (Лк. 13:10–13), смело защищая их (Мк. 12:40; 14:6), пренебрегая их «нечистотой» (Лк. 8:43–48), окружая Себя ими (ст. 2; Мф. 27:55, 56) и в целом расширяя их возможности и усиливая ценность женщин, как делали Его апостолы (Гал. 3:28).

Близким вопросом является иерархия внутри самого брака. После грехопадения Бог проклял змея (Быт. 3:14) и землю (ст. 17), предсказав неприятные последствия для мужчины и женщины (стихи 16–19). Она будет страдать во время родов: «В болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (ст. 16). И действительно, поскольку мужчина должен был обрабатывать твердую и неблагодарную землю, главная тяжесть семейных забот ложилась на женщину. Несмотря на эти тяготы, которые могли бы легко убить в женщине всякое желание близости со своим мужем, она будет испытывать это желание, которое поможет им сохранить свой союз. В условиях изменившихся взаимоотношений в мире, пораженном грехом, она утратит часть своей прежней автономии и будет подчиняться мужу. Однако он не должен господствовать над ней как деспот. Термин «господствовать», евр. масал, может означать благожелательное, сострадательное правление, подобное правлению Бога (2 Цар. 23:3) и даже означать защиту и любовь, как в Ис. 40:10, 11. Эти аспекты роли мужа подчеркиваются Павлом в 1 Кор. 11:3 и в Еф. 5:23.

Павел также наставлял жен уважать авторитет своих мужей, особенно в церковной жизни (1 Кор. 11:2–16; 14:34–38; 1 Тим. 2:11–14). Трудно оценивать, насколько универсальными были эти наставления, поскольку нам не хватает точной информации о той ситуации, которая их спровоцировала. Возможно, жены некоторых новообращенных стали камнем преткновения, демонстрируя духовное превосходство над своими мужьями. Если это так, то Павел хотел наставить новообращенных, «новых людей во Христе», следовать образцу, установленному при сотворении первого человека: главой семьи должен быть сотворенный первым (1 Тим. 2:12, 13). Возможно, некоторые жены вмешивались в процесс решения церковью (экклесия) важных деловых вопросов. Тогда Павел подчеркивал, что важно уважать законные власти.

В любом случае, в условиях грешного мира подчинение жен фактически является благословением для семьи подобно тому, как тяжкий труд таит в себе благословения для мужчины. Нам следует смиренно принять Божьи решения. Христиане с нетерпением ожидают того времени, когда исчезнут проклятия, произнесенные в Едеме (Откр. 22:3). Совет Павла: «Жены, повинуйтесь своим мужьям» (Еф. 5:22) следует абсолютизировать не более, чем другое его наставление: «Рабы, повинуйтесь господам своим» (Еф. 6:5). Оба наставления имеют непреходящую ценность, но их нужно применять, сообразуясь с установлениями, условиями жизни, обычаями и традициями конкретного общества, в котором мы живем, если только эти обычаи не осуждаются явно в Священном Писании.