На индийском языке[143]: pratītyasamutpāda ādi vibhaņga nirdeśa nāma sūtra[144].

На тибетском языке: rten cing 'brel bar 'byung ba dang po dang rnam par dbye ba bstan pa zhes bya ba'i mdo.

Поклоняюсь Трем Драгоценностям[145].

Так я слышал однажды[146]:

«Бхагаван пребывает[147] в Шравасти, в роще царевича Джеты, саду Анатхапиндады[148].

Далее. Бхагаван [143 Б] сказал монахам:

«Монахи, объясню вам первое[149] зависимое возникновение и [его] полное подразделение. Очень внимательно слушайте и запоминайте. Объясняю.

Что же [такое] первое зависимое возникновение? Итак[150], если имеется это, возникает то. Поскольку родилось это, рождается то. Так, по причине[151] неведения будет[152] возникать санскара, по причине санскары – сознание, по причине сознания – психическое и физическое, по причине психического и физического – шесть аятан, по причине шести аятан – соприкосновение, по причине соприкосновения – ощущение, по причине ощущения – жажда, по причине жажды – приверженность, по причине приверженности – становление, по причине становления – рождение, по причине рождения – старость [и] смерть, горе, стенание, страдание, печаль и расстройство. Если так[153], то будет возникать этот исключительный великий массив страдания.

Каково же полное подразделение зависимого возникновения? Что [такое] неведение, о [котором] сказано: «По причине неведения – санскара»? [То,] что [является] незнанием предела предшествующего, незнанием предела последующего, незнанием предела предшествующего и последующего, незнанием внутреннего, незнанием внешнего, незнанием внутреннего и внешнего, незнанием деяния, незнанием полного созревания, незнанием деяния и полного созревания, незнанием Будды, незнанием Учения, незнанием Общины, незнанием [истины] страдания, незнанием [истины] возникновения всего, незнанием [истины] прекращения, незнанием [истины] пути, незнанием причины, незнанием дхармы истинного [144 А] возникновения от причины, непонимание истинно так, как есть, благого и неблагого, греховности и безгрешности, служащего опорой и не служащего опорой, плохого и хорошего, черного и белого, зависимого возникновения с подразделением, шести аятан соприкосновения, того, что [таково], и [иного,] чем то – истинно так, как есть, непонимание, невидение, полное непостижение, [наличие в отношении того] помраченности, всепомраченности, несознавания[154] и именуемого видам мрака – это и следует называть неведением.

Что [такое] санскара, о [которой] сказано: «По причине неведения – санскара»? Санскара [бывает] трех видов. Какие же три? Санскара тела, санскара речи, санскара ума.

Что [такое] сознание, о [котором] сказано: «По причине сознания – санскара»? Шесть совокупностей сознания: сознание [видимого] глазом, сознание [слышимого] ухом, сознание [обоняемого] носом, [ощущаемого] языком, [осязаемого] телом и [мыслимого] умом.

Что [такое] психическое, о [котором] сказано: «По причине сознания – психическое и физическое»? Четыре скандхи не являющегося обладателем физического[155]: скандха ощущений – веданы, скандха представлений – санджни, скандха соединителей – санскар, скандха сознание – виджняны.

Что [такое] физическое? Любое, которое является материальным- рупой. Все они – четыре махабхути, и четыре махабхути служат причиной[156]. Это физическое и [указанное] прежде психическое, соединив в один [член], и следует называть психическим и физическим.

Что [такое] шесть аятан, о [которых] сказано: «По причине [144 Б] психического и физического – шесть аятан»? Шесть внутренних аятан: внутренняя аятана глаза, внутренняя аятана уха, носа, языка, тела и ума.

Что [такое] соприкосновение, о [котором] сказано: «По причине шести аятан -соприкосновение»? Шесть совокупностей соприкосновения: соприкосновение [при] соединении глаза[157], соприкосновение [при] соединении уха, носа, языка, тела и ума.

Что [такое] ощущение, о [котором] сказано: «По причине соприкосновения – ощущение»? Ощущения [бывают] трех [видов]: блаженство, страдание, и блаженством не являющееся, и страданием не являющееся.

Что [такое] жажда, о [которой] сказано: «По причине ощущения – жажда»? Жажда [бывает] трех [видов]: жажда [Мира] Желаний, жажда [Мира] Форм, жажда [Мира] Бесформенного.

Что [такое] приверженность, о [которой] сказано: «По причине жажды – приверженность»? – Приверженность [бывает] четырех [видов]: приверженность чувственному, приверженность взгляду, приверженность нравственности и поведению, приверженность признанию Я.

Что [такое] становление, о [котором] сказано: «По причине приверженности – становление»? Становление – трех [видов]: становление [в Мире] Желаний, становление [в Мире] Форм и становление [в Мире] Бесформенного.

Что [такое] рождение, о [котором] сказано: «По причине становления – рождение»? Что те-то и те-то существа рождаются в тех-то и тех-то областях существ, целиком рождаются, переходят, полностью возникают, целиком появляются, обретают отдельные скандхи, обретают отдельные дхату, обретают аятаны, и эту полную реализацию скандх и полное рождение индрии жизни[158] следует называть рождением.

Что [такое] старость, о [которой] сказано: «По причине рождения – старость [и] смерть»? Седые волосы, много морщин, [145 А] дряхлость, слезливость, согбенность – как у пьющей воду коровы, обилие черных пятен, кашель с мокротой и затрудненное дыхание, [при] действиях тело как бы падает вперед, опираются на палку, временами тупость от одурения, немощность, ослабленность, полная ослабленность, ухудшение [функционирования] и ослабления органов чувств [и ума], приход в упадок, полный упадок санскар[159] – это и следует называть старостью.

Что [такое] смерть? Уход тех-то и тех-то, которые являются существами, из тех-то и тех-то областей существ, переход, разрушение, внутренняя слабость, ослабление жизни, уменьшение теплоты, прекращение индрии жизни, оставление скандх, умирание, наступление времени [кончины] – это следует называть смертью.

Это является полным подразделением зависимого возникновения.

Монахи, вот что Я хотел рассказать, когда сказал[160]: «Объясню вам первое зависимое возникновение и [его] полное подразделение».

Сутра «Объяснение первого зависимого возникновения и [его] полного подразделения» закончена».

На индийском языке: ārya śalistambha nāma mahāyānasūtra.

На тибетском языке: 'phags pa sa lui ljang pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo.

Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам.

Так я слышал однажды:

«Бхагаван[161] пребывает [неподалеку от города] Раджрагриха на горе Гридхракута вместе с великой Общиной монахов, [состоящей из] тысячи двухсот пятидесяти монахов, и великим множеством Бодхисаттв Махасаттв[162].

В то время почтенный Шарипутра[163] отправился в то место, где прохаживался Бодхисаттва Махасаттва Майтрея. Придя, повел беседу на многие темы, доставившую истинную радость обоим [134 А]. Собравшись, оба сели на плоский камень.

Далее. Почтенный Шарипутра сказал Бодхисаттве Махасаттве так:

«Майтрея, сейчас Бхагаван, посмотрев здесь на ростки белого риса, проповедал монахам эту Сутру: «Монахи, кто видит зависимое возникновение, тот видит Дхарму[164]. Кто видит Дхарму, тот видит Будду». Сказав такое, Бхагаван больше ничего не произнес. Каков же тогда, Майтрея, смысл раздела Сутр[165], проповеданного Бхагаваном? Какие монахи, какое зависимое возникновение, какая Дхарма, какой Будда? Каким образом видят Дхарму, если видят зависимое возникновение? Каким образом видят Будду, если видят Дхарму?»

Так сказал. И Бодхисаттва Махасаттва Майтрея сказал почтенному Шарипутре так:

«Достопочтенный Шарипутра, всеведущий владыка Дхармы Бхагаван сказал здесь: «Монахи, кто видит зависимое возникновение, тот видит Дхарму. Кто видит Дхарму, тот видит Будду».

Что [такое] здесь зависимое возникновение? Именуемое зависимым возникновением таково. Поскольку имеется это, возникает то. Поскольку родилось это, рождается то. Что это? По причине неведения возникают санскары, по причине санскар – сознание, по причине сознания – психическое и физическое, по причине психического и физического – шесть аятан, по причине шести аятан – соприкосновение, по причине соприкосновения – ощущение, по причине ощущения – [134 Б] жажда, по причине жажды – приверженность, по причине приверженности – становление, по причине становления – рождение, по причине рождения – старость [и] смерть, горе, стенание, страдание, печаль и расстройство. Так будет возникать этот исключительный великий массив[166] страдания.

При этом, поскольку прекращено неведение, прекратятся санскары; поскольку прекращены санскары, прекратится сознание; поскольку прекращено сознание, прекратятся психическое и физическое; поскольку прекращено психическое и физическое, прекратятся шесть аятан; поскольку прекращены шесть аятан, прекратится соприкосновение; поскольку прекращено соприкосновение, прекратится ощущение; поскольку прекращено ощущение, прекратится жажда; поскольку прекращена жажда, прекратится приверженность; поскольку прекращена приверженность, прекратится становление; поскольку прекращено становление, прекратится рождение; поскольку прекращено рождение, прекратится старость [и] смерть, горе, стенание, страдание, печаль и расстройство. Так прекратится этот исключительный великий массив страдания. Это и было названо Бхагаваном зависимым возникновением.

Что [такое] Дхарма? Восьмиричный путь святого, а именно: истинный взгляд, истинное мышление, истинная речь, истинный предел[167] деяния, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное памятование, истинное самадхи. Это следует называть восьмиричным путем святого, соединяет в одно обретение плода и Нирвану, было названо Буддой Дхармой.

Кто [такой] здесь [135 А] Будда Бхагаван? Кто называется Буддой, поскольку постиг все дхармы. Он обладает глазами праджни святого и Дхармакаей[168], видит те дхармы учащихся и неучащихся[169].

Что [такое] здесь видение зависимо возникающего? Здесь Бхагаван сказал: «Кто видит зависимо возникающее[170] как не имеющее постоянного и живого[171], лишенное живого, именно таким, [как есть], безошибочно, [как] неродившееся, невозникшее, несотворенное, необусловленное[172] – асанскрита, беспрепятственное, невоспринимаемое, успокоенное, безопасное, неотъемлемое, не являющееся полностью успокоенным, и кто таким же образом видит и Дхарму – как не имеющую постоянного и живого, лишенную живого, именно такой, [как есть], безошибочно, [как] неродившуюся, невозникшую, несотворенную, несоединившееся – асанскрита, беспрепятственную, невоспринимаемую, успокоенную, безопасную, неотъемлемую, не являющуюся полностью успокоенной, тот полностью постигает дхарму святого[173] и обладает истинной мудростью, поэтому видит Будду как Тело наивысшей дхармы – Дхармакаю».

[Шарипутра] сказал:

«Почему следует называть зависимо возникающим?»

[Майтрея] сказал:

«Относится к наделенному причиной, наделенному условием, но не к не имеющему причины, не имеющему условия. Поэтому должно называться зависимо возникающим.

При этом Бхагаван, назвавший вкратце признак зависимо возникающего, указал плод именно этого [135 Б] условия: «Появились Татхагаты или же не появились, эта дхармата дхарм пребывает… Что это? Дхармата, пребывающая дхарма, неизменная дхарма, соответствующая зависимому возникновению, татхата[174], безошибочная татхата, не являющаяся иной татхата, действительность, именно истинное, безошибочное, неложное».

Соответственно это возникающее зависимо возникает из-за двух этих. Каких же двух? Таких: поскольку связано с причиной и связано с условием. Кроме того, следует рассматривать в двух видах: внешнее и внутреннее.

Что же здесь за внешнее зависимо возникающее, связанное с причиной? Итак, из семени – росток, из ростка – листок, из листка – стебелек, из стебелька – стебель, из стебля -завязь, из завязи – цветок, из цветка – плод. Если нет семени, не появляется росток… Если нет цветка, не появляется плод. Если имеется семя, полностью реализуется росток… Соответственно, если имеется цветок, полностью реализуется плод.

При этом семя не думает так: «Я полностью реализую росток». Росток тоже не думает так: «Я полностью реализован семенем»… Соответственно цветок тоже не думает так: «Я полностью реализую плод». Плод тоже не думает так: «Я полностью реализован цветком». Однако если имеется семя, то полностью реализуется и возникает росток… [136 А]. Соответственно, если имеется цветок, то полностью реализуется и возникает плод. Так следует рассматривать внешнее зависимо возникающее, связанное с причиной.

Как же следует рассматривать внешнее зависимо возникающее, связанное с условием? Поскольку соединены шесть дхату. Какие же шесть дхату соединены? Такие: дхату земли, воды, огня, воздуха, пространства и времени. В результате [их] соединения [образуется то, что] следует рассматривать как внешнее зависимо возникающее, связанное с условием.

При этом дхату земли творит деяние опоры семени. Дхату воды творит деяние увлажнения семени. Дхату огня творит деяние полного согревания семени. Дхату воздуха творит деяние прорастания семени. Дхату пространства творит деяние непрепятствования семени. Дхату времени творит деяние изменения семени. При отсутствии этих условий росток не реализуется из семени. Но когда семя прекратится в результате соединения всех – внешнего дхату земли, не имеющего неполноты, воды, огня, воздуха, пространства и времени, тоже не имеющих неполноты, в результате этого полностью реализуется росток.

При этом дхату земли не думает так: «Я сотворю деяние опоры семени». Соответственно дхату воды тоже не думает так: «Я сотворю деяние увлажнения семени». Дхату огня тоже не думает так: «Я сотворю деяние полного согревания семени». Дхату воздуха тоже не думает так: «Я сотворю деяние прорастания семени». Дхату пространства [136 Б] тоже не думает так: «Я сотворю деяние непрепятствования семени». Дхату времени тоже не думает так: «Я сотворю деяние изменения семени». Семя тоже не думает так: «Я полностью реализую росток». Росток тоже не думает так: «Я полностью реализовано этими условиями». Однако, когда при наличии этих условий прекращается семя, полностью реализуется и плод.

Тот росток не сотворен собой, не сотворен другим, не сотворен обоими, не сотворен Ишварой, не превращен временем, не возник благодаря пракрита, не родился от не-причины, однако когда при соединении дхату земли, воды, огня, воздуха, пространства и времени прекращается семя, полностью реализуется росток. Так следует рассматривать внешнее зависимо возникающее, связанное с условием.

При этом внешнее зависимо возникающее следует рассмотреть в пяти видах. Каких же пяти? Как не являющееся постоянным, не являющееся прерываемым, не являющееся перемещающимся, полностью реализующее большой плод из малой причины, и как поток, сходный с тем.

Каким же образом[175] не является постоянным? Поскольку росток – одно, а семя – другое, и то, что является ростком, не является семенем, и росток не возникает ни из прекратившегося семени, ни из непрекратившегося, но росток возникает именно тогда – при прекращении семени, постольку не является постоянным.

Каким же образом не является прерываемым? Поскольку росток не рождается ни из прекратившегося ранее семени, [137 А] ни из непрекратившегося, но росток рождается именно тогда – при прекращении семени, [что] подобно высокому и низкому [положению двух концов] коромысла весов[176], постольку не является прерываемым.

Каким же образом не является перемещающимся? Поскольку росток – одно, а семя – другое, [и] то, что является ростком, не является семенем, постольку не является перемещающимся[177].

Каким же образом из малой причины полностью реализуется большой плод? В результате посева маленького семени полностью реализуется большой плод. Поэтому из малой причины полностью реализуется большой плод. Поскольку полностью реализуется такой плод, каким было посаженное семя, постольку [будет] поток, сходный с тем. Так следует рассматривать внешнее зависимо возникающее в пяти видах.

Соответственно внутреннее возникающее зависимо тоже возникает из-за двух. Каких же двух? Таких: связанного с причиной и связанного с условием.

Что же здесь за внутреннее зависимо возникающее, связанное с причиной? Что это? По причине неведения – санскары… по причине рождения – старость [и] смерть». Если не возникло неведение, то не являются и санскары… Соответственно, если не возникло рождение, то не являются старость [и] смерть. Но в результате такого наличия неведения полностью реализуются санскары… В результате наличия рождения полностью реализуются старость [и] смерть.

При этом неведение не думает так: «Я полностью реализую санскары». Санскары тоже не думают так: «Мы полностью реализованы неведением»… [137 Б] Соответственно рождение тоже не думает так: «Я полностью реализую старость и смерть». Старость [и] смерть тоже не думают так: «Мы полностью реализованы рождением». Однако в результате наличия неведения полностью реализуются и возникают санскары… В результате наличия рождения полностью реализуются и возникают старость и смерть. Так следует рассматривать внутреннее зависимо возникающее, связанное с причиной.

Как же следует рассматривать внутреннее зависимо возникающее, связанное с условием? Поскольку соединены шесть дхату. Какие же шесть дхату соединены? Такие: дхату земли, воды, огня, воздуха, пространства и сознания. В результате [их] соединения [образуется то, что] следует рассматривать как внутреннее зависимо возникающее, связанное с условием.

Что [такое] дхату земли внутреннего зависимо возникающего? То, что, соединившись с тем, осуществляет полную реализацию материальной твердости тела, следует называть дхату земли. То, что осуществляет действие соединения [частей] тела [в одно целое], следует называть дхату воды. То, что осуществляет переваривание съеденного и выпитого, приготовленного и вкушенного, следует называть дхату огня. То, что осуществляет деяние вдыхания и выдыхания у тела, следует называть дхату воздуха. То, что осуществляет пребывание полости внутри тела, следует называть дхату пространства. То, что является порочной мано-виджняной – сознанием [мыслимого] умом и пятью совокупностями сознания[178], осуществляющими полную реализацию ростка – психического и физического у тела наподобие «пикадомика»[179], следует называть дхату сознания [138 А]. При отсутствии этих условий тело не будет рождаться, а когда внутреннее дхату земли [имеется в] полноте, и соответственно дхату воды, огня, воздуха, пространства и сознания тоже имеются в полноте, в результате этого соединения [их] всех полностью реализуется тело.

При этом дхату земли не думает так: «Соединившись, я полностью реализую материальную твердость тела». Дхату воды тоже не думает так: «Я осуществлю деяние соединения тела». Дхату огня тоже не думает так: «Я осуществлю переваривание телом съеденного и выпитого, приготовленного». Дхату воздуха тоже не думает так: «Я осуществлю деяние вдыхания и выдыхания у тела». Дхату пространства тоже не думает так: «Я осуществлю пребывание полости внутри тела». Дхату сознания тоже не думает так: «Я полностью реализую психическое и физическое у тела». Тело тоже не думает так: «Я порождено этими условиями». Однако тело родится, если имеются эти условия.

При этом дхату земли не является Я, не является обладателем разума, не является живым, не является родившимся, не является родившимся из силы, не является сыном силы, не является женщиной, не является мужчиной, не является гермафродитом, не является я, не является Моим, не является и [принадлежащим] никому другому. Соответственно дхату воды, дхату огня, дхату воздуха, дхату пространства и дхату сознания тоже не являются [138 Б] Я, не являются обладателем разума, не являются живым, не являются родившимся, не являются родившимся из силы, не являются сыном силы, не являются женщиной, не являются мужчиной, не являются гермафродитом, не являются я, не являются Моим, не являются и [принадлежащим] никому другому.

Что же здесь за неведение? Которое представляет эти шесть дхату как единственное, представляет в качестве целого, представляет в качестве постоянного, представляет в качестве прочного, представляет в качестве вечного, представляет в качестве постоянного, представляет в качестве Я, представляет в качестве обладателя разума, живого, родившегося, вскормленного, духа, индивида, представляет в качестве родившегося из силы, сына силы, представляет в качестве именуемого Я, именуемого Моим – подобные и всевозможные другие виды незнания, это и следует называть неведением.

Поскольку имеется такое неведение, то в отношении объектов проявляются страсть, гнев и невежество. При этом то, что является страстью, гневом и невежеством, [проявляемыми] в отношении объектов, следует называть санскарами, [возникающими] по причине неведения. Полное ведание отдельных вещей – сознание. Сознание и эти четыре получаемые скандхи, возникающие вместе – психическое и физическое. Опирающиеся на психическое и физическое индрии – шесть аятан. Соединение трех элементов – соприкосновение. Переживание соприкосновения – ощущение. Желание ощущений – жажда. Возросшая жажда – приверженность. Родившееся от приверженности, а также порождаемое [ею] деяние – становление. Возникновение скандх по той причине – рождение. Созревание скандх после рождения – старение. Разрушение скандх после старения – смерть. Сильное внутреннее [139 А] мучение [из-за] переживания смерти и наличия привязанности – горе. Возникающее от горя произнесение слов – стенание. Переживание неблаженства [при] обладании совокупностью пяти [видов] сознания – страдание. Душевное страдание [при] обладании умственной деятельностью – печаль. Кроме того, те, которые являются такими и т. д. второстепенными мучителями-клешами, следует называть расстройством[180].

При этом, поскольку великий мрак, то неведение. Поскольку полностью осуществляют соединение, то соединители-санскары. Поскольку полностью ведает, то сознание. Поскольку опираются, то психическое и физическое. Поскольку двери рождения, то шесть аятан. Поскольку контакт, то соприкосновение. Поскольку переживание, то ощущение. Поскольку жаждет, то жажда. Поскольку держит близко, то приверженность. Поскольку рождение существования опять, то становление. Поскольку возникают пять скандх, то рождение. Поскольку скандхи созревают, то старение. Поскольку уничтожаются, то смерть. Поскольку вызывает огорчение, то горе. Поскольку выражается словами, то стенание. Поскольку вред телу, то страдание. Поскольку вред уму, то печаль. Поскольку мучение-клеша, то расстройство.

Кроме того, незнание, не постигающее именно то, [что есть], и знающее ложное – неведение. Если имеется такое неведение, то полностью реализуются три вида санскар: относящиеся к заслуге, относящиеся к неявляющемуся заслугой, относящиеся к неотодвигаемому. При этом из-за санскар, относящихся к заслуге, будет сознание, относящееся к заслуге; из-за санскар, относящихся к неявляющемуся заслугой, [139 Б] будет сознание, относящееся к неявляющемуся заслугой; из-за санскар, относящихся к неотодвигаемому, будет сознание, относящееся к неотодвигаемому. Это следует называть [возникновением] сознания по причине санскары.

То, что является материальным-рупой, и четыре не относящиеся к материальному скандхи – сознание и родившиеся вместе с ним следует называть психическим и физическим, [возникшими] по причине сознания. В результате полного развития психического и физического возникает осуществление действий через посредство шести аятан. Это следует называть [возникновением] шести аятан по причине психического и физического. У шести аятан возникает шесть совокупностей соприкосновения. Это следует называть [возникновением] соприкосновения по причине шести аятан. Какое возникает соприкосновение, такое возникает и ощущение. Это следует называть [возникновением] ощущения по причине соприкосновения. Те виды ощущений вкушают, радуются и увлекаются, пребывают, увлекаясь. Это следует называть [возникновением] жажды по причине ощущения.

Вследствие вкушения, радования и увлечения, пребывания увлекаясь, [возникает] желание совершенно не оставлять впредь: «Да не расстанусь я с приятным, блаженным!» Это следует называть [возникновением] приверженности по причине жажды. Так желают и побуждаются к [совершению] телом, речью и умом деяния, порождающего существование снова. Это следует называть [возникновением] становления по причине приверженности. То, что является реализацией пяти скандх, родившихся из-за того деяния, следует называть [возникновением] рождения по причине становления. То полное созревание и уничтожение выросших скандх, образовавшихся при рождении, [140 А] следует называть [возникновением] старости [и] смерти по причине рождения.

Двенадцать членов зависимого возникновения, возникающие таким образом от тех-то и тех-то причин, возникающие от тех-то и тех-то условий, не являются постоянными, не являются непостоянными, не являются обусловленным – санскритой, не являются необусловленным – асанскритой, не являются беспричинными, не являются не имеющими условий, не являются налично переживаемым, не являются истощившейся дхармой, не являются уничтоженной дхармой, не являются прекращенной дхармой; явившись с безначального времени, текут, не прерываясь, подобно потоку реки.

Хотя эти двенадцать членов зависимого возникновения, возникающие от тех-то и тех-то причин, возникающие от тех-то и тех-то условий, и не являются постоянными, не являются непостоянными, не являются обусловленным – санскритой, не являются необусловленным-асанскритой, не являются беспричинными, не являются не имеющими условий, не являются налично переживаемым, не являются истощившейся дхармой, не являются уничтоженной дхармой, не являются прекращенной дхармой, явились с безначального времени, текут, не прерываясь, подобно потоку реки, однако эти четыре члена будут причиной осуществления соединения тех двенадцати членов зависимого возникновения. Какие же четыре? Такие: неведение, жажда, деяние, сознание. При этом сознание служит причиной, характеризуясь как [подобное] семени. Деяние служит причиной, характеризуясь как [подобное] полю. Неведение и жажда служат причиной, характеризуясь как клеши. При этом деяние и клеши порождают сознание-семя. При этом деяние осуществляет функцию поля [для] сознания-семени. Жажда [140 Б] осуществляет увлажнение семени-сознания. Неведение сеет семя-сознание. Если нет этих условий, то не будет реализовано семя-сознание.

При этом деяние не думает так: «Я осуществлю функцию поля [для] сознания-семени». Жажда тоже не думает так: «Я осуществлю увлажнение семени-сознания». Неведение тоже не думает так: «Я посею семя-сознание». Семя-сознание тоже не думает так: «Я порождено этими условиями». Однако семя-сознание опирается на поле-деяние, увлажняется влагой-жаждой, сеется сеятелем-неведением, воплощается при рождении [в неком] месте рождения, в той-то и той-то утробе матери реализуется росток – психическое и физическое. И тот росток-психическое и физическое – не сотворен собой, не сотворен другим, не сотворен обоими, не сотворен Ишварой, не превращен временем, не возникает от пракрити, не зависит от действия, не рождается беспричинно. Однако если отец и мать встречаются, и [у матери] бывают менструации, и если собираются другие условия, то дхарма, не имеющая Я, не имеющая Моего, не имеющая воспринимающего, сходная с пространством, характеризующаяся признаком иллюзии, вследствие отсутствия неполноты причин и условий воплощается [в неком] месте рождения, в той-то и той-то утробе матери, [и] обладающее переживанием семя – сознание – полностью реализует росток – психическое и физическое.

Итак, сознание [видимого] глазом возникает от пяти причин. Каких же пяти? Опираясь на глаз, опираясь [141 А] на цветоформу, свет, пространство, а также порождающее то задействование в уме, возникает сознание [видимого] глазом. При этом глаз выполняет функцию опоры сознания [видимого] глазом. Цветоформа выполняет функцию объекта сознания [видимого] глазом. Свет выполняет функцию выявления. Пространство вызывает беспрепятственность. Возникающее с тем задействование в уме выполняет функцию помысла[181]. Если нет тех условий, то не возникает и сознание [видимого] глазом. А когда внутренняя аятана глаз не имеет неполноты и соответственно цветоформа, свет, пространство и возникающее с тем задействование в уме не имеют неполноты, и все соединились, то в результате этого возникает сознание [видимого] глазом.

При этом глаз не думает так: «Я выполню функцию опоры сознания [видимого] глазом». Цветоформа тоже не думает так: «Я выполню функцию объекта сознания [видимого] глазом». Свет тоже не думает так: «Я выполню функцию выявления [для] сознания [видимого] глазом». Пространство тоже не думает так: «Я вызову беспрепятственность [для] сознания [видимого] глазом». Возникающее с тем задействование в уме тоже не думает так: «Я выполню функцию помысла [для] сознания [видимого] глазом». Сознание [видимого] глазом тоже не думает так: «Я порождено теми условиями». Однако в результате наличия этих условий возникает сознание [видимого] глазом. Соответственно [это следует] отнести и к другим индриям.

Хотя при этом из мира этого в мир потусторонний [141А] и не переходит никакая дхарма, однако вследствие отсутствия неполноты причин и условий имеется появление плода деяний. Так, например, хотя в хорошо начищенном диске и является образ лица, но лицо не переходит в диск зеркала, и при отсутствии неполноты причин и условий имеется явление в качестве лица. Аналогично, хотя никто после этой [жизни] не перевоплощается и не рождается в другом [месте], однако вследствие отсутствия неполноты причин и условий имеется явление плода деяния.

Так, например, лунный диск движется на [расстоянии] сорока двух тысяч йоджан[182]. Однако отражение лунного диска является в небольшом сосуде, наполненном водой. Но лунный диск не перемещается из того места и не входит в небольшой сосуд, наполненный водой. Вследствие же отсутствия неполноты причин и условий имеется явление в качестве лунного диска. Аналогично, хотя никто после этой [жизни] не перевоплощается и не рождается в другом [месте], но вследствие отсутствия неполноты причин и условий имеется явление плода деяния.

Так, например, при неполноте причин и условий огонь не горит, а в результате соединения причин и условий – горит. Аналогично, вследствие отсутствия неполноты причин и условий у дхармы, не имеющей Я, не имеющей Моего, не имеющей воспринимающего, сходной с пространством, характеризующейся признаком иллюзии, [имеется] воплощение [в неком] месте рождения, в той-то и той-то утробе матери, [и] семя-сознание полностью реализует росток – психическое и физическое.

Так следует рассматривать внутреннее зависимо возникающее, связанное [142А] с условием. При этом внутреннее зависимо возникающее следует рассматривать в пяти видах. Каких же пяти? Как не являющееся постоянным, не являющееся прерываемым, не являющееся перемещающимся, от малой причины возникает большой плод, и как поток, сходный с тем.

Каким же образом не является постоянным? Поскольку скандхи [в] последний [момент] смерти – одно, а относящееся к [новому] рождению – другое, и то, что является скандхами [в] последний [момент] смерти, не является относящимся к [новому] рождению, но при прекращении [существования] скандх [в] последний [момент] смерти возникают скандхи, относящиеся к [новому] рождению, постольку не является постоянным.

Каким же образом не является прерываемым? Относящиеся к [новому] рождению скандхи не возникают ни от прекратившихся [в] последний [момент] смерти прежних скандх, ни от непрекратившихся, но относящиеся к новому рождению скандхи будут возникать именно тогда, когда скандхи прекратились [в] последний [момент] смерти – подобно высокому [и] низкому [положению двух концов] коромысла весов. Поэтому не является прерываемым.

Каким же образом не является перемещающимся? Поскольку перерождение реализуется из несходного рода существ в рождение однородное[183], постольку не является перемещающимся. Как же от малой причины возникает большой плод? В результате совершения небольшого деяния вкушают полное созревание большого плода. Поэтому от малой причины полностью реализуется большой плод. Каково совершенное деяние, [плод которого] будет вкушен, таково и вкушение [плода его] полного созревания, [который] будет вкушен. Поэтому будет потоком, сходным с тем.

Достопочтенный Шарипутра, кто посредством истинной праджни постоянно видит [142 Б] это истинно объясненное Бхагаваном зависимо возникающее истинно так, как оно есть – как не имеющее живого, лишенное живого, именно таким, [как есть], безошибочно, [как] неродившееся, невозникшее, несотворенное, необусловленное – асанскрита, беспрепятственное, невоспринимаемое, успокоенное, безопасное, неотъемлемое, неистощимое, не являющееся полностью успокоенным, истинно видит как несуществующее, фальшивое, ложное, не имеющее сущности, болезнь, плод, боль, грех, непостоянное, страдание, пустое, не имеющее Я, тот не думает о пределе предшествующего: «Был я в прошлые времена или же я не был в прошлые времена? Кем я был в прошлые времена? Каким я был в прошлые времена?» Не думает о пределе последующего: «Буду в будущие времена или же не буду в будущие времена? Кем буду в будущие времена? Каким буду в будущие времена?» Не думает и о теперешнем? «Кто это? Каков он? Кто существует? Кем будет? Откуда пришли те существа? Куда уйдут отсюда по смерти?»

Есть в мире [те], которые [придерживаются] различных взглядов шраманов и брахманов[184], а именно: обладающие признанием Я, или обладающие признанием обладателя разума, или обладающие признанием живого, или обладающие признанием индивида, или же обладающие признанием [неких видов] счастья и примет хорошего [143 А]. Тогда он расстанется с особым обманом, отвергнет тот обман, полностью поймет и искоренит как характеризующееся такой же невидимостью, как верхушка пальмы. Потом станет обладателем дхармы нерождаемости, непрекращаемости.

Достопочтенный Шарипутра, если кто-нибудь обладает подобным терпением – принятием дхармы[185], а также истинно понимает то зависимое возникновение, то Татхагата, Архат, истинно совершенный Будда, обладающий знанием и способностью осуществления, Сугата, мудрец мира, наивысший руководитель воспитываемых существ, учитель богов и людей, Будда Бхагаван даст ему предсказание о [достижении] наивысшего, истинно совершенного Просветления: «Станешь истинно совершенным Буддой».

Так сказал Бодхисаттва Махасаттва Майтрея. И почтенный Шарипутра и мир[186] богов, людей и асуров с гандхарвами [и т. д.] возрадовались и воздали хвалу объясненному Бодхисаттвой Махасаттвой Майтреей».

Святая Сутра Махаяны «Ростки белого риса» закончена.

Поклоняюсь Манджушри-кумарабхуте!

[1] Те двенадцать отдельных членов, которые
Муни назвал зависимым возникновением,
Полностью подразделяются на три [группы] –
Клеши, деяния и страдания.

[2] Первый, восьмой и девятый – клеша,
Второй и десятый являются деянием,
Семь оставшихся же являются страданием.
[Так] двенадцать дхарм – подразделяются на три [группы].

[3] От трех возникают два.
От двух возникают семь. От семи же
Возникают три. То колесо существований –
Вращается снова и снова.

[4] Все сущее – причины и плоды.
Здесь нет никакого обладателя разума.
Только от дхарм совершенно пустых
Возникают дхармы пустые,
Дхармы, не имеющие Я и Моего.

[5] Произнесение вслух, светильник, зеркало, печать,
Линза, семя, кислое и звук.
Мудрый также должен признать, что хотя скандхи
И перерождаются, но не перемещаются.

[6] Совершенно не сведущий
В очень тонких вещах
Не видит идеи возникновения по причине
Того, чье прерывание полностью признается.

[7] Здесь нет ничего [из] того, что разъясняется,
Нет ничего [из] того, что следует познать.
Надо истинно рассмотреть действительность.
Если видят действительное – полностью освобождаются!

Написанная святым учителем Нагарджуной «Сущность зависимого возникновения» закончена.

(На санскрите этот текст называется pratītyasamutpāda hŗdaya vyakhyana)

[147А] Поклоняюсь Манджушри-кумарабхуте!

Итак, шраман[187], желающий слушать, ученик, обладающий способностью слушать, воспринимать, изучать, познавать и устранять, приходит к Учителю и спрашивает о проповеданном Татхагатой так: «Хочу услышать, на какие [группы] подразделяются у этого Бхагавана

Те двенадцать отдельных членов, которые
Муни назвал зависимым возникновением?»

Узнав, что он спрашивает об истинной сущности[188] тех дхарм, Учитель разъясняет так:

«СЫН,

Полностью подразделяются на три [группы] -
Клеши, деяния и страдания».

[Затем] поясняет отдельные слова:

«При этом десять и два – двенадцать[189]. Поскольку члены являются отдельными[190] видами, то «отдельные члены». Указывают, что являются членами[191], подобно членам – составным частям колесницы. Поскольку одолел тело, речь и ум, то «Муни»[192]. «Названное тем Муни» – относится к числу именуемого «указанным и объясненным». Это не возникает от материи-пракрити, вечного, духа-пуруши, зависящего от другого, Ишвары, времени, сущности, Камараджи, назначенного небом[193], бросового[194] и других [подобных] причин. Это возникает в зависимости от опоры[195]. Эти двенадцать членов полностью подразделяются на три [группы] – клеши, деяния и страдания – по типу «пикадомика», [в котором три пики] опираются друг на друга[196]. «Полностью» – значит, «без остатка».

Спрашивает: «Каким образом подразделяются эти отдельные опирающиеся-опоры, на какие [группы]? Какие – клеши, какие – деяния, какие – страдания?»

Говорит:

«Первый, восьмой и девятый – клеша.

Первый из двенадцати отдельных – неведение, восьмой – жажда, девятый – приверженность. Эти три следует признать клешами. [147Б] Какие же – то деяние?

Второй и десятый являются деянием.

Второй – санскара, десятый – становление. Следует знать, что две эти дхармы относятся к деянию.

Семь оставшихся же являются страданием.

Следует знать, что те, которые являются семью оставшимися отдельными [членами] – кроме тех отдельных, относящихся к клеше и деянию – относятся к страданию. А именно: сознание, психическое и физическое, шесть аятан, соприкосновение, рождение, старость и смерть. Слово «же»[197] – собирательное, объединяет страдание отделения от приятного, встречи с неприятным и лишенности желательного.

[Так] двенадцать дхарм – подразделяются на три [группы].

Поэтому те двенадцать дхарм следует признать за клеши, деяния и страдания. Знак тире относится к оставшейся части четверостишия и означает: «Указанные в Сутре дхармы – только эти, и нет никаких иных, чем эти».

Спрашивает: «Понимаю это. Но прошу объяснить: эти клеши, деяния и страдания – что от чего возникает?»

Говорит:

«От трех возникают два.

От трех клеш возникают два, именуемых деянием.

От двух возникают семь.

Указанные выше именуемые страданием.

От семи же
Возникают три.

Именуемые клешами. И опять от тех трех клеш возникают два деяния.

То колесо существований -
Вращается снова и снова.

Существований[198] – три. Называются [Мирами] Желаний, Форм и Бесформенного. Признавая в качестве тех, полностью выявляем сущность мира обычных существ[199], являющегося колесом перерождений – сансары. Знак тире указывает на отсутствие определенности. Поскольку в существованиях [12 членов] не появляются в такой же последовательности, в какой [появляются при] вращении [спицы] колеса, то указывается, что определенности нет[200]» [148А].

Спрашивает: «Кто же в таком случае является владыкой всех тех тел, именуемым обладателем разума – живым существом[201]?»

Говорит:

«Все сущее[202] – причины и плоды.

Кроме названного[203],

Здесь нет никакого обладателя разума.

Это признается действительным[204], не является только умозрительным[205].

То, [что] существует только умозрительно, невозможно в качестве существующего реально[206]».

Спрашивает: «Если так, то кто же переходит из мира этого в мир потусторонний[207]?»

Говорит: «Из этого в потусторонний мир не переходит абсолютно ничего[208]. В таком случае

Только от дхарм совершенно пустых
Возникают дхармы пустые,
Дхармы, не имеющие Я и Моего.

Иными словами: «Из пяти пустых, являющихся причинами [и] именуемых клешами и деяниями, возникают семь пустых дхарм, не имеющих Я и Моего и называемых страданием, а также признаваемых плодом».

Это объясняется так: «Я и Мое не существуют. Они не являются Я и Моим даже взаимно[209]. Однако от дхарм, не имеющих в действительности Я, возникают дхармы, не имеющие в действительности Я[210]. – Так следует понимать».

Здесь говорят: «Какой имеется пример именно этого возникновения дхарм, не имеющих в действительности Я, от дхарм, не имеющих в действительности Я?»

[Отвечаем]:

«Произнесение вслух, светильник, зеркало, печать,
Линза, семя, кислое и звук.

Благодаря этим примерам можно понять, что в действительности Я не существует, а мир потусторонний имеет место. Например, переход произносимого учителем в ученика: [оно] не переходит, так как непроизносимо учителем. Хотя ученик тоже говорит, но [это] не является [возникающим] благодаря другому, так как будет беспричинным. Подобно тому, как произносимое учителем [не переходит в ученика], так и душа[211] умершего тоже не переходит в мир потусторонний, поскольку будет ошибка постоянства[212]. [148 Б] Мир потусторонний не возникает и от другого, поскольку будет ошибка беспричинности[213]. Подобно тому, как нельзя сказать: «[Произнесение] ученика, возникающее по причине произнесения учителя, тождественно или отлично от того», точно так же нельзя сказать: «Душа-сознание, относящаяся к родившемуся благодаря душе-сознанию умершего, тождественна или отлична от него»[214].

Аналогично, от светильника возникает свет, от лица – отражение в зеркале, от печати – оттиск печати, от линзы – огонь, от семени – росток, по причине кислого фрукта выделяется слюна, от звука возникает эхо. Нелегко признать их тождественными или иными. Аналогично,

Мудрый также должен признать, что хотя скандхи
И перерождаются, но не перемещаются[215].

При этом скандхи – скандха материального-рупы, ощущения- веданы, представления-санджни, соединителей-санскар и сознания- виджняны. «Их перерождение» – [они] не прекращают [своего существования в сансаре]: возникают благодаря той причине, возникают другие, но из мира этого в мир потусторонний не переходит абсолютно никакой вещи. Если так, то в колесе сансары рождаются из-за наклонности-привычки[216] к ошибочному мышлению. Следует знать, что слово «но» указывает, что последующее – противоположное тому.

Если признают вещи непостоянными, мучительными, пустыми и не имеющими Я[217], то не будут помрачены в отношении вещей. Если нет помрачения, не испытывают симпатии – не привязываются. Если не испытывают симпатии, то не будут гневаться. Если не имеют гнева, то не совершают деяния. Если нет деяния, то не привержены вещи. Если нет приверженности, то не реализуется становление[218]. Если нет становления, то не рождаются. Если не родились, то не возникает страдание у тела и души. Итак, поскольку те пять причин не собираются[219] в этой [жизни], не возникает плод в другой [жизни]. Это и следует называть освобождением.

Если [говорят] так, то разъясняют крайние [взгляды, признающие] постоянство и прерывность[220], [а также] другие плохие взгляды.

Здесь имеются [еще] два четверостишия. [149 А]

Совершенно несведущий
В очень тонких вещах
Не видит идеи возникновения по причине
Того, чье прерывание полностью признается.
Здесь нет ничего [из] того, что разъясняется,
Нет ничего [из] того, что следует познать.
Надо истинно рассмотреть действительность.
Если видят действительное, полностью освобождаются.

Написанное учителем Нагарджуной «Разъяснение «Сущности зависимого возникновения» закончено.

Здесь говорят. Если вы уже объяснили подход к абсолютному по системе Махаяны, то теперь объясните подход к абсолютному по системе Шраваков.

Говорю на это.

[1] «Из-за тех деяний, которые являются
Реализацией трех видов санскар
Ради жизни помраченным неведением,
Попадают в (разные формы) существования.

[2] Имеющее (своей) причиной санскару сознание
Будет входить в (существование в виде того или иного) существа.
Если сознание вошло, то будет
Образовываться психическое и физическое.

[3] Если образовалось психическое и физическое, то
Возникнут шесть аятан.
Опираясь на шесть аятан,
Благодаря тому возникнет соприкосновение.

[4] Рождается, опираясь именно на психическое,
Физическое и осуществление памятования.
Так, опираясь на психическое и физическое,
Родится сознание.

[5] То, что является соединением трех –
Психического, физического и сознания-
Соприкосновение. От того соприкосновения
Полностью возникнет ощущение.

[6] По причине ощущения – жажда: [276 Б]
Будут жаждать предмет – ощущение.
Если возжаждали, будут привержены
Четырьмя видами приверженности.

[7] Если имеется приверженность, то полностью возникает
Становление приверженного –
существование обладающего скандхами.
Если приверженности нет, то
Освободится, не будет существовать.

[8] То существование же – пять скандх,
От существования возникает рождение.
Старость, смерть и скорбь,
Стенание и страдание,

[9] Огорчение и расстройство – они
Полностью возникают из-за рождения.
Так будет возникать эта
Исключительная масса страдания.

[10] Поэтому мудрецы не реализуют
Санскару – корень сансары.
Поэтому немудрый действует,
Мудрый – нет, поскольку видит «именно то».

[11] Если прекратилось неведение,
Не будут возникать и санскары.
Неведение прекратится благодаря познанию
[И] созерцанию «именно того».

[12] Поскольку то-то и то-то прекращается,
То-то и то-то не возникает.
Так истинно прекращается та
Исключительная масса страдания».

Помраченный неведением простак ради существования реализует телом, речью и умом три вида санскар, создающих ад живых существ и т. д. Из-за тех совершенных благих и неблагих деяний, которые бывают большими, средними и малыми, попадают в ад живых существ и другие [формы] существования. При этом в результате вхождения в [существование в виде того или иного] существа сознания, имеющего [своей] причиной санскару, будет образовываться психическое и физическое. Если образовалось психическое и физическое, то в результате образования психического и физического возникнут шесть аятан. Опираясь на шесть аятан, благодаря тому возникнет соприкосновение. Порядок рождения того соприкосновения является таким: рождается, опираясь именно на психическое, физическое и осуществление в уме[221]. Итак, опираясь на психическое и физическое, родится сознание.

Итак, то, что является соединением трех – психического, физического и сознания – соприкосновение. От соприкосновения полностью возникает ощущение. По причине ощущения – жажда, будут жаждать предмета – ощущения. Если возжаждали, то будут привержены четырьмя видами [277А] приверженности[222]. Если существует приверженность, то полностью возникнет становление приверженного – существование обладающего [скандхами]. Если приверженности нет, тогда освободятся, их существование не будет возникать, а поскольку наделены приверженностью, постольку будет возникать существование. Следует признать, что то существование является пятью скандхами. Рождение возникает в результате существования. В результате рождения возникают старость, смерть, скорбь, стенания, страдание, огорчение и расстройство. Так будет возникать эта масса страдания, несмешанная, исключительная совокупность страдания. Поэтому мудрецы не реализуют санскары – корень сансары. Поэтому немудрые являются осуществителями санскар, а мудрые не являются. Почему же это? Потому что видят «именно то». При этом, если бы прекратилось неведение, то и санскары не возникали бы. Неведение прекратится благодаря пониманию двенадцати членов, созерцанию «именно того», тренировке и упрочению. В результате прекращения тех-то и тех-то членов существования совершенно не возникают те-то и те-то члены существования. Так истинно прекратится и полностью прекратится та масса страдания, совокупность страдания, исключительная, специфическая.

Подробнее относящееся к двенадцати членам существования следует узнать из раздела Сутр и Абхидхармы. Здесь же описано вкратце.

Намо Гуру Манджугхошая!

[1] Поклоняюсь тому Победителю,
наивысшему из видящих мудрецов
И объясняющих учителей,
Который узрел и разъяснил [другим]
[Идею] зависимого возникновения!

[2] Неведение – корень [всего] плохого,
Сколько его [ни есть в] мире.
Кто узрел [идею] зависимого возникновения, избавляется
От того [неведения и всего плохого], излагает [эту идею другим].

[3] Как тогда разумный [человек]
Не будет [стараться] стать
На путь [постижения идеи] зависимого возникновения,
[Которая] является сутью Вашего Учения?

[4] Если [мы] видим это, то в начале
Хвалы Вам, Спаситель, [следует сказать]:
Кто найдет что-либо более удивительное,
Чем объяснение [идеи] зависимого возникновения?

[5] «То, что зависит от условий,
Пусто – лишено собственного бытия».
Существует ли какой-нибудь способ хорошего объяснения
[истины],
Более чудесный, чем эти слова?

[6] Подхватив где-нибудь [идеи ложных учителей],
Простаки [лишь] затягивают узы признания крайностей.
Поскольку же [мы] не видим у других этого Учения –
Двери, [ведущей к полному] разрыванию всех сетей,

[7] [Удерживающих нас в] феноменальной явленности, то
Для знающих истину только Вы [являетесь] тем,
кого следует называть Учителем.
[Для иноверцев Вы таковы же], как лев для лисиц.
В отношении иноверцев слова: «О Учитель! О Убежище!

[8] О высший [из] говорящих! О Спаситель!» –
[Являются] ложными.
Я поклоняюсь тому Учителю,
Превосходно изложившему [идею] зависимого возникновения!

[9] Вы, Творящий полезное, проповедовали
Ради пользы для [всех] существ.
Суть [Вашего] Учения – шуньята.
Не вызывающее сомнений обоснование – несравненно.

[10] Как может понять
Вашу систему тот,
Кто считает, что идея зависимого возникновения
Противоречива и бездоказательна?

[11] Когда Вы видите шуньяту,
Как сущность возникающего зависимо, то
Пустота – лишенность собственного бытия
И совершение деяний приемлемы, а также непротиворечивы.

[12] Когда же видят обратное тому, то,
Поскольку для пустоты деяния неприемлемы,
А для имеющего деяние нет пустоты,
Считают, что упадут в пропасть страха.

[13] Поэтому в Вашем Учении
Очень восхваляется видение зависимого возникновения.
Итак, поскольку [нечто] не существует нигде
Или существует [само по себе] – благодаря собственному бытию,
то не является [зависимым].

[14] Независимое [же] подобно цветку [в] небе.
Поэтому независимое не является существующим.
Если [нечто] реализуется благодаря [самому себе, т. е.] сущности, то
Его реализация противоречит [тому, что все сущее]
зависит от причин и условий.

[15] Поэтому кроме возникающих зависимо дхарм
Не существует никаких других.
Поэтому, [Вы] говорили, кроме пустых –
лишенных собственного бытия дхарм
Не [существует] никаких других.

[16] [Вы] говорили, что если, раз бытие неопровержимо,
Дхармы имеют некое бытие, то
Ушедший в Нирвану [Будда и т. д.] невозможен,
И вся феноменальная явленность неотвратима.
[Как тогда избежать страдания]?

[17] Поэтому [Вы] снова и снова говорили львиным голосом
На собрании мудрецов:
«Дхармы полностью лишены собственного бытия».
Кто может возразить на это?

[18] Нужно ли говорить о непротиворечивом соединении
Двух приемлемых [во] всех анализах [идей]:
Никакого собственного бытия нет,
И это возникает в зависимости от того?

[19] «Благодаря доводу зависимого возникновения
[Мы] не опираемся на крайние взгляды».
Это превосходное утверждение [является]
Наивысшим лейтмотивом Ваших речей, Спаситель.

[20] Две истинные [идеи]: все это пусто – лишено сущности,
И этот плод возникает благодаря той [причине],
Подкрепляют друг друга
Не противореча.

[21] Что удивительнее этого
И что чудеснее этого?
Если воздавать Вам хвалу, то
Буду восхвалять именно за это, и никак иначе.

[22] Что удивительного в [том, что]
Тот, кто, став из-за невежества рабом,
Относится к Вам враждебно [и] не приемлет слов:
Собственного бытия нет?

[23] Я удивляюсь [тому, что],
Приняв [идею] зависимого возникновения –
Ценнейшее сокровище Ваших наставлений,
Не выносят даже слова [такого]: шуньята.

[24] Если из-за термина «зависимое возникновение» –
[Этой] наивысшей двери,
ведущей к [пониманию] отсутствия собственного бытия,
Принимают [сущее] за [имеющее истинное] бытие,
то теперь этот человек
Лишен путеводной звезды, [указывающей] брод

[25] [Через реку сансарного существования],
[Которым] превосходно следуют [все] высшие святые.
Каким [же] методом следует руководствоваться
На том благом пути, радующем Вас?

[26] [Истинное] бытие нетварно [и] независимо,
А [возникающее] зависимо-тварно и зависимо.
Две [эти идеи] соединяются непротиворечиво
В одной [непостижимой дискурсивно] основе,
[которая отражает] именно то, что есть в действительности.

[27] Следовательно, хотя то, что возникает зависимо,
Изначально совершенно лишено собственного
[истинного] бытия,
Но является в качестве него.
Поэтому [Вы] называли все это [сущее] подобным иллюзии.

[28] Вы разбивали противников [Своего] Учения так,
Что [они], говорят, не [могли] найти возможности
[Опровергнуть Вас],
И поэтому [стали] прекрасно понимать [истинность Ваших слов].

[29] Почему же? Объясним это:
[Это происходит] потому, что [Вы] удалили причину
Сомнений и отрицания [Ваших идей]
В отношении видимых и невидимых вещей.

[30] Благодаря именно этому пути [постижения]
Зависимого возникновения – основе [всего, что мы]
Видим в Ваших несравненных речах,
Рождается уверенность, что и другие [Ваши] слова являются авторитетным.

[31] Для учащегося у Вас, [который],
Увидев [сущее] в соответствии [с его истинной сутью],
прекрасно объяснил [это другим],
Все плохое далеко, поскольку
[Он] устраняет корень всякого зла.

[32] Отклоняющийся от Вашего Учения
Долгое время не обретает ничего, кроме усталости,
Поскольку, притягивая [к себе] еще больше недостатков,
Укрепляет взгляд, признающий [реальность] сущности - Я.

[33] О, мастерски постигший
Специфику двух этих.
Почему же тогда не будут
Почитать Вас от всего сердца.

[34] Высшее блаженство дается даже тому,
[Кто] приходит к пониманию хотя бы в общем плане истинности
Содержания каждой части
[Того] множества наставлений, [которые] Вы произнесли.

[35] Увы! Мой ум побежден невежеством.
Хотя бы и прибегал издалека
К горе подобных достоинств,
Но не проявляю достоинств даже частично.

[36] Однако, думаю, даже тот, [кто], пока не исчезнет
Поток жизни, устремляющийся [прямо] в пасть Хозяина Смерти,
Хоть немного верит в Вас,
Обретет хорошую судьбу.

[37] Среди учений [высшим является] учение
[о]зависимом возникновении,
А среди познаний – познание зависимого возникновения.
Вы превосходно постигли
[идею зависимого возникновения и проповедовали это учение],
А другие – нет. [Поэтому] во [всех] мирах [нет другого такого]
выдающегося [существа], подобного [Вам],
Победоносный Владыка.

[38] Сколько Вы ни проповедовали,
Всегда начинали с [объяснения идеи] зависимого возникновения,
Поскольку она [обязательно приводит к] уходу в Нирвану.
У Вас нет деяний,
[которые] не [имели бы своей целью] успокоение [существ].

[39] Ах! Все те, чьих ушей достигли
Слова Вашего Учения,
Успокоятся [в Нирване]. Поэтому
Кто не почувствует благоговения, воспринимая Ваше Учение?!

[40] Сокрушающий всех противников,
Рассеивающий высших и низших, собравшихся [на] диспут,
Дающий два блага [для] всех существ,
В этой системе возрастает моя радость.

[41] Ради этого Вы бесчисленные кальпы
Снова и снова отдавали
Когда – тело, а когда – жизнь,
Дорогого друга и совокупность достояния.

[42] Плохая участь [у] не [имевшего возможности]
слушать из Ваших [уст]
То Учение, увидев достоинства которого
Сердце [человека] увлекается Вами,
Как рыба крючком.

[43] Сила его горя
Не оставляет мой ум [так же],
Как ум матери [постоянно]
Следует за любимым сыном.

[44] Когда размышляешь [о] Ваших наставлениях, то
Представляется, [что обладающий] благозвучностью Брахмы
[голос] того Учителя,
Сияющего в блеске [32] признаков [и 80] знаков.
Полностью окруженного сетью [из лучей] света,

[45] Произносил это так-то.
Простое возникновение в уме
Образа Муни целебно,
Как лучи Луны для страдающего от жары.

[46] Этот же превосходный,
Такой удивительный метод
Был [так] запутан всеми [возможными] способами
несведущими людьми,
[Что стал] подобен овечьей шерсти.

[47] Увидев этот метод,
Я с большим усердием
[Старался] следовать за мудрым,
Снова и снова исследовал Ваши идеи.

[48] Тогда, когда занимался изучением множества текстов
Своих [и] чужих школ,
Мой ум сильно страдал
Из-за сетей еще больших сомнений.

[49] Метод Вашей наивысшей Колесницы
Свободен от крайностей [принятия] бытия и небытия.
Система Нагарджуны, объясняющая [смысл] Писания
истинно так, каков он есть,
[Подобна] саду, [благоухающему] жасминами.

[50] [Она] являет диск [Солнца] непорочной мудрости,
Беспрепятственно движется в [небесном] пространстве Писания,
Устраняет мрак ума, держащегося крайностей,
Подавляет [свет] звезд – изрекающих ложное.

[51] Когда [я] по милости великого Учителя,
Осветившего гирляндами белого света -
Прекрасных объяснений Луны, узрел [истину],
Мой ум обрел отдохновение.

[52] Деяние речи является более высоким,
Чем все[другие] деяния.
Оно же является [содержащим] истинное. Поэтому,
Разумный, твори поминовение Будды посредством него.

[53] Оставивший мир по примеру того Учителя,
Неплохо разбирающийся в наставлениях Победителя,
Усердный в практике йоги монах
Почитает того Великого Риши так.

[54] Поскольку такая встреча с учением наивысшего Учителя
Происходит по милости Гуру, то
Эту заслугу отдаю в качестве причины [того,
Чтобы] все существа были приняты [в ученики]
высшим Другом – [Гуру].

[55] Пусть Учение того Творящего пользу
Совершенно не колеблется ветром плохих мыслей
до конца Мира,
И [он] будет постоянно наполнен [теми, кто],
Узнав характер Учения, обрел веру в Учителя.

[56] Пусть, оставив тело и жизнь,
Во всех рождениях даже на мгновение
Не буду расставаться с превосходной системой Муни,
Разъяснившего истинную суть зависимого возникновения!

[57] Пусть день и ночь проходят в занятиях исследованием –
Методе, благодаря которому будет возрастать то,
[Что] реализовал тот высший Руководитель,
Сделав [его] сутью [того, чем занимался, сталкиваясь с]
неизмеримыми трудностями!

[58] Пусть при усердной [практике] этого метода
с чистым высшим помыслом
Брахма, Индра, Хранители Мира,
Бхагават [Маха] Кала и другие защитники
Без забвения постоянно помогают!

Это сочинил Владыка Цзонхава Лобсандаг.

[1] Далее. В [пятой] главе [«Абхисамаяланкары» в 23-м четверостишии сказано]:

«Затем, погрузившись в самадхи
Зевающего льва, занимаются постижением
Зависимого возникновения в порядке
Прямом и порядке непрямом».

Здесь три: 1. Исходный пункт. 2. Введение. 3. Анализ.

1. Исходный пункт

Исходят из [22-го четверостишия 5-й главы «Абхисамаяланкары»]:

«Они взаимно соединены
В каждой – отдаче и т. д.
То, что относится к терпению
Первого момента, здесь Путь Видения».

2. Введение

Поскольку после выхода из самадхи «зевающего льва», в которое сначала входит человек, пребывающий на Пути Полного Спасения, [относящегося к] Пути Видения, имеется большая потребность в [изучении] двенадцати членов зависимого возникновения, то занимаются практикой, [рассматривая эту] систему в порядке возникновения и возвращения.

3. Анализ

Здесь два: 3.1. Установление того, что объясняется – [текста] Писания. 3.2. Объяснение содержания [текста] Писания.

3.1. Объясняемый [текст] Писания

[Сутра] «Зависимое возникновение».

3.2. Объяснение содержания [текста] Писания

В объясняемой Сутре сказано: «Поскольку имеется это, возникает то. Поскольку родилось это, рождается то. Так, по причине неведения- санскара… возникнет это…» [2].

Содержание этого [текста рассматривается в] восьми [подразделах]:

3.2.1. Характеристика воззрений

3.2.2. Подразделение и группирование

3.2.3. Характеристика обуславливания

3.2.4. Эффект действия [каждого члена]

3.2.5. Во скольких жизнях реализуются

3.2.6. Сходство ступеней

3.2.7. Способ созерцания

3.2.8. Польза созерцания

3.2.1. Характеристика воззрений на зависимое возникновение

[Члены зависимого возникновения] признаются моментальными, периодичными, непрерывными и связанными. Хотя у мадхьямиков и виджнянавадинов и не принимаются в качестве признаков все четыре, но принимаются какие-либо из этих четырех.

Представители одной школы говорят: «В отношении двенадцати [членов] зависимого возникновения признаются четыре – моментальность и т. д., поскольку в комментарии на Сутру «Зависимого возникновения» сказано: «Те [члены] зависимого возникновения описываются в четырех видах: моментальные, непрерывные, обладающие связью и периодические».

Первое, моментальность имеет место, поскольку в комментарии на Сутру «Зависимое возникновение» сказано:

«Какова же моментальность? [Каждый из] двенадцати членов реализуется и существует [только] один момент. Так, [например], та помраченность, [при наличии] которой отнимают из-за желания жизнь у живого существа, является неведением. Та, активность ума [четана], которая [бывает при этом], является санскарой. То полное понимание отдельного предмета – сознание. Возникающие вместе с сознанием скандхи – психическое и физическое. Индрии, наличествующие у психического и физического – шесть аятан. Соединение шести аятан [с объектами и сознаниями] – соприкосновение. Переживание того – ощущение. То, что является желанием – жажда. Обладающие сходством-связью с ней узы-приверженность. Вызванные ею деяния тела и речи – становление. Рождение тех деяний – рождение. Полное созревание [их плода] – старость. Уничтожение – смерть».

Два – непрерывность и периодичность имеют место, поскольку смысл непрерывности [состоит в том, что] двенадцать членов беспрепятственно соединяют три жизни, а пять скандх существуют в [трех] периодах – [прошлой, теперешней и будущей жизни, где фигурирует и] неведение, и в силу доминирования неведения [в эти периоды они] определяются как неведение. Соответственно подобное [можно сказать и] о санскарах и т. д. [3].

Первое имеет место, поскольку в комментарии на «Абхидхармакошу» сказано: «Периодичность [состоит в том, что] беспрепятственно связаны три жизни – периоды [существования пяти скандх, [появление, функционирование и исчезновение которых определяются механизмом] двенадцати членов. [В] этом же состоит и непрерывность». Второе имеет место, поскольку там же сказано: «Поскольку неведение является главным, в периоде называются неведением. Поскольку главной является санскара, то санскарой, поскольку главной является старость и смерть, то не будет ошибкой называть старостью и смертью».

Четвертое, наличие связи имеет место, поскольку все моменты «соединившегося» – [санскрита] связаны с причиной, и поскольку там же сказано: «Моментальность и наличие связи [таковы], как описано в «Пракаране». Как же сказано в «Пракаране»? «Что же возникает зависимо? Все санскрита-дхармы».

Кроме того, [члены] зависимого возникновения рассматриваются не только в плане четырех [особенностей], но и в плане шести, поскольку в Сутре «Абхидхармы» указывается шесть: периодичность, моментальность, непрерывность, наличие связи, явленность в качестве живого существа и явленность в качестве не являющегося живым существом, так как в собственном комментарии говорится: «В «Абхидхарме» сказано: «Признаками, соответственно являются: периодичность, моментальность, непрерывность, наличие связи, явленность в качестве живого существа и явленность в качестве не являющегося живым существом». [Это] является приемлемым».

А также, хотя и называют таким образом шесть, но что же в Сутрах большой и малой Колесниц [называется] зависимым возникновением? Сказанное: «По причине неведения – санскара… По причине рождения – старость и смерть». [У этого] имеется основание: для того, чтобы избавиться от трех помрачений в отношении предшествующей, последующей и срединной [т. е. теперешней] жизни. В Сутре сказано: «Монахи, тот монах, который благодаря подлинной праджне видит истинно так, как оно есть, зависимое возникновение и возникающие зависимо дхармы, не будет обращаться к прошлому, думая: «Буду ли я являться [таким же, как] в прошлое время?» Эта мысль вкратце выражена в «Абхидхармакоше»:

«Чтобы полностью избавиться от помрачения
В отношении предшествующего, последующего [и] середины».

3.2.2. Подразделение [и] группирование

Здесь два: 3.2.2.1. Подразделение. 3.2.2.2. Группирование.

3.2.2.1. Подразделение

12 – от неведения и до старости и смерти.

3.2.2.1.1. Неведение

Здесь два: 3.2.2.1.1.1. Признак. 3.2.2.1.1.2. Характеристика установления.

3.2.2.1.1.1. Признак

Некоторые говорят: «Его признак – то [со]знание, являющееся противоположностью и противником мудрости всеведения».

Но [тогда] приходим к тому, что неведением [будет] являться [такой] «субъект», как относящаяся к тому доминирующая мысль-сознание, поскольку обладает тем признаком. Признать невозможно, поскольку не является психическим элементом [4].

Некоторые говорят: «Его признак – психический элемент, являющийся противоположностью и противником мудрости ведения».

Но [тогда] приходим к тому, что определяться [так будет такой] «субъект», [как] ощущение, являющееся таким психическим элементом, поскольку [обладает] тем признаком. Если признаете, то приходим к помрачению благодаря собственной силе, поскольку признаете. Признать невозможно, поскольку помрачается благодаря силе другого.

Некоторые говорят: «Если является тем ведением, [о котором говорится в этом] месте: «являющееся противоположностью и противником мудрости ведения», то с необходимостью является мудростью ведения, постигающего отсутствие Я индивида».

Однако, [поскольку] в «Ступенях пути» [говорится]: «Хотя у мудрости ведения имеется много [видов], но главный – мудрость ведения, постигающая отсутствие Я», приходим к неприемлемости называть главным [видом], так как если является мудростью ведения в этом плане, то должна являться мудростью ведения, постигающей отсутствие Я индивида. Соответствие было принято. Признать невозможно, поскольку мыслью комментария на Сутру «Зависимого возникновения» является наличие 36 противоположностей 36 [видам] неведения – мудрости ведения, неложно постигающей связь деяния и плода, мудрости ведения, постигающей Три Драгоценности, предел предшествующего и последующего и т. д.

3.2.2.1.1.2. Характеристика установления

Хотя имеется много [относящегося] к характеристике установления, но другое понять легко.

[Здесь] два:

[1]. Исследование того, являются или не являются одним предметом два – начальное неведение [как] первый из двенадцати членов и неведение, являющееся корнем сансары.

[2]. Исследование того, чем отвергается неведение [как] первый член – видением или созерцанием.

[1]. Некоторые говорят: «Эти два – одно и то же».

Но тогда приходим к тому, что «субъектом» [будет] «взгляд [на совокупность] разрушимого», являющийся побудителем деяния, осуществляющего забрасывание в рождение в плохой форме жизни, поскольку то имеется. Приходим к тому, поскольку имеется двенадцать – неведение, являющееся побудителем того, и т. д. Приходим к тому, поскольку имеется двенадцать членов, являющихся отвергаемым видением. Приходим к тому, поскольку имеется двенадцать членов, отвергаемых срота-апаной, так как в «Йогачарья-бхуми» сказано: «Если говорят, сколько именно членов отвергает срота-апана, то [следует сказать, что] только одну сторону всех, а целиком – нет». Соответствует, поскольку [словами] «одну сторону всех» указывается: «Хотя и все члены имеют по отвергаемому, но целиком не [отвергаются]». Признать невозможно, поскольку является «взглядом [на совокупность] разрушимого», [обусловленным] приобретенным воззрением.

Некоторые говорят: «Если является «взглядом [на совокупность] разрушимого», то с необходимостью является неведением [как] первым членом, и, говорят, если является начальным неведением [как] первым членом, то с необходимостью является побудителем санскары – второго члена, относящегося с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения».

Но [они] противоречат друг другу. Если признаете, тогда приходим к тому, что «субъектом» [будет] каждый – «взгляд на [совокупность] разрушимого», обладающий сходством-связью с жаждой, и «взгляд [на совокупность] разрушимого», обладающий сходством с приверженностью, поскольку то существует, так как есть «взгляд [на совокупность] разрушимого», обладающий сходством-связью с жаждой-приверженностью желанию [и] приверженностью взгляду. Если признаете, то приходим к тому, что является побудителем того, поскольку признаете. Если признаете, то приходим к тому, что реализуется прежде того, поскольку признаете. Признать невозможно, поскольку реализуется после того [5].

А также приходим к тому, что если является реальным потоком деяния санскары – второго члена, то с необходимостью является деянием санскары – второго члена, поскольку то у неведения [как] начала двенадцати членов. Если признаете, то приходим к тому, что «субъект» – десятый член возникающее зависимо становление, придающее большую силу способности деяния [порождать плод] после того, как деяние, осуществляющее забрасывание только в одно рождение, было «вскормлено» жаждой и приверженностью, [этот «субъект»] является деянием санскары – второго члена, поскольку является реальным потоком того. Обоснование легкое. Признать невозможно, поскольку является становлением – десятым членом зависимого возникновения, а деянием санскары – нет. Приходим к тому, поскольку в этом отношении имеется тетралемма:

[1] является деянием санскары, но не является становлением – десятым членом зависимого возникновения, [2] является тем [становлением], но не является первым, [3] является обоими, [4] не является обоими, так как существование четырех является мыслью комментария на Сутру «Зависимого возникновения». Первое существует: осуществляющее забрасывание только в одно рождение деяние, [плод которого] будет вкушаться в «другом числе раз», и деяние, [плод которого] будет вкушаться «после рождения», «вскармливаются» жаждой и приверженностью и т. д. [Это] является санскарой – вторым членом, но не является становлением – десятым членом. [Это один] вариант.

Придающее ему после «вскармливания» жаждой и приверженностью мощь – [второй] вариант: является вторым, но не является первым. Вариант, являющийся обоими: первое – деяние, осуществляющее забрасывание в сто рождений человеком сразу после накопления «беспросветных» [грехов], и второе – становление, осуществляющее реализацию. Остальные относятся к варианту, [когда] не являются обоими.

Кроме того, приходим к тому, что если является реальным потоком сознания [как] третьего члена зависимого возникновения, то должно являться тем, поскольку то у первого и второго члена. Если признаете, тогда приходим к тому, что «субъектом» [будет] каждое из двух: возникающее зависимо сознание, реализующееся одновременно с начальным неведением являющегося реальным потоком того, и возникающее зависимо сознание, реализующееся одновременно с деянием санскары, относящимся к тому.

Если признаете, то приходим к тому, что из-за осуществления забрасывания, относящегося к одному циклу зависимого возникновения, [в сознании] запечатлевается отпечаток [васана], поскольку признаете. Признать невозможно, поскольку реальный поток того является предшествующим.

Некоторые говорят: «Приходим к тому, что неведение [как] начало двенадцати членов является отвергаемым видением, поскольку если является таковым, то [соответствует] идее комментария на Сутру «Зависимого возникновения», идее комментария на «Сводное [описание] Колесниц» и «Сокровенный смысл».

Не соответствует. Обоснование верное, так как в «Золотых четках» говорится: «Поскольку в комментарии на Сутру «Зависимого возникновения» говорится, что для видящего истину нет забрасывания, то в «Сокровенном смысле» предполагается, что начальное неведение отвергается видением».

Признание вышеуказанного неверным имеет смысл: приходим к тому, что неведение [как] начало двенадцати членов не является отвергаемым видением, поскольку существует относящееся к тому отвергаемое созерцанием. Приходим к тому, поскольку имеется двенадцать тех [членов], отвергаемых анагамином. Приходим к тому, поскольку имеется двенадцать тех, отвергаемых Архатом. Первое имеет место, поскольку в «Йогачарья-бхуми» сказано: «Если говорят, сколько именно членов отвергается анагамином, то [6] [следует сказать, что] все, относящиеся к [Миру] Желаний». Второе имеет место, поскольку имеются отвергаемые тем двенадцать членов, относящиеся к ступеням трех Миров, так как там же сказано: «Если говорят, сколько именно членов отвергаются Архатом, то [следует сказать, что] все относящиеся к трем Мирам».

Некоторые говорят: «Приходим к тому, что неведение [как] начало двенадцати членов имеется в потоке святого, поскольку имеется [его] функционирование вплоть до [реализации] алмазоподобного самадхи [на] Пути Созерцания. Приходим к тому, поскольку имеется [его] функционирование вплоть до реального потока того, так как оно является отвергаемым созерцанием».

Не соответствует. Приходим к тому, поскольку если непосредственно постигает отсутствие его умопостигаемого объекта, то оно не будет являться неведением начальным – первым членом, т. к. в комментарии на Сутру «Зависимого возникновения» сказано: «В ответ на вопрос: «Почему же у видящего истину нет неведения?» – [говорится], что является неведением отсутствия ведения».

А также приходим к тому, что в его потоке нет того, поскольку в потоке святого многое отсутствует, так как является, например, подобным врагу гнева [в] потоке обычного существа, поскольку в «Золотых четках» сказано: «Хотя и является отвергаемым созерцанием, но говорят, что в потоке святого отсутствует многое. Так, например, враг гнева, направленного на объект».

Наша система

Здесь пять: [1] признак, [2] подразделение, [3] границы, [4] характеристика обуславливания, [5] исследование, чем отвергается – видением [или] созерцанием.

[1] Признак. Признак неведения – тот психический элемент помраченность, являющаяся противоположностью и противником мудрости ведения. Два – неведение [из] двенадцати членов и неведение начальное не сходны.

[2] Подразделение. Если подразделять его, то имеется тридцать шесть – с точки зрения объекта и ситуации: неведение помраченности в отношении связи деяния и плода и т. д. На основании этого здесь [следует сказать,] что мысль комментария на Сутру «Зависимого возникновения» состоит в том, что хотя главная мудрость ведения и относится к мудрости ведения, постигающего отсутствие Я, но в мудрости ведения имеется тридцать шесть – мудрость ведения, постигающая связь деяния и плода и т. д.

[3] Границы. Имеет место от мысли: «Я» – в начале, и пока не реализуется то деяние. Когда реализовалось деяние, то называется реальным потоком одного с ним цикла. Не должно называться начальным неведением. Так называют способ признавания каждой мудрости ведения и [каждого] неведения, поскольку комментарий на Сутру называет тридцать шесть [видов] неведения, а мысль «Йогачарья-бхуми» состоит в том, что существует тридцать восемь [видов], так как там говорится: «Те виды неведения, если вкратце, то девятнадцать», и: «Еще семь, а также малое, среднее и большое, всего тридцать восемь».

Кроме того, мудрость ведения и неведение считают так, поскольку по сути праджня, постигающая свой объект, и мудрость трех – слушания, обдумывания и созерцания, и т. д. являются мудростью, и поскольку в комментарии на Сутру «Зависимого возникновения» говорится: «Постижение и установление называются ведением. Словом «установление» следует называть праджню способа. Праджню следует называть мудростью ведения» [7].

Кроме того, приемлемо такое подразделение на два, поскольку говорится, что высшая из дхарм – праджня, ее противоположность – неведение, высшая из дхарм обширных – праджня трех – слушания, обдумывания и созерцания, и ее противоположность – неведение, и поскольку в Сутре «Великого перечисления» сказано: «Какова же дхарма несоответствующей стороны? Противоположность дхармы высшей и противоположность дхармы обширной», – и т. д. – [этим] называется праджня – высшая из дхарм и неведение – ее противоположность, праджня трех – слушания, обдумывания и созерцания – высшая из дхарм обширных, и неведение – ее противоположность, так как является [1] первым и [2] следующим. Первое имеет место, поскольку в той же Сутре сказано: «Достопочтенный, какова же высшая дхарма?» [Бхагаван] сказал: «[То, что] поддерживает пять способностей и [на что они] опираются, следует называть праджней. Ее противоположность следует называть противоположностью высшей дхармы». Второе имеет место, поскольку там же говорится: «Достопочтенный, какова же высшая из обширных дхарм?» [Бхагаван] сказал: «Ее следует называть познанием, возникающим от слушания, обдумывания и созерцания. Ее противоположность следует называть противоположностью дхармы обширной».

Некоторые говорят: «Два – неведение [как] первый [из] двенадцати членов и неведение начальное – одно и то же».

Но [тогда] приходим к тому, что «субъект» – помраченное в отношении связи деяния и плода неведение, являющееся побудителем второго члена – деяния санскары, [которое] является тем, что побуждается самим [неведением], является начальным неведением, поскольку является неведением [как] первым членом. Приходим к тому, поскольку является одним [видом] неведения из относящихся к имеющимся у него тридцать шесть [видов]. Приходим к тому, поскольку в том имеются два – неведение помрачения в отношении связи деяния и плода, и неведение помрачения в отношении истинной сущности, так как в «Самуччае» сказано: «Помрачение – двух видов: помрачение в отношении полного созревания плода и помрачение в отношении истинной сущности». Если признаете основу, то приходим к тому, что «субъект» – то является признанием Я индивида, поскольку является начальным неведением.

Соответствует, поскольку в «Йогачарья-бхуми» сказано: «Вначале – помрачение в отношении скандх и т. д. как Я, и из-за того реализуется заблуждение в отношении страдания», и в «Золотых четках» тоже: «Сказанное таким образом подразумевает побудителя «временного», а побудитель «причинный» – названное ранее только одно помрачение в отношении истинной сущности. Поэтому первый из двенадцати членов – именно оно», и поскольку [это] является идеей не только того, но и «Ратнавали», «Варттики», «Введения [в Мадхьямику]» [8].

[4] Характеристика обуславливания

Способ обуславливания существует, поскольку относящееся к двенадцати членам неведение выступает [в качестве] четырех условий деяния санскары – второго члена. Приходим к тому, поскольку оно служит четырьмя: «причина-условием», «сразу-после-того-условием», «объект-условием» и «хозяин-условием». Первое имеет место, поскольку привычка [васана] неведения порождает деяние, так как в «Самуччае» говорится: «Привычка и», и в «Золотых четках» тоже: «От привычки неведения рождается санскара». Второе имеет место, поскольку оно выступает [в качестве] «сразу-после-того-условия», опираясь на которое осуществляется забрасывание, пока не появится плод деяния, так как в «Самуччае» сказано: «Силы», и в «Золотых четках» тоже: «Из-за привычки неведения сила забрасывания того входит в поток». Третье имеет место, поскольку из-за служащего «объект-условием» осуществляется ложное вхождение в объект, так как в «Золотых четках» сказано: «Помрачение входит [в] объект, осуществляя в уме то несвоевременно». Четвертое имеет место, поскольку оно служит «хозяин-условием» обладающего сходством-связью с самим, и поскольку там же сказано: «Поскольку из-за него заблуждаются в отношении восприятия, возникающего в связи с ним, то по очереди служит «хозяин-условием», это относится и к другому». Некоторые говорят: «В «Золотых четках» сказано: «Поэтому должно отвергаться созерцанием». Если является тем, то с необходимостью является отвергаемым созерцанием».

Приходим к неприемлемости [того], поскольку у него имеется отвергаемость видением и отвергаемость созерцанием. Первое имеет место, поскольку ранее уже приводилось, что осуществляет познание «взгляда [на совокупность] разрушимого» и т. д., является побудителем деяния, осуществляющего забрасывание в плохие формы жизни, отвергаемым срота-апаной, и имеющиеся шестьдесят плохих взглядов, принимаемых плохими философскими системами. Второе имеет место, поскольку имеется начальное неведение, являющееся тем специфическим предметом, который отвергается на Беспрепятственном Пути – подлинном противоядии от первой клеши [ступени Мира] Желания у куланкулы, реализовавшего лишенность привязанности перед Путем Видения, и [существуют] двенадцать членов одного с ним цикла. Приходим к тому, поскольку имеется анагамин, отвергнувший неведение, являющееся побудителем деяния, [вызывающего] получение более двух рождений в этом [Мире] Желаний, и двенадцать членов, относящихся к одному с ним циклу, и поскольку в «Йогачарья-бхуми» сказано: «Если говорят, сколько именно членов отвергнул анагамин, то [следует сказать, что] одну сторону всех принадлежащих [Миру] Желаний, а полностью – нет». Ранее уже была дана характеристика отвергаемого анагамином и Архатом. По аналогии следует понимать и [слова] «одна часть».

Наша система

Начальное неведение является отвергаемым созерцанием, поскольку имеются два – отвергаемое видением и отвергаемое созерцанием, относящиеся к нему [9]. Приходим к тому, поскольку имеется девять [видов] неведения, которые являются специфическими предметами, отвергаемыми девятью моментами Беспрепятственного Пути Пути Созерцания, [видов,] являющихся отвергаемыми созерцанием после [того, как ранее были отвергнуты] те [виды неведения, которые] отвергаются видением, и [имеется] девять [моментов] такого Беспрепятственного Пути.

3.2.2. Объяснение группирования

Было сказано: «По причине неведения – санскара». Приходим к тому, что это подразделение на два было сделано не для отвержения заблуждения в отношении двух – «предела предшествующего и предела последующего», поскольку для того, чтобы отвергнуть [помрачение в отношении] трех – «предела предшествующего», «последующего» и промежутка, делается подразделение на три.

Не соответствует, поскольку, раз подразделяют на три – клешу, деяние и страдание, то подразделение на три группы [делается] для отвержения помрачения в отношении обоих – трех времен и [этого], так как в комментарии на «Абхидхармакошу» говорится: «Поскольку можно сделать вывод, что именно промежуток развивает причины и плоды «предела предшествующего» и «предела последующего», то не говорится».

Признать невозможно в принципе, поскольку вполне приемлемо группировать те упомянутые там двенадцать [членов] зависимого возникновения на две [группы] – «предела предшествующего» и «предела последующего». Приходим к тому, поскольку при такой группировке (1) семь [членов] – от неведения до ощущения относятся к «пределу предшествующего» [и] (2) [члены] от становления до старости и смерти относятся к «пределу последующего». Первое имеет место, поскольку говорится, что два из тех семи – неведение и санскара – причина, относящаяся к «пределу предшествующего», от психического и физического до ощущения – являются плодом, а все клеши сосредоточены в неведении, и так как в комментарии на «Абхидхармакошу» сказано:

«В комментарии на Сутру «Зависимого возникновения», [где говорится]: «Когда возникающее зависимо рассматривают в двух видах – относящееся к «пределу предшествующего» и относящееся к «пределу последующего», тогда семь членов – до ощущения включительно относятся к «пределу предшествующего», – подразумевается, что жажда и приверженность примыкают к неведению [и поэтому относятся к] «пределу предшествующего», т. к. все клеши возникают с неведением».

Поэтому [здесь] фактически подразумеваются возникающие зависимо жажда, приверженность и т. д., и когда получают рождение без трех – жажды, приверженности и становления, [относящихся к] прежнему рождению, то ошибки нет, так как три осуществляющие реализацию причины, относящиеся [с ним] самим к одному циклу зависимого возникновения, примыкают к возникающей зависимо санскаре, а плоды реализации – рождение, психическое и физическое, старость и смерть – входят в ощущение.

Второе. Причина и плод вкратце [указываются словами] «вывод о промежутке», так как в собственном комментарии сказано: «Поскольку можно придти к выводу, что именно промежуток развивает причины и плоды «предела предшествующего» и «предела последующего», то не говорится».

Второе из приведенных выше оснований имеет место, поскольку (1) три – жажда, приверженность и становление – предшествующие причины, а два – рождение и старость называются плодом «предела предшествующего», [и] (2) если так, объясняются по две причины и условия «предела предшествующего» и «предела последующего», [10] поэтому отвергают все неведение. Первое имеет место, поскольку в собственном комментарии сказано: «Пять являются относящимися к «пределу последующего». Второе имеет место, так как там же сказано: «Поскольку называются предшествующие и последующие плоды вместе с причинами».

3.2.2.1.2. Объяснение деяния санскары

Здесь два:

1. Критика. 2. Установление.

1. Критика

Некоторые говорят: «В деянии санскары [как] второго члена имеется три деяния трех – тела, речи и ума, поскольку первое – типа вдыхания и выдыхания, второе – типа задействования умственного процесса [викальпа], осуществляющего побуждение речи и задействование признаков, третье – типа задействования мышления [самкальпа], так как в комментарии на Сутру «Зависимого возникновения» цитируются [слова] другой Сутры: «При этом тело – вдыхание и выдыхание. Речь – задействование умственного процесса различения и задействование признака. Ум – мышление», и поскольку при объяснении того взгляда, разделяемого некоторыми, в комментарии на Сутру «Зависимого возникновения» говорится: «Являются ли [соответствующими] каким-либо словам Сутры [эти]: «По причине неведения реализуются заслуги»?»

Ответ: приходим к тому, что не являются [соответствующими] каким-либо словам [Сутры], поскольку здесь проявляется порок противоречия разделу Сутр и противоречия доказательству.

Первое. О противоречии разделу Сутр в комментарии на Сутру «Зависимого возникновения» говорится: «По причине неведения и реализующие заслугу [деяния] совершаются, и реализующие не являющееся заслугой совершаются, и реализующие неотодвигаемое [деяния] совершаются». Приходим к тому, что идея [приведенного] текста не доказана, поскольку у тех вдыханий и выдыханий, [которые относят] к телесному деянию санскары [как] второго члена, накапливаемого из-за неведения, нет трех – благого, неблагого и неуказываемого. Приходим к тому, поскольку нет трех неотодвигаемых, относящихся к ступени четвертой дхяны. Приходим к тому, поскольку у тех вдыханий и выдыханий нет благого и неблагого.

Второе. Характеристика противоречия доказательству. [Это верно], поскольку если существуют вдохи и выдохи, относимые к новому, то необязательно должно иметь место первонакопление деяний из-за неведения. Приходим к тому, поскольку (1) у Архата нет первонакопления деяния, [и] (2) есть первонакопление вдохов и выдохов. Ознакомление с индивидом – опорой накопления кармы.

Некоторые говорят, заблуждаясь в отношении сказанного в «Праджня-муле», что у мудреца нет первонакопления благих и неблагих деяний.

Но приходим к наличию того, поскольку у срота-апаны и сакрита-агамина имеется первонакопление благих и неблагих деяний, так как смыслом того текста является такое: «У святого нет первонакопления благих и неблагих деяний, осуществляющих забрасывание» [11].

Наша система

Здесь 4: [1] признак, [2] подразделение, [3] характеристика побуждаемости неведением, [4] характеристика обуславливания им сознания.

[1] Признак. Его признак – тот психический элемент активность ума [четана], вызываемая первым членом [и] начальным неведением [как] своим побудителем и характеризующаяся осуществлением забрасывания в любого рода физическое и психическое и т. д. – собственный плод забрасывания.

[2] Подразделение. Если подразделять его с точки зрения сущности, то имеются три деяния тела, речи и ума, осуществляющие забрасывание. С точки зрения способа реализации имеются три: благое, неблагое и неотодвигаемое. С точки зрения полного созревания [плода] имеются три: вкушаемое в «видимой дхарме», вкушаемое после рождения, вкушаемое в «другом числе раз».

[3] Характеристика побуждаемости неведением. Его побуждение неведением имеет место, поскольку когда из-за помрачения в отношении истинной сущности – отсутствия Я вначале и помрачения в отношении связи деяния и плода во время накопления деяний после того совершаются деяния, осуществляющие забрасывание, то совершаются осуществляющие забрасывание деяния, не являющегося заслугой.

При непомраченности в отношении той [связи], помраченности в отношении истинной сущности отсутствия Я и помраченности отвлечения ума в отношении блаженства последующего [существования] осуществляют накопление деяний, [ведущих к рождению в Мире] Желаний.

А также, когда при непомраченности в отношении связи деяния и плода, непомраченности в отношении блаженства внешних отвлечений и помраченности в отношении внутреннего – состояния успокоенности и самадхи совершаются деяния, осуществляющие забрасывание, то происходит накопление деяний неотодвигаемых.

3.2.2.1.3. Сознание

Границы возникающего зависимо сознания [как] третьего члена существуют, поскольку [они] определяются [так:] от создания [в сознании] отпечатка, осуществляющего забрасывание деяния, относящегося с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения, и до воплощения сознания. Существует способ определения, поскольку [они] устанавливаются от реализации сознания в первый [момент] и прекращения второго момента до реализации семени.

Реализуется сознание, не относящееся к алая-виджняне, и относится к являющемуся сознанием, поскольку, кроме школы ватсипутриев, никто из вайбхашиков и саутрантиков не принимает.

Приходим к приемлемости такого способа доказательства, поскольку в отношении неведения [как] начала двенадцати членов, относящегося с сознанием [как] третьим членом к одному циклу зависимого возникновения, и возникающего зависимо сознания времени накопления деяний [следует сказать, что] должны относиться с этим возникающим зависимо сознанием [как] третьим членом к одному циклу зависимого возникновения, но не должны являться плодом прежнего рождения и возникающим зависимо сознанием, так как благодаря тому не был создан отпечаток осуществляющего забрасывание [деяния], относящегося с ним к одному циклу.

Способ вхождения существует. После создания отпечатка осуществляющего забрасывание деяния, относящегося с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения, два – образовавшийся отпечаток, который должен быть «вскормлен», и сознание, которое должно быть «вскормлено», относятся к двум – жажде и приверженности, осуществляющим «вскармливание», но у сознания, которое должно быть «вскормлено», приемлема особенность неразделения на два. Аналогичное следует признать и у двух – жажды и приверженности и у десятого [члена] – возникающего зависимо становления. Поэтому два – сознание, имеющее [своей] причиной санскары, и возникающее зависимо сознание «времени причины» не являются одним и тем же, [12] поскольку сознание, имеющее [своей] причиной санскару, устанавливается в [границах] от создания отпечатка осуществляющего забрасывание деяния, относящегося с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения, и до возвращения снова десятого члена- становления, так как в комментарии Васубандху сказано: «То сознание, [имеющее своей] причиной санскару, не реализует становление, поскольку входит в становление». Кроме того, два – сознание, имеющее [своей] причиной санскару, и сознание «времени причины» – не одно и то же, поскольку то сознание, имеющее [своей] причиной санскару, устанавливается в [границах] до десятого члена – становления, так как в комментарии Васубандху сказано: «До чего же устанавливается то сознание, имеющее [своей] причиной санскары? До десятого [члена]».

Некоторые говорят в этом отношении: «Приходим к тому, что если является сознанием, имеющим [своей] причиной санскару, то с необходимостью реализуется до десятого [члена] зависимого возникновения – становления, поскольку приемлемы оба смысла текста».

Но [это] неверно, поскольку это с точки зрения забрасывания только в одно рождение, а если с точки зрения забрасывания в сто и т. д. рождений богом или человеком, то это сознание, имеющее [своей] причиной санскары, определяется до идущего в самом конце становления – десятого члена, поскольку там же сказано: «Когда еще не родилось психическое и физическое, и не пришло заброшенное деянием прежней жизни сознание полного созревания, пребывающее там, другое порождает психическое и физическое». Пребывающее в качестве предмета-причины определяется как являющееся членом [частью] сознания, имеющего [своей] причиной санскары, поскольку сказано: «Созданное тем не обладает способностью порождать это».

В этом отношении имеется тетралемма, так как есть четыре: является вторым членом, но не является десятым, обратное тому, является обоими, не является обоими. Первое имеет место, поскольку таковым является осуществляющее забрасывание в рождение человеком или богом деяние, «вскормленное» жаждой, но не «вскормленное» приверженностью, поскольку в комментарии на Сутру «Зависимого возникновения» сказано: «Если оно имеет приверженность, то будет относиться к становлению, а если не имеет, то не будет» – [этим] указывается становление, имеющее [своей] причиной приверженность.

Второе имеет место, поскольку если деяние, осуществляющее забрасывание в одно рождение богом или человеком, было «вскормлено» жаждой и приверженностью, то является тем, поскольку если не было, то является отпечатком [13]. Приходим к тому, поскольку там же было сказано: «Когда говорится: «По причине приверженности – становление»,, тогда отпечаток называют термином «становление». Если отпечаток того является осуществляющим реализацию становлением, то является обретшим вхождение. Если вхождение не обретается, то получает название деяния». Хотя поэтому и признается, что деяние санскары [как] второго члена и соответствует четане, но не препятствует.

Третье имеет место, поскольку деяния типа [пяти] «беспросветных», [плод которых должен быть испытан], неизбежно, с точки зрения ситуации четаны являются обоими, так как там же говорится: «Что является неизбежным, не относится к прежнему времени, деяния, [плод которых] будет вкушен по рождении [в следующей жизни] – [пять] «беспросветных» и т. д.»

Четвертое имеет место. Это легко [понять].

Следует признать, что существует «общая основа» деяния санскары – второго члена и становления – десятого [члена], существует «общая основа» сознания, имеющего [своей] причиной санскару, и сознания периода становления и т. д. Поскольку мадхьямики и виджнянавадины согласны, что сознание, обладающее сходством-связью с десятым [членом] – становлением, должно относиться к десятому [члену] – становлению. Поскольку в тех цитированных выше текстах, и в «Праджня-муле»: «То же становление – пять скандх», и в комментарии Буддхапалиты, и в «Прасаннападе» и т. д. говорится [так].

3.2.2.1.4. Объяснение четвертого члена – психического и физического

Здесь 3: [1] признак, [2] подразделение, [3] границы.

[1] Признак. Признак такого возникающего зависимо физического – тот относящийся к ступени обладателя формы член существования, вложенный [в виде] семян в сознание «времени причины», относящееся с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения. По этому[образцу] следует понять и признак возникающих зависимо психического и физического.

[2] Подразделение. С точки зрения деяния – три: благое, неблагое и неотодвигаемое. С точки зрения плодов забрасывания имеются три плода забрасывания – потоки индивидов трех Миров.

[3] Границы. Рождение и существование психического и физического, [имеющие место] по причине сознания – со второго момента воплощения и до образования шести аятан, [что] соответствует сказанному в «Абхидхармакоше»:

«Психическое и физическое – от того
И до образования шести аятан».

Два – [возникающие] по причине сознания психическое и физическое и являющиеся плодом забрасывания [деяния], осуществляющего забрасывание, психическое и физическое – не одно и то же, поскольку последние устанавливаются до соприкосновения и ощущения. В «Йогачарья-бхуми» сказано: «Если два – возникающая зависимо пара психического и физического и возникающие зависимо шесть аятан обладают характеристикой смешанных признаков, то объясняются как отдельные. Поэтому», – и т. д. [Это] является [указанной] мыслью [14].

3.2.2.1.5. Объяснение пятого члена зависимого возникновения – шести аятан

Здесь 3: [1] признак, [2] подразделение, [3] границы.

[1] Признак. Их признак – тот член существования, характеризующийся рождением и развитием сознания по причине психического и физического, вложенных в виде семян в сознание «времени причины» во время осуществления забрасывающего деяния, относящегося с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения.

[2] Подразделение. Если подразделять их с точки зрения сущности, то имеются шесть: аятана глаз и т. д. Если подразделять с точки зрения дхату земли, то имеется, как [указано] ранее.

[3] Границы. Устанавливаются [в пределах] от реализации шести аятан, [имеющих своей] причиной психическое и физическое, относящиеся с [ними] самими к одному циклу зависимого возникновения, и до встречи при соединении трех – объекта, индрии и сознания. Это с точки зрения рождения из матки, а с точки зрения чудесного рождения четвертый [член] зависимого возникновения – психическое и физическое и возникающие зависимо шесть аятан реалйзуются вместе.

3.2.2.1.6. Объяснение шестого члена зависимого возникновения – соприкосновения

Здесь 3: [1] признак, [2] подразделение, [3] границы.

[1] Признак. Его признак – [возникающий] по причине шести аятан, относящихся с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения, член существования, характеризующийся анализом трех – приятности, неприятности и нейтральности объекта, [имеющих место] при соединении трех – объекта, индрии и сознания.

[2] Подразделение. Если подразделять его с точки зрения сущности, то имеются шесть: соприкосновение, [возникающее при] соединении глаз [с цветоформой и сознанием видимого] и т. д. Если подразделять с точки зрения дхату, то имеется, как [указано] ранее.

[3] Границы. [Эти] шесть имеют место от анализа переживаемой приятности, неприятности и нейтральности объекта при соединении трех – объекта, индрии и сознания, до ощущения. Это относится к анализу приятности, неприятности и нейтральности объекта при встрече трех – объекта, индрии и сознания, а к встрече объекта и сознания не относится, поскольку [так] говорит школа Асанги и «Ступени пути» Владыки [Цзонхавы].

3.2.2.1.7. Седьмой член зависимого возникновения – ощущение

[Его] следует рассматривать аналогично.

3.2.2.1.8. Восьмой член зависимого возникновения – жажда

Здесь 3: [1] признак, [2] подразделение, [3] границы.

[1] Признак. То обладание радостью, характеризующееся осуществлением побуждения приверженности, радующейся являющемуся [его] собственным объектом ощущению с четырьмя причинами, после запечатления отпечатка (васаны) в сознании, относящемся к одному с [ним] самим циклу зависимого возникновения, из-за осуществляющего забрасывание деяния, относящегося с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения.

[2] Подразделение. Если подразделять ее, то имеются три жажды, радующиеся трем ощущениям, являющимся [ее] собственным объектом.

[3] Границы. От второго момента сознания, относящегося с [ней] самой к одному циклу зависимого возникновения, и пока не реализовалась приверженность. Вообще [говоря], жажда, осуществляющая реализацию рождения, относящегося с [ней] самой к одному циклу зависимого возникновения, действует в пределах функционирования сознания.

3.2.2.1.9. Девятый член зависимого возникновения – приверженность

Здесь тоже три.

[1] Признак. Признак приверженности, [о которой сказано:] «По причине жажды – приверженность», – то клешное стремление (чанда), характеризующееся желанием какого-либо из являющихся [его] собственным объектом четырех ощущений из-за принятия радости жажды, относящееся с [ней] самой к одному циклу зависимого возникновения [15].

[2] Подразделение. Если подразделять, то имеется приверженность желанию и т. д.

[3] Границы. От того следования, относящегося с [ней] самой к одному циклу зависимого возникновения, и пока не реализовался десятый член зависимого возникновения – становление.

3.2.2.1.10. Десятый член зависимого возникновения – становление

[1] Признак. Его признак – тот член существования, характеризующийся усилением способности [порождать плод] деяния после [того, как произошло] «вскармливание» жаждой и приверженностью, относящимся с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения, [что] подобно [наличию] у той беременной женщины обращенности к рождению ребенка.

3.2.2.1.11. Одиннадцатый член зависимого возникновения – рождение

Признак. Определяется как воплощение в любом из четырех состояний рождений из-за осуществляющего забрасывание деяния, относящегося с [ним] самим к одному циклу зависимого возникновения.

Признак старости. Хотя старость и не устанавливается со второго момента воплощения в становление рождения, но описанная в Сутре «Вибханга» старость должна быть старостью, известной в мире.

Возникающую зависимо смерть [понять] легко.

Характеристика забрасывания и характеристика реализации

Здесь 4: [1] чем забрасывается, [2] что забрасывается, [3] чем реализуется, [4] что реализуется.

[1] Чем забрасывается. К причинам, осуществляющим забрасывание, обязательно причисляют три: по причине того совершения множества благих и неблагих [деяний] трех «дверей» неведущего санскары оставляют в сознании отпечатки, забрасывающие в – от психического и физического и до ощущений, поскольку хотя его специфическая сущность и забрасывает в полное обладание объектом, но не осуществляет реализацию.

Причин, осуществляющих реализацию, тоже три, поскольку имеются три: то деяние, два – жажда и приверженность, проявляемые в отношении какого-либо из четырех объектов, соответствующих жажде, вместе с возникающим зависимо становлением, придающим силу способности деяния [порождать плод].

Плод реализации по комментарию на Сутру «Зависимого возникновения». Имеется основание осуществления порождения только этого рождения, поскольку одно деяние, осуществляющее забрасывание, осуществляет - оба – забрасывание и завершение. Имеется основание определения двух – рождения и старости как плода реализации: так говорят, исходя из того, что хотя осуществляющее забрасывание деяние и забрасывает в какую-либо форму жизни с долгой или короткой жизнью, но вследствие большой или малой силы способности деяния из-за пресечения жизни забрасываются в короткую жизнь, а из-за непресечения – в долгую, так как например, есть деяния, осуществляющие забрасывание в рождение жителем Уттаракуру и богом высших миров.

3.2.6. Сходство ступеней

Здесь два, поскольку имеются два – сходство ступеней по системе принимающих алаю и по системе не принимающих.

Первое имеет место, поскольку два – первый член – начальное неведение и третий [член] зависимого возникновения – сознание, – из трех: рождения, смерти и т. д. – относятся к той [ступени], к которой относится «опора» накопления деяния, остальное сходно с не принимающими алаю, а в «Двадцатке» сказано: «Где рождается, той [ступени]» [16].

Второе имеет место, поскольку осуществляющее забрасывание деяние одной ступени не может забросить в скандхи полного созревания другой ступени, [и] три – жажда, приверженность и становление одной ступени не могут «вскормить» деяние другой ступени.

Второе. Сходство ступеней по системе не принимающих алаю [имеет место], поскольку три осуществляющие забрасывание причины одной ступени не могут забросить в скандхи другой ступени, [и] осуществляющее реализацию одной ступени не может реализовать плод реализации другой ступени.

Некоторые не принимают мысли «Золотых четок». Хотя при наличии во время «вскормленности» отпечатка деяния в результате реализации трех – жажды, приверженности и становления и соответствуют рождению на высшей ступени после низшей ступени, но не соответствуют рождению на низшей ступени после высшей ступени, поскольку у «опоры» высшей ступени нет реализации клеши низшей ступени.

[Это] неприемлемо, поскольку хотя и нет реализации клеши низшей ступени, пока не истощится забрасывание самадхи высшей ступени, но когда истощается забрасывание подобного, имеется реализация клеши низшей ступени.

Кроме того, приходим к наличию у опоры высшей [ступени] реализации клеши низшей [ступени], поскольку хотя у бога [уровня аятаны] «Отсутствие представлений» и нет реализации грубых представлений, пока не истощится забрасывание самадхи, но когда истощается забрасывание того, то реализуются грубые представления и имеется получение рождения на низшей ступени. Приходим к тому, поскольку в Сутре сказано: «Те существа пребывают там долгое время. После пребывания затем рождается представление, снова родятся». А также приходим к тому, что не имеет места идея, высказанная в.«Варттике»: «Благодаря полному преодолению существования жажды» – и т.д., поскольку после реализации в «опоре» высшей ступени жажды и приверженности низшей ступени нет рождения там. Приходим к тому, поскольку в той опоре нет реализации клеши низшей ступени. Основание принято.

А также приходим к тому, что не имеет места и приведенное в «Ступенях пути»: «Благодаря созерцанию нравственности [ступени Мира] Желаний накапливают карму рождения в хорошей форме жизни [Мира] Желаний. Благодаря созерцанию шаматхи высшего Мира накапливают карму рождения в высшем Мире», поскольку для накопления кармы, осуществляющей забрасывание в рождение в высшем Мире, совсем необязательно обретение вплоть до шаматхи той [ступени].

Приходим к тому, поскольку для накопления неведения, являющегося побудителем деяния, осуществляющего забрасывание в рождение там, совсем необязательно обретение шаматхи. Приходим к тому, поскольку от начала деяния, осуществляющего забрасывание в рождение там, и пока не будет достигнута «подлинная основа» [дхьяны], тот психический элемент четана является только деянием, но не является деянием, осуществляющим забрасывание в рождение в высшем Мире [17]. Приходим к тому, поскольку имеется основание нерождения в высшем Мире куланкулы и сакрита-агамина.

3.2.7. Способ созерцания

Существует способ созерцания, поскольку имеются два способа созерцания – в прямом и обратном порядке. Первый имеет место, поскольку, признав неведение главной из причин рождения в сансаре, будут отвергать его. Второе имеет место, поскольку узнав: «Способ забрасывания сознанием-причиной осуществления забрасывания в два – рождение и старость является таким», отвернутся от него.

3.2.8. Польза созерцания

Польза созерцания существует, поскольку благодаря созерцанию такого способа созерцания отвергнут три вида помрачения в отношении трех времен, и благодаря отвержению того постигнут смысл истинной сущности, а благодаря его постижению познают Учение, [и] очень развив ум при [реализации] Учения, обретут [положение] Будды и т. д. – имеется много пользы, так как в «Абхидхармакоше» сказано:

«Поскольку полностью отвергается помраченность В отношении предшествующего, последующего и промежутка», и Учитель Нагарджуна тоже говорит: «Это зависимое возникновение – глубинная ценность Сокровищницы Речений Победителя», и в Сутре воздается восхваление: «Кто видит зависимое возникновение, тот видит Учение. Кто видит Учение, тот видит Будду», – и т. д.

Примечания:

1

Работа над переводами никогда не прекращалась. В колофонах переведенных с санскрита текстов указываются многие переводчики разных поколений, работавшие над переводом. Эти переводы исправлялись в связи с достижением более точного понимания, стандартизацией терминологии. Поскольку язык со временем претерпевает изменения, то через каждые 150-200 лет язык переводов приводился в соответствие с новыми формами языка. Появлялись новые школы религиозно-философской мысли, которые интерпретировали содержание текстов по-другому. Это тоже приводило к пересмотру старых переводов и созданию новых вариантов переводов. Нельзя категорически утверждать, что оригинальные тибетские работы появились только после того, как была завершена работа над переводами.

2

Это только в Гелугпе. В других сектах было несколько иначе. В Сакьяпе изучали шесть предметов по восемнадцати работам, в том числе и тибетских авторов.

14

Более полно – Тойсамлин (thos bsam gling).

15

Полностью – Чойже Рабжамба Сэма Ванжал (chos rje rab 'byams pa mtshe ma dbang rgyal).

16

Полное имя – Жамьян Чойжи Же Даший Балдан ('jam dbyangs chos kyi rje bkra shis dpal ldan). Сначала было семь факультетов: Гоман, Лосалин, Дэянпа, Шаггор, Тойсамлин или Жалба, Винаи и Тантры. Потом осталось три первых и тантрийский [Туган, 1992, с. 321].

17

Тиб. pan chen blo bzang grags pa (1478-1554). Он был настоятелем Брэйбуна, а затем – пятнадцатым настоятелем Галдана.

18

Это прозвище, а имя – Жамьян Легпа Чойжор ('jam dbyangs legs pa chos 'byor). Был настоятелем Брэйбуна [Туган, 1992, с. 321].

19

Полностью – Жамчен Чойжи Шакья Еше (byams chen chos kyi shakya ye shes).

20

Или Гуншен Жанчуб Бум (kun mkhyen byang chub 'bum).

21

По прозвищу Муйсрадпа (mus srad pa). Сначала он преподавал в Брэйбуне, но потом из-за конфликта с кем-то ушел с учениками в Сэра. Так и появился в Сэра этот факультет со странным названием «Чужаки» (byas) [Туган, 1992, с. 325].

22

Основателем этого факультета Туган считает Же Лодой Данпу (rje blо gros brtan pa) – одного из первых настоятелей Галдана [Туган, 1992, с. 319].

143

Тиб. rgya gar skad du. Так обычно писали тибетские переводчики, подразумевая один из четырех языков Индии – санскрит (legs sbyar), поскольку большинство читателей знали об Индии, но не все знали о санскрите.

144

Здесь дано обычное название этой Сутры на санскрите, поскольку в тексте оно было приведено с ошибками: pratītyasa mubāda ādicha vibhańg nir nāmasūtra. Перевод этой и следующей Сутры сделан по тибетскому тексту, находящемуся в томе tsha раздела Сутр (mdo sde) Жонейского издания Ганжура. Их номера по каталогу Тохоку – 211 и 210.

145

Три Драгоценности – Будда, Учение и Община. Такого рода поклонение обычно пишут переводчики Сутр, чтобы уменьшить число ошибок при переводе и чтобы снизить у читающих перевод с ошибками и неточностями негативный эффект от этого.

146

Эти слова принадлежат «составителю» или «собирателю» (sdud pa ро) Сутры, т. е. тому, кто слышал ее непосредственно, а потом пересказал другим. В числе «составителей» называют Ананду, Упали, Майтрею, Ваджрапани. В тибетской традиции эти слова ставятся отдельно, в то время как в китайской они непосредственно переходят в изложение текста.

147

У глагола «пребывает» (bzhugs) нет формы прошлого времени. Хотя по смыслу получается так, что рассказчик описывает прошлые события, но в некоторых Сутрах в аналогичных местах стоит: «Бхагаван объясняет (ston pa) Учение…» Этим самым рассказчик как бы делает слушателя присутствующим там лично. Поэтому мы обычно переводим глагол «пребывать» в настоящем времени.

148

Дагба Шаддуб поясняет в своем комментарии на «Ваджра-ччхедику», что Шравасти был в те времена одним из шести самых великих или больших (chen ро) городов Индии и находился в подчинении царя Прасенаджита. Неподалеку от него располагалась красивая роща (санскр. вана), принадлежащая царевичу Джете. Анатхапиндада был великим существом, мог видеть золото и драгоценности под землей и в воде. Он родился там по собственному желанию, чтобы сделать подношение Будде Шакьямуни. Анатхапиндада купил эту рощу у царевича Джеты, дав столько золота, что оно, вероятно, устлало всю землю. Взяв в помощники известного ученика Будды Шарипутру, он построил «сад» (kun dga га ba па, санскр. сьярама) – особый вид буддийского монастыря. В нем возвел вихару (gtsug lag khang) – храм. Землю же перед входом подарил Будде сам царевич Джета. Поэтому Будда назвал эту вихару садом Анатхапиндады в роще царевича Джеты (Дагба Шаддуб, 3, л. 2Б).

149

Первое – значит, то учение, которое объясняется прежде других, или первое из четырех, излагаемых для пояснения четырех истин.

150

Тиб. 'di lta ste. Так обычно в Сутрах начинают давать ответ на поставленный самими же вопрос. Иногда это слово даже включается в мантры – ставится в самом начале (санскр. тад йатха). Оно также означает «а именно», «такое».

151

В тексте стоит rkyen (санскр. пратьяя), что обычно переводится как «условие». Но поскольку причиной (rgyu, санскр. хету) называют одно из четырех условий, и в Сутре «Ростков белого риса» двенадцать членов определены именно как причины, то и переводим здесь именно так.

152

Глагол в форме будущего времени часто указывает на то, что происходит обычно.

153

Если происходит так, то… В некоторых текстах в этом месте стоит: «Так будет возникать…»

154

Тиб. ma rig pa. Или «неведание».

155

Скандхи, которые есть у обитателей Мира Бесформенного.

156

Четыре махабхути – земля, вода, огонь и воздух. Они представлены в физическом – теле как кости, мясо (это внутренние махабхути). В материнской утробе происходят формирование и развитие тела из махабхути. Поэтому они – его причина.

157

Соприкосновение при соединении глаза с цветоформой и сознанием видимого глазом.

158

Одна из двадцати двух индрий или сердце.

159

Т. е. активности вообще – внешней и внутренней.

160

Буквально: «Я рассказал это для того, что Я сказал…»

161

Обычное наименование Будды в Сутрах.

162

Тибетские авторы объясняют, что последователя Махаяны называют Бодхисаттвой, поскольку он породил мысль о достижении Просветления самим, а Махасаттвой – великим существом потому, что стремится обрести Просветление для того, чтобы установить в положении Будды всех существ.

163

Один из восьми великих Шраваков.

164

Дхарма здесь – это и Учение, и элемент.

165

Разделом Сутры (mdo sde) обычно называется конкретная Сутра. В данном случае – это приведенное высказывание («Сутра») Будды.

166

Тиб. phung ро. Букв. «куча».

167

Т. е. то, что относится к деянию.

168

У Будды есть пять видов глаз: плотские, божественные, праджни, Дхармы и Будды. Глаза праджни обретаются со святостью и видят истинную суть сущего. У Будды есть три Тела – Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая.

169

Тибетские прасангики полагают, что учащимися в Сутрах называют святых на Пути Видения и Созерцания, а не учащимися – на Пути Без Обучения.

170

Пратитьясамутпада – зависимое возникновение и зависимо возникающее.

171

Живой (srog) – Я.

172

Т. е. не возникающее от причин и условий, не обладающее рождением, пребыванием и уничтожением.

173

Святой – дхарма. Постичь ее – стать святым.

174

Дхармата – истинная гносеологическая сущность дхарм (их нерождаемость и непрекращаемость), а татхата – истинная онтологическая сущность дхарм.

175

«Как же» или «каким же образом» часто означает «почему же».

176

Т. е. подобно тому, как два конца коромысла весов одновременно занимают разные положения (один – высокое, другой – низкое), так и при прекращении семени рождается росток.

177

Т. е. некая сущность не переходит (mi 'pho ba) из состояния ростка в состояние семени.

178

Сознание [мыслимого] умом и пять видов сознания, связанных с органами чувств, образуют шесть совокупностей сознания.

179

Если поставить три пики так, чтобы их верхние концы были соединены, и накрыть этот каркас материей, то получится «пика-домик».

180

Второстепенных (nye bar) клеш насчитывают двадцать. Клеши вызывают беспокойство, волнение, расстройство ('khrug pa).

181

Или намерения (bsam pa).

182

Одна йоджана – 7,8 км.

183

Тиб. skal mnyam.

184

Брахманы – жрецы. Шраманы – отрекшиеся от мира.

185

Реализуют принятие (т. е. понимание) дхармы нерождаемости на Восьмой ступени Бодхисаттвы.

186

«Мир» ('jig rten) означает мирских существ.

187

Тиб. dge sbyong. Это – отрешившийся от мира. Обычно так называют буддийских монахов.

188

Тиб. de kho nа nyid, санскр. таттва. «Именно то», что есть.

189

Числительное двенадцать записывается «десять два».

190

Тиб. bye brag – «отдельный, особый, вид, часть».

191

Тиб. yan lag – «член (типа члена тела), часть».

192

Тиб. thub pa – «одолевать, мочь». Одолел клеши, обычно властвующие над деяниями тела, речи и ума. Поэтому – святой, мудрец.

193

ероятно, царя Чакравартина.

194

Тиб. gyi nа.

195

Тиб. rten ring 'brel bar 'byung ba, санскр. пратитьясамутпада.

196

Три пики ставятся так, что их верхние концы опираются друг на друга. Сверху набрасывают материю и получается «пика-домик».

197

Тиб. yang.

198

Тиб. srid pa – «существование, становление, мир».

199

Святые не перерождаются в сансаре из-за деяний и клеш.

200

Если представить двенадцать членов в виде спиц колеса, расположенных в определенной последовательности от неведения до смерти, то хотя при вращении этого колеса они будут следовать друг за другом в этой последовательности, но в действительности члены не появляются именно в таком определенном порядке. Это также означает, что в теперешней жизни присутствуют элементы прошлой и будущей.

201

Тиб. sems can. Т. е. Я.

202

Тиб. 'gro ba – сущее вообще и живые существа, в частности.

203

Тиб. btags pa. Или «номинальное, условное». Означает также составное.

204

Тиб. yang dag pa.

205

Тиб. brtags pa tsham du.

206

Тиб. rdzes su yod pa. Этот термин также означает противоположное составному (btags pa).

207

Тиб. 'jig rten pha rol, т. е. мир, в котором рождаются после смерти в этом мире – этой жизни.

208

Тиб. rdul phra mo tsam, букв, «даже мельчайшая частица».

209

Тиб. phan tshun, т. е. друг по отношению к другу. Если есть длинное, то есть и короткое; если есть короткое, то есть и длинное. Если есть Я, то есть и Мое; если есть Мое, то есть и Я. Если есть то, что можно называть длинным или коротким, то нет того, что можно называть Я и Мое. Поэтому они не могут иметь места даже как признаваемые друг по отношению другу.

210

Тиб. bdag, означает «сущность».

211

Тиб. sems, санскр. читта.

212

Тиб. rtag pa. Если душа или сознание (sems) переходят, то придется признать ее постоянство или вечность. Это считается крайним взглядом (mthar lta), не соответствующим действительности.

213

Т. е. это рождение не будет обусловлено действиями индивида в прежней жизни, придется отвергнуть идею кармы.

214

Т. е. душа-сознание в этом рождении и душа-сознание в следующем рождении не являются ни одним и тем же, ни иными.

215

До этого рассматривался переход Я из одной жизни в другую, а теперь – переход скандх.

216

Тиб. bag chags, санскр. васана.

217

Это – постижение четырех аспектов (rnam pa) истины страдания – первой из четырех истин святого.

218

Помрачение – 1-й член, симпатия и гнев – 8-й, деяние – 2-й, приверженность – 9-й, становление – 10-й, рождение – 11-й, страдание – 12-й.

219

Тиб. bsags pa. Чтобы возник плод, должны собраться все причины в полном составе.

220

Тиб. chad pa, противоположность постоянству. Возможно, ошибка в тибетском тексте: вместо «разъясняют» (gsal ba) должно быть «устраняют» (bsal ba).

221

Санскр. манасикара, тиб. yid la byed pa.

222

К чувственному, взгляду, поведению, своему Я.