Изложенное выше системное понимание теократического государства адекватно отражает закономерности и общие признаки встречающихся в истории теократических государств. В этом его безусловное достоинство. Но оно по своей сути является позитивистским. Выраженные в системном понятии свойства теократического государства относятся к его внешней стороне. Они характеризуют лишь видимые, поведенческие аспекты религиозно- политических отношений, совершенно не затрагивая их внутреннюю, психическую сторону. Для теократического государства, где жизнь людей определяется религией, т. е. по сути религиозной идеологией, оставление без внимания социально- психологических особенностей религиозно- политических отношений является крайне неосмотрительным. Центральное место в исследовании внутренних свойств теократического государства должно быть отведено анализу религиозной идеологии, а также рассмотрению особенностей индивидуального сознания участников теократических властеотношений. Для решения указанных задач наиболее удачным является социально- психологический метод.

Причинами избрания в исследовании теократического государства социально-психологического метода служат не только соображения познавательной целесообразности, но и доводы практической полезности. По убеждению автора, изучение государства и права должно быть прагматистским. В соответствии с принципами прагматизма, разрабатываемыми философией науки, познание действительности имеет сугубо практическую направленность и средства познания находятся в тесном взаимодействии с его целями. В научном исследовании необходимо оперировать теми методами, которые обеспечивают практическую полезность знаний. Социально-психологический анализ государства позволяет поставить ряд важных научных проблем, которые остаются в тени при использовании других методов познания, способствуя их разрешению на практике. К этим проблемам можно отнести особенности отношений личности, общества и государства, рассматриваемые сквозь призму потребностей, мотиваций и ценностей отдельной личности и социальных групп, проблему государственного сознания, проблему влияния на государственную жизнь идеологии, а также информации в целом и другие важные вопросы существования государства.

Особо следует отметить, что психологические исследования государства и права развивались под непосредственным влиянием российской юридической мысли и являются одним из ценных и оригинальных ее достижений. Начало этой традиции было положено Н.М.Коркуновым, связавшим возникновение государства и права с психическими переживаниями человека, осознающего свою подвластность и необходимость соблюдать определенный порядок общественных отношений. Государство для Коркунова есть "общественный союз", обусловленный "сознанием зависимости от государства" ¹. Существенно развил исследования в этом направлении Л.Петражицкий, разработав для психологического анализа права и государства необходимую научно- методологическую базу. Однако предметом его рассмотрения были в основном проблемы права, поэтому в области государствоведения ученый не добавил практически ничего нового по сравнению со своим предшественником Н.М.Коркуновым. Государство Л.Петражицкий определяет как "правоотношение, состоящее в обязанностях одних (подвластных) исполнять известные и вообще всякие приказания других (наделенных властью) и терпит известные или вообще всякие воздействия со стороны этих других; обязанности этого содержания закреплены за другими как их права" ². Пристальное внимание "психическим двигателям государственной жизни" уделял Н.Н.Алексеев. "Исторические государства, — писал он, — не строились при помощи холодного, чисто рассудочного расчета, посредством которого инженер строит свою машину. Исторически нам известные государства строились под влиянием глубоких инстинктивных порывов, захватывающих отдельных людей, целые классы и даже нации и культуры… В этом смысле можно сказать, что государство прежде всего продукт эмоциональной жизни, явление эмоциональное" ³. Эти проблемы затрагивали также в своих произведениях П.Сорокин, С.Л.Франк и другие мыслители. В наибольшей же степени социально- психологический подход к государству был разработан М.А.Рейснером. Его взгляды объединены в целую теорию, которая и послужит основой дальнейшего социально- психологического исследования теократического государства в частности и государства в общем.

Предваряя социально- психологический анализ государства, нельзя не отметить тот факт, что положения теории М.А.Рейснера нередко грешат логическими несоответствиями. От некоторых посылок, принятых в начале исследования, ученый в последующем отказывается и строит рассуждения вопреки им. Подчас важные предварительные выводы не находят своего дальнейшего развития, а незначительным деталям уделяется незаслуженно большое внимание. Хотя положения теории Рейснера во многом перекликаются с закономерностями, открытыми в рамках юридического и социологического (главным образом марксистского) подходов к государству, тем не менее его учение содержит множество идей, не потерявших ценности и научно-практической перспективы и сегодня. Думается, они должны сыграть решающую роль в установлении социально- психологических закономерностей существования государства. На их переосмыслении и критике и будет сформировано социально- психологическое видение государства в целом, а затем будут описаны внутренние (психологические) особенности теократического государства.

По мнению М.А.Рейснера, государство есть "организованное посредством идеи государства массовое поведение людей…" ⁴. Ключевой момент государства, считал он, составляет идеология, которая организует государственную жизнь. "Определяя… предмет науки о государстве, мы можем в нем отметить три момента. Во-первых, массовую психику людей, как основной источник общественной и государственной идеологии, во-вторых, самую эту идеологию, ее различные виды и типы, ее зависимость от определенных исторических условий, наконец, самое политическое поведение людей, как результат более или менее полного воспроизведения государственных идей в жизни и деятельности человека. С этой точки зрения государство, как социальное явление, — продолжает ученый, — представляется процессом, в котором центральное место принадлежит идеологии" ⁵."…Идеология, как совокупность идей, принципов, норм и идеалов, подлежащих воплощению в общественной деятельности человека, является постоянным спутником всякой общественной организации и налагает специфическое клеймо на самую их сущность. Проблема права и государства, — заключает М.А.Рейснер, — есть с этой стороны проблема идеологическая, а вместе — и психологическая" ⁶. Таким образом, познание государства сводится к исследованию психических переживаний, составляющих государственную идеологию, и анализу поведения людей, соответствующего этой идеологии.

Понятие государственной идеологии М.А.Рейснер отождествляет с понятием государства, под которым понимались взятые в единстве население, территория и политическая власть. Государственная идеология определяется им как разделяемые массами представления о коллективном единстве (в образе "населения", "нации" или "народа"), подчиняющемся высшей власти в пределах идеальной линии, условно очерчивающей некую земельную площадь. "Разбирая все три так называемые элемента государства — государственную власть, население и территорию, — мы видим, что эти элементы отнюдь не могут почитаться сколько-нибудь конкретными, реальными явлениями, способными лишить само понятие государства его идеологического характера. И если само государство есть не что иное, как организованное посредством идеи государства массовое поведение людей, то и государственная власть, население и территория суть лишь понятия или идеи, при помощи которых организуется политическое поведение" ⁷. Центральное место в государственной идеологии, по мнению М.А.Рейснера, принадлежит политическим взглядам, сконцентрированным вокруг идеи власти. "Для нас государство, — пишет он, — есть процесс воплощения всей политической идеологии, во главе с идеологией власти во всем ее разнообразии и многосторонности. Власть террора и расы, власть экономической необходимости и религиозной идеи — все это для нас моменты идеологии государства, поскольку она специально превращается в политическую или входит в состав специально- политической идеологии. Идея власти — вот стержень государства, на чем бы она ни основывалась. И где есть эта идеология, там есть хотя бы в зародыше и государство" ⁸. В последующем ученый рассматривает, главным образом, политическую сторону государственной идеологии, оставляя в тени другие ее аспекты, по сути отождествляя государственную деятельность с политической, а познание государства с познанием политической идеологии.

Содержание политической идеологии, считал Рейснер, обусловлено исторически и определяется в каждый период времени той социальной группой, которая занимает доминирующее положение в системе разделения общественного труда. Им выделяется монархическая политическая идеология, выступающая результатом духовного творчества крестьянства, аристократическая — умственный продукт городского сословия, и демократическая — идеология буржуазии. В итоге государство предстает как процесс реализации массами (населением) идеалов, принципов и норм, в которых выражается их зависимость от верховной монархической, аристократической или демократической суверенной власти.

Как видно, первоначально М.А.Рейснером выделяются три элемента учения о государстве — массовая психика, порождающая государственную идеологию, собственно государственная идеология и поведение людей, воспроизводящее в жизни эту идеологию. В последующем, все его внимание сосредоточивается лишь на анализе государственной идеологии. Такое решение вполне правомерно, когда в деятельности человека главное место отдается идеологической стороне сознания, а второстепенное — поведению, полностью подчиненному идеологическим установкам. Такой точки зрения и придерживался М.А.Рейснер, утверждая, что "политическое поведение людей есть результат более или менее полного воспроизведения государственных идей в жизни и деятельности человека". Стоит ли и сегодня в социально- психологическом анализе государства отталкиваться от государственной идеологии? Современная социальная психология пришла к выводу о том, что между установками человека и его поведением не существует однолинейной зависимости. Связь "установка — поведение" работает и в противоположном направлении. Идеологическое сознание, связанное с социальным смыслом и социальными целями деятельности человека, может возникать непосредственно в момент ее осуществления или даже после этого, что говорит об обратном процессе: о формировании сознания под воздействием поведения. Объяснение поведения, основывающееся на учете исключительно установок и ценностей личности допускает, говоря языком социальной психологии, "фундаментальную ошибку атрибуции", поскольку принимает во внимание лишь внутренние факторы жизни человека и пренебрегает воздействиями ситуации, которая, возможно, и вынуждает поступать людей именно таким образом. Признавая неоспоримым положение о психической первооснове поведения человека, что в общем и позволяет осуществлять социально- психологический анализ государства, в отношении идеологических установок необходимо сказать, что они не всегда играют в поведении детерминирующую роль. М.А.Рейснер поступает правильно, когда в качестве предмета социально-психологического анализа государства избирает поведение людей, но допускает неточность, устанавливая прямую зависимость поведения, пусть даже и политического, от идеологии. Государство — это система социальных отношений, участники которых — люди — обладают психикой и сознанием; их действия определяются психическими факторами, однако последние не сводятся к идеологии. Следовательно, предметом социально- психологического анализа государства должно выступать поведение людей, но обусловленное, в то же время, как идеологией, так и другими психическими факторами, не находящими свои истоки в идеологических ценностях и установках.

В теории М.А.Рейснера одно из важных мест принадлежит понятию "массы", смысловое содержание которого остается до конца так и не выясненным, поскольку из конструкции теоретика "государство — массовое поведение людей, воспроизводящее общественную и государственную идеологию, вырабатываемую массовой психикой людей", не ясно, о каких массах идет речь. То ли это общество, то ли племя, то ли класс, то ли другая социальная группа. Лишь по общему смыслу учения можно догадаться, что речь идет все-таки об обществе. Автор практически не вводит это понятие в круг рассуждений о государстве. На наш взгляд, в социально- психологическом исследовании государства понятие общества должно быть одним из центральных, поскольку эмпирически государство есть общество. Против этого утверждения, конечно, можно возразить: оно не соответствует действительности, так как исторически общество возникает раньше государства, не совпадают их границы и на протяжении исторического развития. Но социально- психологический анализ государства не ставит целью описать историю возникновения последнего. Его интересуют проблемы современного состояния государственности. А сегодня, пожалуй, не найти ни одного государства без общества и ни одного общества без государства, поэтому тезис об эмпирическом совпадении государства и общества истинен.

Государство — это те же люди и их коллективы, образующие общество, но думающие и действующие по-государственному. Данная познавательная установка позволяет существенно обогатить социально- психологический анализ государства общими выводами социологии и психологии и что важно легитимно использовать их методологию для исследования государства. Руководствуясь соображениями прагматизма, делающего упор на полезности знаний, эту установку, конечно, следует принять, в особенности, если учесть, что в теократическом государстве не существует четкой грани между государством и обществом. В то же время, если знак равенства между государством и обществом можно поставить, исходя из их внешних, эмпирических признаков, то, основываясь на их содержательных характеристиках, заключающихся, при использовании социально- психологического подхода, в потребностях, мотивах, установках, ориентациях, ценностях и других факторах социальной и психической жизни, этого делать нельзя. Смешение государства и общества в содержательном аспекте есть проявление этатистского мышления, которое на практике может оправдывать тоталитаризм.

Положение о единых субъектах государства и общества и различных психике и поведении этих субъектов в государственной и общественной жизни полностью согласуется с постулатами социальной психологии. Каждый человек обладает набором образцов поведения, составляющих социальную роль. Последняя характеризует деятельность человека в различных качествах: отца семейства, члена партии, члена общества, гражданина и т. д. Государство — это результат выполнения людьми определенных социальных ролей. На это в своем учении указывал и М.А.Рейснер, сравнивая поведение в государстве с театральным представлением. " Актер на сцене почерпает идею своей роли из текста пьесы, которую он должен исполнять… И воплощаемый на сцене тип подчиняется совершенно иным законам и правилам поведения, нежели те, которые признает актер в своей частной жизни… Но то же самое наблюдаем мы и везде, где речь идет об общественном организованном поведении людей. Человек, выступающий в качестве предсказателя или жреца, подобно актеру изменяет свое поведение согласно плану и образам, которые рисует ему законодатель. Не только его внешнее поведение, движения и жесты, но и его внутреннее настроение, чувство и воля наперед предопределены рядом подобных предписаний, которые дают в общем не менее определенную роль, чем дает это драматург в своей пьесе. И точно так же государственный деятель, король, министр, солдат, судья или чиновник не только должны производить ряд полезных или целесообразных действий, но и стремиться воплотить в себе идеальный тип, предписанный обычаем или законом" ⁹. Необходимо лишь выяснить, чем характеризуется мышление и поведение людей в государстве, в отличие от общества и других социальных групп.

По мнению М.А.Рейснера, государственная идеология основывается на убеждениях масс о своей подчиненности верховной суверенной власти и организуется в отдельные периоды истории в форме монархических, аристократических и демократических представлений. В основе понятия государственной идеологии, таким образом, лежит понимание юридического позитивизма государства как суверенной власти. Следует ли согласиться с этим?

Использование любых методов познания и выработанных на их основе понятий должно оцениваться в связи с возможностью практического применения знания. Сам М.А.Рейснер заявлял о том, что "методология государственных наук весьма мало отличается от методов и задач других общественных знаний. В основу же и здесь и там полагается то по существу практическое мышление, которым руководится человек в своем общественном и частном поведении" ¹⁰. Оперирование категориями юридического позитивизма в период создания М.А.Рейснером социально-психологического учения о государстве с научной точки зрения было вполне оправданным. Тем более, что в своих рассуждениях ученый опирался на марксистскую философию, также определяющую государство через власть, чем существенно обогатил юридический подход классовым. В целом, это могло способствовать решению многих теоретических и практических проблем того времени.

В свете сегодняшнего дня, позитивистское понимание государства в науке и на практике имеет меньшую перспективу, чем в начале ХХ века. Об этом убедительно свидетельствуют трагические события истории. На основе юридического позитивизма был создан культ государственной мощи, выступивший питательной средой для фашизма и других антигуманных политических систем. Очень верно о юридическом позитивизме подмечено в одном из учебников по теории права и государства: "В том, что утверждается верховенство государства, вытекающее из его ценности для общества, формируется государственная идеология, конечно, нет ничего плохого. Настоящая опасность возникает тогда, когда на этой базе создаются культ и ценностный абсолютизм государства… Теперь уже на основе богатого и горького исторического опыта мы можем сказать, что там, где поднимается вопрос о ценностном абсолютизме государства, люди утрачивают иммунитет к авторитаризму и тоталитаризму, этим серьезным политическим заболеваниям нашего времени" ¹¹. Наиболее перспективными в научном плане и значимыми в сфере политики и государственного управления, думается, следует считать методы гуманистической психологии. Их применение в социально- психологическом анализе государства в качестве определяющего свойства последнего выдвигает предназначенность для обеспечения безопасности. Это свойство очень точно характеризует природу государства, согласуясь с исторической действительностью и положениями многих видных теоретиков государства, а также ориентирует сегодняшнюю социальную практику в позитивное русло. Что же касается власти, как признака государства, то она носит по отношению к безопасности подчиненный характер и нужна для обеспечения последней. Таким образом, государство — это взаимная деятельность людей (общества), потребностями и мотивами которой является обеспечение безопасности.

Безопасность, как основной мотив государственной жизни, изначально исходит не из общества или его части, а от самого человека. В учении М.А.Рейснера источником и носителем государственной идеологии выступают отдельные социальные группы и классы. Это действительно так, если под государственной идеологией понимать идеологию власти, которая реально находится в руках данных групп и классов. Но государство — это, в первую очередь, средство безопасности, а в ней нуждаются все члены общества. В основе общественной безопасности лежит безопасность личная. Мотив безопасности, изначально организующий государственную жизнь, коренится в потребностях человека. Согласно теории гуманистического психолога А.Маслоу, человек обладает определенным набором потребностей, выступающих в качестве основных мотивов его деятельности. Эти потребности находятся в иерархических отношениях: высшее место принадлежит потребности самореализации, ниже нее находятся потребности в уважении, в привязанностях, в безопасности и физиологические потребности. Удовлетворение высших потребностей не может произойти, если не удовлетворены низшие. Государство обеспечивает безопасность людей, что является необходимым условием для их социального и духовно- нравственного развития. Таким образом, в социально- психологическом анализе государства, на наш взгляд, следует избрать индивидуалистический подход.

Такое видение проблемы встречается и у М.А.Рейснера. "Ближе всего к пониманию истинной природы власти, — пишет он, — подошли те ученые, которые искали основы государства в отношениях человека к человеку и образуемом этими соотношениями обществе или, говоря языком Аристотеля — "гражданстве" ¹². Отсюда можно заключить, что первичным элементом, клеткой государства является человек, воспринявший и воплощающий в своем поведении государственную идеологию, становясь при этом уже гражданином. Но М.А.Рейснер не развивает это положение и использует в дальнейшем марксистскую философию с ее главной идеей о борьбе классов.

Влияние на деятельность государства различных социальных групп и классов, безусловно, имеющее место в реальности, должно объясняться также через призму индивидуального сознания. Принадлежность индивида к различным социальным группам и классам, а в целом — к самой социальной жизни, изменяют первичные, изначальные потребности и цели в безопасности, обуславливающие существование государства. Каким образом и как их сознание меняется, вопрос уже другой. Главное, что социальная психология способна объяснить и это. То, что государство, изначально являясь средством обеспечения личной и общественной безопасности, в последующем начинает служить целям и интересам определенных социальных групп и классов, связано с особенностями социальной жизни. Формирующиеся на основе потребностей индивида установки, как считают социальные психологи, в ходе социальной активности преобразуются и на их основе создаются новые ценности. Социальное поведение не является внутренне замкнутым, оно служит социальным целям, которые не могут обусловливаться потребностями самими по себе. Социальное поведение направлено на общественные ценности и его результаты имеют общественное значение.

Социальные группы и классы — всего лишь коллективы, состоящие из людей у которых в большей степени выражены мотивы и цели к государственно- организованной жизни в обществе. Понятно, что представления различных социальных коллективов о государстве носят вполне определенный социально-политический характер и разнятся между собой. Но это для социально-психологического анализа государства не так важно. Имеет значение то, что в обществе всегда есть группы, в большей мере, чем другие, заинтересованные в утверждении и сохранении государства. Таких групп может быть несколько, а идеи и ценности некоторых из них могут быть антиобщественными и антигуманными. Но всегда в обществе есть группы в наибольшей степени, чем другие, выражающие идеи общественной безопасности и общественного блага. Они должны формировать идеологию и практику государства. По этому поводу М.А.Рейснер писал: "…Население не только не охвачено понятием единой государственной власти, но и далеко не в одинаковой степени проникнуто вообще идеей государства. На самом деле носителями государственной идеологии являются весьма немногочисленные культурные господствующие слои населения, громадная же масса населения на самом деле живет вне государственного сознания… Только весьма медленно и постепенно население государства приучается верить, что оно есть действительно население, связанное с государством, а следовательно, что оно должно и действовать так, как это подобает населению единого государства, а следовательно, подчиняться законам, отбывать повинности, наконец, активно участвовать в том осуществлении политического поведения, которое почитается деятельностью органов государства" ¹³.

Избрание в качестве исходного элемента государства личности имеет важный методологический и практический смысл. Оно соответствует теоретическим основам экзистенциализма и персонализма, находя в них надежное гносеологическое, онтологическое и аксиологическое обоснование. В соответствии с принципами данных философий отправным пунктом познания и объяснения действительности, а также высшим ее смыслом является человеческая личность, выступающая единственным достоверным началом сущего. Вся окружающая реальность, представленная в том числе различными социальными группами, классами, корпорациями, обществом и государством не обладает качествами первичности и является производной от человека. По этому поводу Н.А.Бердяев писал: "Коллективные реальности… не имеют экзистенциального центра, не способны к страданию и радости. Экзистенциальный субъект космоса, общества, нации, государства можно искать лишь в сущем человеке, в качествованиях личности. Универсальное находится в индивидуальном, сверхличное — в личном. Человек — микрокосм и микротеос, в глубине человека совершается мировая история, слагается и разлагается общество. Но происходит экстериоризация микрокосмичности человека, выбрасывание вовне и гипостазирование качеств, объективация реальностей, не имеющих экзистенциального центра. Нет нации, государства, общества как коллективных общих реальностей, стоящих над личностью и превращающих личности в свою часть… Нет универсального вне человеческой личности и над ней, но есть универсальное в ней" ¹⁴.

Применение "личностного метода" персонализма для социально-психологического анализа государства позволяет каждому члену общества осознать свою сопричастность к государству, увидеть свое место и роль в государственной жизни, способствуя, таким образом, преодолению чувства отчужденности человека от государства, формированию государственного сознания и гражданской позиции. Он ориентирует на политически активный образ жизни, поскольку важным его выводом является то, что каждый человек может влиять на политику государства: ведь в государстве есть и частичка его собственного "я". Персоналистический подход ставит также проблему взаимной ответственности личности и государства, вне зависимости от того, какое место занимает личность в государственных или общественных институтах.

В самом общем виде социально- психологический подход к государству позволяет определить его как особый тип взаимоотношений членов общества, движущими мотивами и целями которых являются личная, а вместе с ней и общественная безопасность.

Сноски:

1. См.: Коркунов Н.М. Русское государственное право. 7-е изд. СПб., 1909. Т.1. С. 23–24.

2. Петражицкий Л. Теория права и государства. СПб., 1909. Т.1. С. 198–199.

3. Алексеев Н.Н. О гарантийном государстве // Русский народ и государство. М., 1998. С. 445–446.

4. Рейснер М.А. Государство. Ч.1. Идеология и метод. 2-е изд. М., 1918. С.XXXIV–XXX.

5. Там же. С.XLI–XLII.

6. Там же. С.IX.

7. Рейснер М.А. Государство. Пособие к лекциям по общему учению о государстве. Ч.1. Культурно-исторические основы. М., 1911. С.14.

8. Рейснер М.А. Государство. Ч.1. Идеология и метод. С.XLII.

9. Рейснер М.А. Государство. Пособие к лекциям по общему учению о государстве. Ч.1. Культурно-исторические основы. С.10.

10. Рейснер М.А. Государство. Ч.1. Идеология и метод. С.1.

11. Теория государства и права: Учебник для вузов / Под ред. проф. Г.Н.Манова. М., 1995. С. 48–49.

12. Рейснер М.А. Государство. Ч.1. Идеология и метод. С.XIV.

13. Рейснер М.А. Государство. Пособие к лекциям по общему учению о государстве. Ч.1. Культурноисторические основы. С.15.

14. Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация // Царство духа и царство кесаря. М., 1995. С.228.

Как говорилось ранее, воздействие на характер религиозно- политических отношений теократического государства оказывает религиозная идеология, представляющая собой мощный комплекс социально- нормативного регулирования. По этому поводу М.А.Рейснер писал: "Теократия… — это все-таки самая крепкая идеология, самая устойчивая…" ¹. Теократическое государство — разновидность идеократии, т. е. системы власти, основанной на реализации определенной идеологии. Религиозная идеология многоохватна. Она объемлет собой природу, космос, общество, а также внутренний мир самого человека. Описание свойств теократического государства следует начинать с характеристики космологических компонентов религиозной идеологии, поскольку космологические представления оказывают значительное влияние на устройство и функционирование теократической власти и их анализ помогает объяснить многие стороны жизни политического боговластия.

С точки зрения религиозного сознания, все уровни бытия, как земного, так и небесного, теоцентричны, иерархичны, подчинены законам космической гармонии и целесообразности. И если божественное бытие отвечает ценностным императивам религиозного мировоззрения, то земная жизнь далека от подобного совершенства. Общественные отношения в политическом боговластии стремятся уподобить космическим, чтобы достичь таким образом их соответствия божественному мироустройству. Исследователь властных структур Ближнего Востока И.Л.Фадеева отмечала: "Возникновение мусульманского государства сопровождалось внедрением в массовое сознание понятия о необходимости повиновения воле в силу космического миропорядка" ². Теократия представляет собой попытку направить общественную жизнь в русло единого космосоциального порядка путем подчинения социальных и межличностных отношений природно- космическим законам и ритмам вселенной. Характеризуя идеологию эпохи средневековья, на которую приходится пик расцвета теократических государств, С.С.Аверинцев также подчеркивал ее космологизм. Мир в то время, утверждает автор, рассматривался "как законосообразное соподчинение чувственного и сверхчувственного, как иерархия, неизменно пребывающая во вневременной вечности" ³. Космосоциальная связь выступает важным звеном системы теократических властеотношений. Она придает высший, трансцендентный характер теократическому правлению, возвышая до предельной степени значимость авторитета власти.

Космический характер теократических связей выражается в различных символах и обрядах. Один из распространенных ритуалов, подчеркивающих космоцентричность теократической власти, — возведение на царство. Практически во всех раннеклассовых государствах церемониал интронизации понимался как неотъемлемая часть единого космогонического процесса. В древней Индии при возведении на престол правитель поднимал руку, инсценируя подъем оси мира, а в момент помазания он держал вытянутыми вверх уже две руки, символизируя космическую ось. Престол теократического лидера становился таким образом центром Земли и вселенной. Считалось, что коронование божественного ставленника является не только результатом влияния космического ритма, подчинением ему, но имеет и обратное действие — обновление космоса."…Король становится ответственным за стабильность, благосостояние и плодоношение всей вселенной. Это значит, что космическое обновление начинает совпадать теперь не только с космическими ритмами, но и с ритмами людей и исторических событий" ⁴.

Космологические мотивы теократических властеотношений раннеклассовых государств ярко отражены в сохранившихся до наших дней памятниках архитектуры. Грандиозные, даже по современным представлениям, древние храмы, башни, пирамиды и стелы олицетворяли иерархию космических связей, выступая вещественно- образными проекциями богочеловеческих отношений. Одно из главных назначений данных архитектурных комплексов — поддержание общественного порядка, соответствующего представлениям о вселенской гармонии. Недавние исследования австралийского ученого Р.Бьювэла по проблеме строительства древнеегипетских пирамид показали, что расположение трех гигантских пирамид в Гизе в точности соответствует расположению трех звезд Пояса Ориона. По мнению ученого, район Мемфисского некрополя рассматривался древними египтянами как земное отражение участка звездного неба созвездия Ориона ⁵. А если к тому же учесть, что Нил напоминал собой Млечный Путь и именовался у египтян не иначе как "звездной рекой", то становятся понятными многие космологические мифы, символы и культы Древнеегипетского и других теократических государств.

Космоцентризм теократического государства не является плодом оторванного от жизни идеалистического религиозного сознания. Он имеет под собой объективные основания. В период перехода от присваивающей экономики к производящей, когда стали образовываться первые раннеклассовые земледельческие государства, у людей возникла необходимость в более глубоких знаниях явлений окружающей среды. Во многом для этого были воздвигнуты гигантские сооружения, позволявшие осуществлять наблюдения за различными природными стихиями, приспосабливаясь к ним или адекватно реагируя на их угрожающие последствия. Сохранившиеся до наших дней в различных частях света монументальные произведения эпохи первых государств имели в свое время практическое значение, выполняя, главным образом, функцию вспомогательных средств исследования явлений окружающей среды. Их космический символизм связан, таким образом, с вполне земными потребностями, а именно: с обеспечением новых экономических условий жизни людей. Космологические компоненты современной теократической государственности, несущие важную ценностно- смысловую нагрузку, являются наследием прошлых времен.

Переход от присваивающей экономики к производящей обусловил не только космоцентрический характер государственности раннеклассовых обществ, но и само возникновение теократических государств. На основе познанных закономерностей природных циклов в раннеземледельческих обществах были выработаны нормативные образцы и правила социальной, политической и трудовой деятельности. Они облекались в религиозно- правовую форму и выражались в виде мифов, культов, обрядов, фиксировались в форме агрокалендарей. Вся жизнь раннеклассовых государств определялась религиозно- правовой системой социального регулирования. В сельском хозяйстве, как отмечают ученые, "неукоснительное соблюдение агрокалендарей становится основой всей производственной, общественной, да и личной жизни членов раннеземледельческой общины" ⁶. В государственном управлении циклические природные изменения определяли особенности отправления верховной власти. Смена правителей теократических государств представлялась закономерным результатом смены власти богов, которая, в свою очередь, отождествлялась с естественными ритмами чередования времен года.

Религиозно-правовое регулирование способствовало возвышению жречества, монополизировавшего знания природного мироустройства. Жрецы стали выполнять функции поддержания социального порядка и приведения его в соответствие с циклическими изменениями природы, а храмы превратились в организационно- хозяйственные, распределительные, информационные и религиозные центры ⁷. Исследователи культуры майя установили, что жреческое сословие контролировало всю государственную жизнь. "Жрецы, — пишет В.И.Гуляев, — указывали время выступления военных отрядов и купеческих караванов. Они следили за сроками всех работ, в особенности земледельческих и совершали обряды, связанные с рождением, посвящением, женитьбой и смертью жителей" ⁸.

Процесс возникновение государства и права сложен. Он обусловливается множеством факторов, среди которых не последнее место принадлежит религиозным. Анализ теократического государства позволяет наиболее точно выявить и оценить роль религии и церкви в формировании политико- властных структур. Сам факт существования теократии предельно ясно показывает, что у государства и права имеется и духовно- нравственное, религиозное предназначение. Их должны заботить не только вопросы экономической и социально- политической жизни, но и проблемы обеспечения прав личности в области религии и утверждение в обществе этических образцов поведения, содержащихся в религиозных вероучениях.

Характерные для теократии социальные связи определяются во многом и особым отношением религиозной идеологии к историческому процессу. Теистическое видение истории телеологично. При таком взгляде направленность всемирного хода событий предзадана богом. Бог является началом и концом вселенской истории. К нему устремлено движение природного, культурно- социального и личностного универсумов. Однако достижение людьми царства божьего, с точки зрения религиозного мировоззрения, не является абсолютно гарантированным. Человек, будучи существом духовным, обладающим свободой воли, вправе определять жизненные пути самостоятельно. Его выбор может расходиться с божественным замыслом. Сопротивление всеобщему стремлению к небесному царству оказывают и действующие в материальном мире стихии хаоса и распада, которые разлагающе влияют на человека, имеющего, кроме духовной, и телесную сущность. Силы божественной гармонии и согласующееся с божественной волей поведение личности, с одной стороны, и противостоящие им стихии распада и несоответствующее божественной воле поведение личности, с другой стороны, приобретают в теократии онтологический статус добра и зла. История переживается религиозным сознанием как арена не прекращающейся во времени борьбы добра и зла. Оценка социально- экономических, политических, духовных и иных процессов не на основе их соответствия реалиям меняющейся жизни, а сквозь призму представлений об извечном противостоянии в обществе божественных и демонических сил притупляет ощущение времени, создает иллюзию внеисторичности теократии. Установившиеся в таком обществе образцы мышления и поведения, механизмы социального контроля, вследствие признаваемой за ними абсолютной значимости, сохраняются длительное время. Неизменность социальных связей, соответствующих религиозным образцам, гарантирует в теократии, с точки зрения религиозной идеологии, торжество сил добра и олицетворяет победу человека над хаосом.

Неприятие динамических процессов эмпирической действительности, обусловленных во многом, с позиции религии, проявлением в земной жизни стихий хаоса, неизбежно сопряжено с желанием утвердить новый, а точнее забытый старый, отвечающий божественной гармонии, порядок. Теократическая структура социальных связей бросает вызов привычному образу жизни людей, адекватно отвечающему внешним условиям социальной среды. Теократия пытается прервать кажущиеся ей "порочным кругом" эволюционные изменения в обществе и восстановить свои "утраченные вечные истины". Установление теократической власти, отрицающей ранее существовавшие социальные связи и институты, может сопровождаться крайним радикализмом и революционностью. Навязываемые религиозно- политической властью нормы настолько сильно расходятся с принятыми в обществе стандартами мышления и поведения, что буквально взрывают реформируемую социокультурную среду. Достаточно вспомнить глубину и масштаб последствий таких исторических событий, как реформа Эхнатона в Древнем Египте, Моисейская теократия в Израиле, "Папская революция" в Западной Европе, Шиитская революция в Иране, чтобы убедиться в кардинальности и новизне теократических преобразований.

Радикализм теократического сознания стимулируется также религиозной эсхатологией. Исход истории, познаваемый не на основе рациональных доводов, а при помощи веры, должен завершиться прекращением времени и установлением царства божьего. Теократия воспринимает "конец света" активно, направляя социальные взаимодействия на реализацию религиозно- правовых предписаний. Только в царстве божьем, в соответствии с теистической парадигмой, прекратятся несовершенства мира и найдет разрешение проблема человеческого спасения.

Как любое другое общественно-историческое событие, возникновение теократических государств имеет под собой объективные экономические, политические, социально- психологические и этнорелигиозные причины. Стечение необходимых для кардинального переустройства общества обстоятельств, соединенное с благоприятствующими тому субъективными, случайностными факторами может способствовать образованию теократических обществ в любое время. Теократия — не исторический реликт и анахронизм. Она — явление современного этапа человеческого развития и потенциальная возможность будущих структур социальных взаимодействий.

Соответствующая космологическим представлениям вселенская иерархия бытия, отражается в теократическом государстве в форме отношений строгой субординации как между индивидами, так и между социальными группами: кастами, варнами, профессиональными корпорациями и т. д. Социальная стратификация обусловливает кастовость теократического общества. Религиозные догматы, закрепляя кастовый строй, обосновывают это божественной справедливостью, которая, с точки зрения религиозного сознания, заключается в исполнении представителем каждой группы долга, определяемого его социальным положением. Пирамидальная структура социальных связей являлась неотъемлемым атрибутом государств Древнего Востока, доколумбовой Америки, феодальной Европы. На принципах жесткой иерархии построена организация власти современных теократий — Саудовской Аравии, Ирана и др. Наивысшее место в иерархической структуре теократического государства принадлежит лицам, которые, с позиций религии, выполняют функции, аналогичные божественным. Верхние этажи социальной стратификации в политическом боговластии занимают его лидеры: воплощенные в людей боги, пророки, военно- религиозные вожди, духовно- политические главы государств, религиозные авторитеты.

Иерархия, как принцип организации религиозных, в том числе и религиозно- политических структур, в той или иной степени проявляется во всех теократических государствах. Иерархизм религиозного мировосприятия обусловливает, в первую очередь, характер устройства религиозных структур: церквей, деноминаций, сект и т. д. В Кодексе Канонического Права Римской католической церкви закреплено: "Основополагающим принципом, имеющим силу в области церковной власти, является принцип иерархии" ⁹. Иерархическая упорядоченность теократического государства отражается в его нормативно-ценностной системе. С точки зрения религиозного мировосприятия, главенствующее место в космосоциальном универсуме принадлежит божественному абсолюту. Бог объединяет разрозненные элементы эмпирической реальности, давая им истинное бытие. При таком понимании связей между структурами вселенского целого человек мыслится его элементарной частицей. Данный аспект теистической парадигмы приобретает в теократии доминирующее значение, оставляя в тени иные комплексы взаимоотношений бога и человека. Оторванное от общерелигиозного смысла одностороннее видение космосоциальной упорядоченности логически приводит к приоритету публичного над частным, коллективного над индивидуальным, государственного над личностным. В большей степени в теократических государствах защищены права коллективов, государства, чем права и свободы личности. Человек может рассчитывать на обеспечение своих интересов лишь в том случае, когда он выступает в качестве представителя какой-либо группы: религиозной, кастовой, профессиональной и т. д. Доминирование в теократии интересов государства, стремящегося любыми способами упрочить и распространить свою власть в обществе, свидетельствует об этатистском типе теократической модели власти. Основополагающие принципы этатизма — государственный интерес, забота государства о самосохранении и увеличении собственной мощи ¹⁰, являются одними из приоритетных направлений деятельности теократического государства.

Теоцентризм в религиозном мировосприятии коррелирует в теократии с централизацией государственной власти. Жизнь в политическом боговластии "замыкается" на его лидере. Он — центр и цель общественного организма. Теократический лидер может быть одновременно верховным жрецом, военачальником, судьей и правителем. В силу занимаемого положения личные качества главы теократического государства могут превозноситься до божественной высоты. Обожествление власти правителя — неизменный признак теократии, узел ее социальных связей. Решения божественных наместников или их заместителей наделяются высшим смыслом и выполняются практически беспрекословно. Так, принимаемые Римским папой политические решения, имеют в Ватикане высшую юридическую силу и подлежат неукоснительному исполнению всеми организациями, должностными лицами и гражданами. Это относится и к его религиозным полномочиям. В соответствии с каноном 331 Кодекса Канонического Права он является "главой Коллегии Епископов, Наместником Христа и Пастырем всей Церкви на сей земле; поэтому в силу своего служения он пользуется в Церкви верховной, полной, непосредственной и универсальной ординарной властью, которую он всегда может свободно осуществлять" ¹¹. Ординарность папской власти означает ее неприкосновенность, обусловленную божественным характером. Верховенство подчеркивает ее высшую силу по отношению к другим властям. Признак полноты власти указывает на то, что она достаточна для выполнения своей главной цели — спасения человеческих душ, а также и на компетенцию, включающую в себя вопросы религиозного, организационного и управленческого свойства. Непосредственность власти Папы определяется, во-первых, ее прямым действием, не нуждающимся в каком-либо посредничестве, во-вторых, возможностью верующих обращаться непосредственно к Папе, минуя соответствующего епископа. Вселенскость папской власти характеризуется ее распространением на всех католиков мира ¹².

Распространение теократической власти не только по политическим, но и по религиозным критериям — существенный фактор ее устойчивости и стабильности. Из данного свойства теократической власти вытекает еще одно следствие: если политическая власть теократического государства охватывает его территорию, то религиозное влияние не ограничивается пространственной обособленностью государства. Применительно к этому можно говорить о таком признаке теократического государства как "беспограничность". Данное свойство теократической власти логически вытекает из концепции суверенитета бога, в соответствии с которой абсолютная божественная власть для выполнения божественных функций делегируется теократическому государству. Одной из главных целей религиозной деятельности последнего является обращение людей в истинную веру и установление строгого религиозно- правового порядка. Теократическое государство начинает действовать в "земном мире" с позиций носителя абсолютной политической и религиозной власти. О "беспограничности" теократии можно вести речь лишь в теоретическом смысле слова. На практике она, конечно же, ограничена суверенитетом других государств. Однако желание осуществить теократический идеал вселенского государства верующих без национальных границ иногда получает реальное воплощение в действительности, что следует рассматривать как грубое нарушение норм международного права. Теократические ценности могут потенциально провоцировать вмешательства во внутренние дела государств, а также военные интервенции и террористические акты в отношении независимых субъектов международной политики. Это еще раз подтверждает исходный тезис об аномичности теократической идеи и возможности возникновения на этой почве деформаций политического и правового сознания.

Считается, что теократическая власть, санкционированная самим богом, обладает особым божественным даром — благодатью (харизмой), именуемой в некоторых случаях царственностью. Законным теократическим правителем во многих государствах древности мог считаться лишь тот, кто имел царственность. Она, как правило, не связывалась конкретно с носителем власти, а принадлежала царскому роду (Египет) или городу (Месопотамия) и как исключение — личности. Сегодня отголоски древнего представления находят свое отражение в порядке замещения поста главы государства Ирана. Правом на власть обладают лишь потомки одного из праведных халифов — Али, так как с точки зрения шиизма — господствующей религии Ирана, власть над мусульманской общиной сохраняется в роду Али, который получил ее от самого пророка Мухаммеда, зятем которого он являлся.

Вследствие особой важности функций, выполняемых главой теократического государства, к нему предъявляются повышенные требования. Особо тщательный подход к кандидатуре религиозно-политического лидера прослеживается во многих теократических учениях. Теократические идеологи самое пристальное внимание обращали на его умственные, морально-психологические и физические качества. Ал-Маварди, например, считал, что халиф должен обладать благоразумием, высокой нравственной репутацией, познаниями в области теологии, неповрежденными органами слуха, зрения, речи, здоровым телом, смелостью и бесстрашием для защиты ислама и ведения войны против неверных ¹³. В русской политической мысли вопрос о личных качествах правителя был впервые поставлен именно в связи с осознанием глубинных религиозных корней политической власти. По мнению Иосифа Волоцкого, рассматривающего государственную власть как божественное установление, высокое предназначение власти может реализоваться лишь в том случае, если ее носитель способен обуздать личные страсти, направив деятельность всего государства на достижение общего блага. Он считал, что не может являться Божьим слугой царь, страдающий такими пороками, как неверие, хула, гнев, сребролюбие, лукавство, гордость ¹⁴.

При формировании властных структур современных теократических государств учитываются многие стороны личности кандидатов. В политическом боговластии практически исключена возможность занятия высших должностей неподготовленными и необразованными людьми, поскольку эти должности, как правило, формируются из авторитетных представителей духовенства, что предполагает наличие у кандидатов высоких профессиональных качеств. В соответствии с Конституцией Ирана все ключевые посты в государстве должны занимать факихи — знатоки мусульманского права. Чтобы стать факихом, нужно обладать многими достоинствами, среди которых: глубокое знание норм ислама, высокий духовный и интеллектуальный уровень, ведение благочестивого образа жизни, воздержанность, безупречная нравственная репутация и др. ¹⁵ К кандидату на пост лидера Иранского государства предъявляются Конституционные требования компетентности в деле вынесения фетв (официальных суждений) по различным вопросам мусульманского государственного права, справедливости, набожности, правильности мировоззрения ¹⁶.

Характеристика теократического государства не может обойтись без рассмотрения особенностей индивидуального сознания участников религиозно- политических отношений. Прежде чем реализоваться в поведенческих актах, религиозные идеологические модели должны быть осознаны человеком, стать частью его внутренней, психической жизни. Воздействуя на волю и сознание человека, добиваясь от него должного поведения, религиозно- правовые предписания, по сути, создают особого человека — Homo teokratikus (человека теократического). Homo teokratikus — это психологический тип личности, усвоившей и реализующей на практике поведенческие образцы, нормы и ценности теократического общества. Жизнедеятельность человека теократического не только соответствует образцам религиозно-правовой регламентации, но и является необходимой основой существования политического боговластия. Homo teokratikus выступает результатом и гарантом теократической структуры отношений. Причем, это самая реальная и прочная основа теократии. Восприняв теократические образцы взаимодействия как единственно истинные, теократический человек на протяжении всей своей жизни стремится к установлению в общении именно таких типов поведения. В теократическом государстве может кардинальным образом измениться его политическая и правовая системы, могут подвергнуться качественным преобразованиям форма правления и политический режим, что государство, собственно, уже и не будет теократическим. Однако, если при этом не изменится сознание людей, населяющих данное государство, их теократическое мышление, то говорить о трансформации теократического государства в какое-либо другое, по крайней мере, преждевременно. Теократический тип личности — вот, что лежит в основе религиозно- политических властеотношений.

Идея анализа социально-психологического портрета типичного представителя какого-либо политического сообщества не нова. Уже Платон при характеристике форм правления использовал описание людских характеров, соответствующих, по его мнению, каждому из видов государства. Это позволяло мыслителю глубоко проникнуть в ткань политической жизни и вскрыть внутренние, психологические причины перерождения форм полисного устройства. Попытка психолого- правового анализа системы теократических межличностных связей на уровне индивидуального сознания ее участников, а точнее на уровне индивидуального религиозно- правового сознания, также имеет большую познавательную ценность и способствует полному и точному исследованию свойств теократического государства.

Психическое состояние Homo teokratikus характеризуется четким представлением о смысле и целях социальной деятельности. Он претендует в жизни на достижение конечной, наивысшей цели — стать совершенным и в своем совершенстве приблизиться к богу. Вследствие этого мотивация теократического человека обладает особыми качествами. Стимулами для него являются не материальные блага, заключающиеся в стяжании богатства, достижении социального престижа и власти, а ценности духовной жизни. Удовлетворение желаний, обусловленных "приземленными" мотивами, которые не освящены религиозными потребностями, считается для Homo teokratikus предосудительным. В надежде получить награды на пути внутреннего совершенствования теократический человек способен совершать поступки в ущерб интересам личной материальной выгоды. Это качество как нельзя лучше отвечает проводимой в теократическом государстве политике приоритета публичных интересов над частными, пренебрежения к правам человека ради призрачных, утопических целей.

Признание за собой высшего предназначения соседствует в душе теократического человека с чувством собственного превосходства над людьми, не принадлежащим к политическому боговластию. На этой основе в сознании Homo teokratikus формируется предубеждение к представителям иных вероучений, которое дополнительно подкрепляется религиозной установкой, постулирующей разделение людей на "своих" — единоверцев, обладателей истинного божественного знания, и "чужих" — людей, не исповедующих таких взглядов. По отношению к иноверцам Homo teokratikus проявляет антипатию и ненависть, доходящие в крайних формах до степени насилия. Для многих теократических государств характерно применение суровых санкций к нарушителям норм религии. Как наказание здесь могут применяться меры физического воздействия. Не случайно эпоха средневековья, ознаменовавшаяся расцветом теократий и непрерывными религиозными войнами с еретиками и иноверцами, "славится" бесчеловечным отношением к вероотступникам, а родившийся в ту пору инквизиционный процесс в наше время стал нарицательным понятием.

Особенно строго в теократическом государстве наказываются лица, совершившие преступления против веры и лидеров религиозно- политической власти. Отмечая жесткость уголовных санкций в теократии, И.Блюнчли писал: "В человеческой справедливости здесь проявляется гнев божий, свободное движение индивидуального духа осуждается как безбожное дело" ¹⁷. Во многих мусульманских государствах до сегодняшнего дня существуют телесные наказания в виде побивания камнями, отсечения рук, ударов палками. Поддержание теократического правопорядка на основе страха является самым вопиющим извращением религиозной идеи. Культивируемый здесь страх перед религиозно- политической властью создает у людей авторитарный тип веры, поддерживаемой не свободным духовным выбором, а мыслью о неминуемом наказании за отступления от божественных норм. Это в конечном итоге приводит к формированию авторитарного типа теократической личности.

Проблемы взаимоотношений членов политического боговластия с представителями социумов, не придерживающихся аналогичных религиозных взглядов, возникают также вследствие закрытости теократии. Развитие теократической личности происходит в условиях тотального господства религиозной идеологии, дефицита и искажения информации об окружающем социокультурном пространстве. В результате неполноценного познания мира и предвзятости суждений у Homo teokratikus складывается упрощенный, стереотипизированный образ действительности. Сознание теократической личности консервативно и не приемлет, расходящийся с его предубеждениями, иной взгляд на мир. Homo teokratikus — догматик, лишенный возможности проявить заложенные внутри него способности самоактуализации, творческого личностного роста. Изменить создавшиеся под воздействием религиозной доктрины образы окружающей реальности практически невозможно, как невозможно изменить теократические модели социальных связей. Аксиома религиозного сознания: священное неприкосновенно и не подлежит изменению. В то же время стереотипы теократического сознания выполняют по отношению к политическому боговластию стабилизирующие функции. Они поддерживают идентификацию личности с политическим боговластием и сохраняют устойчивость теократических связей.

Реализация религиозных предписаний, как уже было отмечено ранее, опирается как на сознательные, так и на бессознательные структуры личности. Полное подчинение внутренней и внешней жизни людей божественной воле представляет одно из главных условий религиозной веры. В Библии, например, Бог Израиля требует: "И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими" ¹⁸. В Коране говорится: "О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!" ¹⁹ По точному определению П.Тиллиха, вера — это "состояние предельной заинтересованности, центрированный акт личности" ²⁰. Сознание Homo teokratikus во многом иррационально. Окружающая действительность осознается им не столько при помощи логического мышления, сколько в форме дорационального мифического сопереживания. На мифах построена буквально вся система общественных отношений теократического государства. Теократические взаимодействия конституируются на мифах о божественной предопределенности исторического развития, начинающегося и заканчивающегося в боге, о божественном суверенитете, о возможности земного рая, о человеческом грехопадении и неминуемом божественном суде по завершении времен. Мифы настолько сильно вживаются в повседневный быт теократического государства, что грани между реальным и вымышленным стираются. Последнее особенно заметно в именах и официальных титулах теократических лидеров. Например, Далай-лама именуется Святейшим владыкой, Милостивым величием, Владыкой речи, Исполненным мудрости, Океаном мудрости. Официальный титул Римского папы — епископ Римский, викарий Иисуса Христа, наследник князя апостолов, патриарх Запада, раб рабов Божиих. Легкая восприимчивость и, где-то, даже потребность в мифах теократического человека широко используется теократической властью. Мифотворчество становится одним из орудий осуществления государственной политики. Создание представлений о непогрешимости правящей элиты, о ее радении исключительно о благе народа, об отсутствии альтернатив политическому боговластию и т. п. укрепляют веру в правительство и существующий религиозно-правовой порядок. Устойчивость теократии, ее способность, как отмечал М.Рейснер, "отрыва от действительности и существования до последней возможной минуты" ²¹ обусловлены, подчас, именно апеллированием власти к иррациональным чувствам людей. Правительство может не проявлять особой заботы о социально-экономическом и политическом благополучии в государстве и при этом, тем не менее, успешно осуществлять функцию руководства населением, поскольку его авторитет будет поддерживаться единственно на иррациональном чувстве веры теократического человека.

Сноски:

1. Рейснер М.А. Идеологии Востока. Очерки Восточной теократии. М.-Л., 1927. С.21.

2. Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке: Средневековье и новое время. М., 1993. С.38.

3. Аверинцев С.С. Порядок космоса и порядок истории в мировоззрении раннего средневековья (Общие замечания) // Античность и Византия. М., 1975. С.268.

4. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1996. С. 49–50.

5. См. об этом: Бьювэл Р., Джилберт Э. Секреты пирамид. Созвездие Ориона и фараоны Египта. М., 1996. С.126.

6. Теория государства и права. Ч.1. Теория государства / Под ред. А.Б.Венгерова. М.: Юристъ, 1995. Т.I. С.60.

7. Там же. С.22.

8. Гуляев В.И. Древнейшие цивилизации Мезоамерики. М., 1972. С.256.

9. Юркович И. Указ. соч. М., 1995. С.58.

10. См. об этом: Мамут Л.С. Этатизм и анархизм как типы политического сознания (домарксистский период). М., 1989. С. 114–115.

11. Юркович И. Указ. соч. С.59.

12. Там же. С.6.

13. Петрушевский И.П. Указ соч. С.150.

14. Исаев И.А., Золотухина Н.М. История политических и правовых учений России XI–XX вв. М., 1995. С.54.

15. См. об этом: Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. 2-е изд., испр. и доп. М., 1985. С.16.

16. Млечин Л. Власть ислама в теории и на практике // Новое время. 1995. № 28. С.36.

17. Блюнчли И. Общее государственное право. М., 1866. Т.1. Вып.2. С.259.

18. Библия. Втор. 6; 5.

19. Коран. Сура 2. Кор. 21.

20. Тиллих П. Указ. соч. С.135.

21. Рейснер М.А. Указ. соч. С.21.