3.2 Управление творением

Вопрос:Разве Творец наказывает?

Для нас, в нашем обиходном языке это расшифровывается как вознаграждение и наказание. Другое дело, что всякие вознаграждения и наказания я, в зависимости от своего духовного уровня, представляю себе различным образом, потому что лестница моих качественных определений, — она меняется. Естественно, что по мере подъема для меня иными, чем раньше, становятся и вознаграждение, и наказание.

Вопрос:Махсом действует избирательно — к нам пропускает Высший свет — Ор Макиф, а от нас пропускает наши молитвы, искренне обращенные к Творцу. Существует ли еще что-нибудь, способное преодолеть махсом, кроме нас, исправленных, разумеется? Существуют ли люди, которые рождаются уже с ощущением Творца, которым подарено это по какой-либо причине?

Существует еще многое в мире, но мы эти вопросы оставим пока в стороне. На наших занятиях мы разбираем индивидуальный путь человека к Творцу с помощью методики, называемой Каббала. Если к человеку вдруг приходит какое-то озарение, то оно приходит для особого вида душ, которым надо снизойти в этот мир для того, чтобы проводить дальше в этом мире каббалистическую методику. Для них есть особые причины выяснения отношений с Творцом. Они получают свои определенные задания и свои определенные свойства.

Я уже не раз говорил о том, что есть такие так называемые 36 праведников, которые связывают наш мир с Высшим миром и создают кругооборот света из Высшего мира в наш мир — приводят его на себя, а потом через себя навесь остальной мир, благодаря чему мир и существует.

Иначе в нашем мире не было бы энергии даже двигаться, не было бы энергии ни на какие реакции химические, физические, ни на что. Все эти реакции, свойства притяжения, приближения и отталкивания — все это является внешней оболочкой свойств света и кли.

Если бы внутри нашего мира не было света и кли, которые уже облачаются во всевозможные одеяния, вплоть до нашего эгоистического (а сверху на него даже и материальные оболочки), то и этой материальной оболочки и всего, что внутри этих оболочек, не существовало бы.

Поэтому естественно, что существуют в нашем мире такие люди. Это даже не люди, это, можно сказать, такие духовные келим, которые одновременно находятся в нашем мире и в духовном мире, получают из духовного мира на себя свет Хохма, свет Хасадим и распространяют его в нашем мире.

Каким образом распространяют? Мы ведь с ними не можем иметь внутреннего контакта через келим, у меня-то келим обратные им. А распространяют через то, чем мы с ними связаны. Мы им делаем туфли, одежду, еду, обслуживаем их, мы для них врачи, мы для них — все-все, что их окружает. Они специально пользуются всеми благами нашего мира для того, чтобы таким образом дать возможность связаться нам с ними. Такие люди существуют. И путем обмена получают такие люди от нас все, якобы, блага земные, а взамен отдают Высший свет.

И есть специальные на то указания, что человек, который желает заниматься, получить духовные знания (это в статье «К окончанию „Книги Зоар“), — он должен служить такому мудрецу. Он ему отдает свои усилия механически и может при этом взять у него силу духовную.

Так вот, о таких случаях мы не говорим, потому что это не наш случай. Наш случай — это метод волевого индивидуального восхождения снизу-вверх к Творцу. Мы с вами — обычные люди. Поэтому мы говорим только о нашем методе.

Вопрос:Что значит — притянуть окружающий свет? Окружающий свет неизменен, вечен, неподвижен. Он входит в готовое кли только по мере совпадения свойств. Каким образом во время занятий окружающий свет может очистить, исправить эгоистические намерения на альтруистические?

Окружающий свет не неподвижен. Говорится о свете, который человек вызывает на себя своими усилиями, своими желаниями, чаяниями, чтобы исправиться. Это не просто свет, который окружает все мироздание. Я подчеркивал вначале, что есть очень много видов света, одинаково называемых окружающий свет. Так же, как и внутренний свет.

Все состоит из света и кли, поэтому есть десятки названий светов и десятки названий келим. И в общем, они делятся на внутренние и окружающие. И поэтому, может быть, вы путаете то, о чем я говорил. Окружающий свет — это свет, который вызывает на себя человек во время учебы, во время желания сблизиться, во время того, как он работает с товарищами, занимаясь распространением, для того, чтобы подняться. Этот окружающий свет полностью и целиком зависит только от наших усилий.

Вопрос:Почему вы всегда говорите о какой-то дискретности постижения ступеней? Я хочу стремиться к бесконечному, может, сильно нелинейному, но непрерывному.

Я говорю о дискретности постижения потому, что как только вы постигните Бесконечность, и она вас заполнит полностью — вот и все, в следующее мгновение вы начнете ощущать, что это не бесконечность, и она потихонечку сужается, ограничивается, но не как в нашем мире, когда пропадает все и снова ощущаешь голод — на основании этой бесконечности, которая становится ограниченной, возникает новое, более широкое кли. И так каждый раз — все более и более широкое.

Вы обнаружите, что ваша бесконечность — всего лишь очередная ступень, и впереди у вас вырастает еще большая бесконечность, и так каждый раз. Бесконечностью называется то, что я сейчас, в данный момент, в себя получить не могу, но как только получил и ощутил на мгновение:«Ах, это — все!», — так сразу же это «все» начинает мною ограничиваться. То есть, возникает следующее решимо по цепочке решимот, которая находится во мне, и уже следующая ступень… И каждая следующая ступень, до того, как я ее полностью вобрал в себя, — она представляется мне Бесконечностью.

Вопрос:Начало прямого ощущения Творца и переход махсома происходят одновременно или нет?

Это одно и то же.

Вопрос:Получив возможность давать наслаждение Творцу и получая от Него свет, не возникает ли необходимость во втором экране, чтобы не наслаждаться от того, что я Ему даю наслаждение?

Это называется наслаждением ради получения, т.е., отдачей ради получения. Мы об этом не говорим. Мы говорим только о том этапе, когда я от группы ощущаю важность Творца, устремляюсь к Нему, я хочу Его просто заполучить в себя. Эгоистическое желание, дай Бог, чтобы оно у нас было, чтобы только к этому я устремлялся, как говорит Бааль Сулам.

Когда я начинаю вместо призрачного, надуманного Творца, к которому я устремляюсь, ощущать настоящего Творца, настоящий Источник, то уже этот Источник, — Он воздействует на меня своим светом, и уже свет исправляет мои эгоистические желания, придавая им альтруистическое намерение — ради отдачи. Но это происходит тогда, когда я уже начинаю ощущать Источник. А мы сейчас говорим о том, как бы устремиться к нему.

Вопрос:Скажите, пожалуйста, по закону ветви и корня базовые свойства или желания могут передаваться от предков потомкам?

Нет, предки не имеют никакого отношения к этому. Одно поколение к другому совершенно не имеет никакого отношения. Это могут быть духовно совершенно удаленные друг от друга люди. Почему благодаря таким-то телам появляются такие-то души? Это уже тема, составляющая целую науку, целый раздел Каббалы.

Вопрос:Если после длительного обучения не возникает никаких вопросов, т.е., все ясно, все понятно, является ли это признаком того, что я что-то делаю неправильно, духовно не продвигаюсь?

Зачастую изучение дает нам какое-то наполнение, мы понимаем то, что учим. Если мы пытаемся воспринять материал в мозгу, в разуме, осмыслить его, бывает, что мы его очень хорошо понимаем. Нам ясно: свет туда, желание сюда, решимот… По чертежам все идет нормально, как будто. Чего же еще надо? Где-то как-то механизм работает, теоретически все понятно.

Но когда мы начинаем накладывать на эту картину себя: где во мне эти решимот, что значит подъем, какие изменения происходят во мне, что значит смещение и т.д., то может быть наоборот — полное непонимание всего изучаемого.

А иногда я смотрю в книгу, на доску, ничего не соображаю до тех пор, пока не начну себя помещать в эти процессы, в эту систему, и в себе находить, что это говорится обо мне, только тогда я начинаю понимать, что же там вообще внутри происходит. Все зависит от того, в каких состояниях человек находится.

Вопрос:Мы говорим, что Цель творения — сделать равным кли и Творца, человека и Творца. По свойствам. Сегодня Вы нам четко показали, что как бы ни были равны между собой кли и Творец, все равно Творец создает в кли будущее желание под Свое наслаждение, поэтому и существует дискретность. Я вот чувствую противоречие…

Цель творения — сделать совершенно равными человека и Творца, сделать человека равным Творцу. Я не понимаю, почему это равенство практически невозможно. Я объясню, в чем дело. Действительно ли невозможно человеку достичь уровня Творца? Ведь мы уже сейчас находимся именно в таком состоянии. Мы просто себя в нем не ощущаем. Мы находимся в мире Бесконечности.

Вспомните, в письме со страницы 63 из «При хахам» (Плоды мудрости) Бааль Сулам говорит, что мы находимся в мире Бесконечности. Это общее кли, называемое душа. И каждый из нас в нем находится. Затем нисходит на уровень, называемый «Этот мир». И должен из состояния Этого мира, по тем же путям, по которым снизошел вниз, подняться снова вверх, в свое состояние.

Что значит — подняться, опуститься? Мы перестали ощущать это свое состояние и находимся от него на расстоянии, допустим, 620 ступеней. Возвращаясь обратно в тоже состояние, мы ощущаем себя в мире Бесконечности в 620 раз сильнее. Об этом пишет Бааль Сулам в письме со страницы 63 «При хахам».

Что это означает? Мы находимся в том же состоянии. Никуда мы от него не ушли. Оно просто скрыто от нас за 620-ю сокращениями. А сейчас мы должны эти сокращения аннулировать и раскрыть. Больше ничего. Что значит, человек может — не может? Тебя заставят страданиями все равно эти ступеньки преодолеть. Не беспокойся, Творец знает, как с тобой справиться. Это мы не знаем — Он знает.

Вопрос:Что важнее: произносить слово «Каббала», или распространять суть? Иногда люди могли бы прийти, могли бы заниматься, но с первого момента их отталкивает само слово. Этот барьер иногда трудно преодолеть. Так вот, в распространении важнее сама сущность, даже не произнося слова Каббала, Творец, изменение эгоизма, природы человека?

Важно ли нам употреблять слово «Каббала» и всю каббалистическую лексику, или важнее передать человечеству суть постижения Творца? Конечно, важнее передать суть. Ведь мы находимся под гнетом тысячелетних наветов, легенд, связанных с тем, что происходило с Каббалой за всю ее историю.

Поначалу это была маленькая каббалистическая группа, произошедшая от одного бедуина Авраама. И она должна была быть такой. И всегда в каждом поколении каббалистов было не более, чем небольшая группа.

Но поскольку эгоизм в массе народа, окружавшем эту группу, победил, было введено выполнение заповедей в нашем мире, внутреннее исполнение, намерение ради Творца, слияние, сближение, заменили на выполнение чисто механическое, которое обеспечило сохранение рамок народа, еврейской массы — и не более.

Для того, чтобы выполнять духовные намерения, не надо никаких рамок. Сбрось с себя все, что на тебе, останься даже без тела, — и можешь выполнять духовные действия только в одной душе. Руки, ноги тут ни при чем.

Каббала написана на языке ветвей и прошла в течение веков через наслоения множества ритуалов. А сейчас мы начинаем от этого избавляться. Но трудно избавиться и оторваться от внешнего, понятного, привычного. Да и люди еще не нуждаются по-настоящему в связи с Творцом. Этот период только начинается. Еще не пришло время открыть всю правду человеку, и чтобы эта правда его притянула. Ему все-таки нужны еще и ритуалы, и мистика, и сказки.

Я пытаюсь в своих книгах перейти на другой лексикон, отдалиться полностью от слов, которые каким-то образом могут быть связаны с религией, обычаями, обрядами, или, вообще, с этим миром. Это должно быть связано только с точкой в сердце, которая в связи с Творцом, и больше ни с чем.

Поэтому, если есть возможность сказать человеку прямо, и он поймет — это предпочтительнее, чем все остальное. Я думаю, что мы успеем сделать такие книги, которые будут обращены ко всему человечеству, в которых даже не будет прослеживаться связь с иудаизмом, принадлежность к одному народу, связь с обычаями, а будет излагаться в чистом виде наука Каббала — методика раскрытия Творца всем в мире. Я всегда подчеркиваю, что Каббала к религии не относится и не имеет никакого отношения к каким-либо механическим действиям человека.

Вопрос:Как организуется усиление при восхождении на каждую следующую ступень?

Ты каждый раз чувствуешь себя нулем, начинаешь с нуля. Предыдущих ступеней как и не было. Они нужны только для того, чтобы в тебя сейчас вошло новое решимо. И необходимо изыскивать силу для реализации этого решимо. Она может быть получена сверху, но просьба должна быть от тебя.

Вопрос:Что такое намерение?

У человека есть желание насладиться. Больше нет ничего. Как использовать это желание насладиться, определяется намерением. И это зависит от меня. То есть, желание все равно будет реализовываться. Реализоваться для себя или ради Творца — это зависит от меня. Это и называется намерением. То есть, намерения могут быть только двух видов — или ради себя, или ради Творца. Третьего нет. Намерение — это то, что я хочу от реализации своего желания.

Вопрос:Если у человека есть определенный доход, рента, позволяющая ему не работать, он может посвятить себя полностью Каббале.

Он должен пойти на любую работу и работать. В таком случае ему можно дать задание, на котором он будет занят в группе несколько часов в течение дня. И эту работу он обязан выполнять по плану. Не может быть такого, чтобы у человека не было обязанностей в жизни. Каббала говорит не о том, что ты обязан зарабатывать. Каббала говорит о том, что ты должен работать.

Вопрос:Есть все-таки что-то фанатичное в этом жгучем стремлении перейти махсом.

Если бы оно было таким, конечно, перешли бы. В письме на страницы 70 «При Хахам» (Плоды мудрости) Бааль Сулам пишет, что человек переходит махсом, когда он сходит с ума по связи с Творцом, как молодой парень, влюбленный в девушку, который просто ничего больше не видит.

Знаете, что такое первая любовь? Такое сумасшествие. Это нам показывают пример в нашем мире, какое может быть влечение, когда человек так представляет себе Творца и связь с Ним, горит этим, как молодой мужчина, страстно желающий женщину. И ничего больше у него нет. Он сумасшедший от этого. Когда в человеке возникает такое устремление к Творцу, он переходит махсом. Удачи вам в этом!

Вопрос:В самых страшных состояниях нет сил и желания отнести все к Нему, а очень хочется оправдать. Он вообще пропадает, и чем дальше, тем больше. Есть ли выход? Пример? Где практика?

Ну, насчет примера — вы сами даете пример. Насчет практики — она должна быть у вас самих. В духовном мире нельзя взять человека на практическую работу, чтобы провести его через все состояния непосредственно самому. Духовный практикум заключается в том, что Учитель дает ученику советы, дает ученику особо важные точки в его состояниях, а ученик должен обратить на них внимание и пытаться повторить.

Затем, когда у него возникают в связи с этим вопросы, он снова обращает их к Учителю, Учитель снова уже по этим новым точкам дает ученику ответы, и снова новые точки, на которые надо обратить внимание и т.д.

Вы пишете, что «в самых страшных состояниях нет сил и желания отнести все к Нему». Я вас понимаю: острота страданий и страха такова, что вы забываете Творца, у вас ощущения подавляют мысль к Творцу.

Но, с другой стороны, в следующей половине предложения вы пишете: «а очень хочется оправдать». Значит, вы все-таки, если не в ощущениях, то в разуме, как-то удерживаете мысль, вы вспоминаете о том, что существует Творец, чисто теоретически. Так? Вы еще не чувствуете, что эти страдания исходят от Него, вы просто ощущаете страдания, а Творца представляете чисто теоретически.

Это начало для того, чтобы теперь ухватиться за Него, за то, что вы хотите Его оправдать. Неважно даже, хотите ли вы на самом деле Его оправдать. Я не думаю, что вам больно из-за того, что вы не можете оправдать Его, я думаю, что боль ваша больше оттого, что вы хотите избавиться от этих страшных состояний, от страха.

Так вот, если вы будете хвататься за Творца, чтобы почувствовать себя лучше, чтобы у вас не было этих состояний страха, этого будет достаточно — достаточно для того, чтобы начинать наработку связи с Ним. Потом эти наработки обратятся во вторую натуру.

Вопрос:Что позволяет человеку осознавать, что Творец получает наслаждение именно от его работы?

Вопрос не очень хорошо поставлен. Что позволяет человеку осознавать, что Творец получает наслаждение именно от его работы? Если я ощущаю Творца, то я могу в результате своих усилий (когда я произвожу свои усилия), ощутить также Его реакцию на мои усилия.

Доволен ли Он мною? Это уже следующий этап связи с Творцом. Это все вопросы относительно связи с Творцом, и это очень хорошо. Нам надо бить только в одну точку: хватать Его и не отпускать.

Вопрос:Когда человек не может даже молиться Творцу о помощи — это по причине греха. Как определить причину греха, или этого делать не надо?

Вы меня неправильно поняли. Грехом является то, что человек не пользуется возможностью связаться с Творцом: у меня есть возможность укрепить связь с Ним, когда Он мне дает какую-то ниточку, а я за Него не хватаюсь, за эту ниточку…

Знаете, как протягивают толстые канаты, или какие-то огромные кабели? Сначала тянут за маленькую ниточку, потом за более толстую, потом за еще более толстую, пока не вытягивают самый толстый кабель. Так вот, Творец дает тебе маленькую ниточку, ты за нее должен ухватиться. Если ты не хватаешь ее, а бросаешь — дескать, мне эта ниточка мала, мне для связи с Тобой нужна труба, целый канал связи, — это пренебрежение тем, что Он делает для человека, называется грехом.

И тогда Творец уже полностью скрывает Себя, чтобы вынудить человека обратиться к Нему через страдания. Но естественно, это нежелательный путь ни со стороны Творца, ни со стороны человека.

Вопрос:Откуда мне знать, что именно желанно Творцу, если я вижу вокруг лучшее Его отношение к другим людям — простым, иногда даже праздным?

Мы вообще никоим образом не должны оценивать отношение Творца к кому бы то ни было. Каббала называется индивидуальным развитием человека. Не то, чтобы мне нельзя смотреть на других, — мне нельзя оценивать отношение Творца к кому-то. Я не могу этого сделать. «Нельзя» в Каббале означает «невозможно». Все можно, если можешь, а если не можешь, то невозможно.

Пока я не нахожусь в другой душе, в другом кли, не зная всех причин и следствий, всех решимот, всей цепочки развития этого кли, я не могу судить об отношении Творца к нему.

Ведь есть люди, которые сегодня жутко страдают рядом с вами. У них нет никакого проблеска в жизни, они не представляют, что есть Творец, что есть какое-то оправдание их существованию, что есть что-то, что ведет их куда-то, им кажется, что лучше было бы быть просто не в своем уме, чтобы не ощущать такие страдания, как они, или вообще не жить.

Смотрите, в каком состоянии вы находитесь по сравнению с ними… Вы сейчас рассуждаете о смысле своей жизни — вы думаете о вечности, о совершенном, вообще, о возможности существования во всех мирах. Почему же вам вдруг так повезло, а остальным нет? И они влачат несчастное существование, без всякого оправдания, не зная даже, почему они страдают, в их состоянии даже нет никакой поддержки со стороны Творца. Вы не можете знать, почему.

У вас такой сейчас кругооборот, у них другой, и неизвестно еще, как повернется судьба каждого. Творец дает возможность. Если человек ею пренебрегает — это то, что он заслуживает. Никакого вознаграждения и наказания нет — всегда следующая ступень, следующее состояние является следствием предыдущей вашей реакции и только. Просто вы еще не знаете всех взаимосвязей и той формулы, по которой происходит управление.

Почему сейчас, если я поступил так-то, в следующий раз я буду ощущать этот поступок по-другому, я сделал плохо, но вдруг чувствую хорошее, а иногда сделал что-то хорошее, а чувствую плохо? Вы этой взаимосвязи еще не знаете, потому что не представляете устройства вашего кли. Мы только теоретически знаем, что чем дальше человек продвигается, тем, возможно, у него больше неприятных ощущений.

Творец его отталкивает (мы об этом читаем), для того чтобы приблизить к Себе и т.д. Даже по тому, что мы изучаем, видно, насколько наше продвижение обратно нашему разуму, потому что оно обратно эгоизму. Поэтому вопрос: «Почему Творец так поступает, или не так?», — для нас сегодня это вопрос риторический. Ответ на него мы даже не можем услышать. У нас нет для этого совершенно никаких связей и знаний.

Вопрос:Закон причинно-следственных связей в широком смысле есть миф. Все, что происходит в нашем мире есть следствия, а причина одна — Творец?

Каждое наше действие является причиной для нашего последующего состояния-следствия, а от Творца исходит один незыблемый закон — максимально добро и приведение нас к Цели кратчайшим путем.

Вопрос:Не является ли вера до махсома вынужденной, психологической, защитной реакцией?

Да.

Вопрос:Есть ли место в нашем мире для бескорыстной добродетели?

В «нашем мире» означает в «эгоистических желаниях» — конечно же в них нет места истинной добродетели!

Вопрос:Невозможно постичь свет не постигнув тьму! (Бааль Сулам)

Кли должно появится в человеке прежде его наполнения светом.

Вопрос:К каким желаниям относится любовь между мужчиной и женщиной — это же не только секс, это забота о детях, друг о друге, это примеры самопожертвования?

Конечно, наше отношение к противоположному полу богаче, чем у животных, у которых оно базируется только на инстинкте. У нас оно дополняется воспитанием, модой и пр., но все равно это чувство эгоистическое.

Вопрос:Желание распространять знание — это какой вид желания?

Человеческий. А кроме того — необходимость развития.

Вопрос:Насколько я понял, мы должны только распространять и «взять» количеством, а не качеством?

И тем, и другим. Но количество обращается в качество. В наше время — массовость в движении важнее отдельных личностей. Они и так вырастут. О них не надо заботиться.

Вопрос:Что значит притянуть окружающий свет?

Окружающий свет неизменен, вечен, неподвижен и входит в готовое кли только по мере совпадения свойств.

Вопрос:Каким образом обретается вера?

Тем, что вы вызывается на себя окружающий свет. Человек, который начинает изучать «Введение в науку Каббала» или «Талмуд Десяти Сфирот» должен во время учебы постоянно преследовать именно эту мысль — что мы существуем в океане света, практически, света Бесконечности. Неважно, что мы его не ощущаем, но он действует и проходит сквозным путем через нас.

И если мы своим кли постараемся задержать его (что значит задержать? — потребовать от него истинного воздействия на нас, правильного, духовного), то он это сделает, совершит. И тогда мы продвинемся наверх, обретем экран, обретем какое-то свойство выше нашего эгоизма.

Когда мы сможем перекрыть все свойства нашего эгоизма, мы проходим через махсом, получив экран на свой эгоизм, сделав Цимцум Алеф на свой эгоизм, самый первый. То есть, не работать вообще никак со своим эгоизмом— это и означает, пройти махсом.

Вопрос:Вера может быть врожденным свойством в человеке нашего поколения, или это то, чего можно только удостоиться?

Врожденного свойства веры быть не может. Вера — это свойство, приобретенное под воздействием Высшего света в результате многолетних, титанических усилий. Именно направленных усилий, когда во время учебы человек постоянно стремится к тому, чтобы приобрести это духовное свойство, эту духовную, антиэгоистическую силу — веру, когда он абсолютно не будет подчинен своим внутренним эгоистическим желаниям.

Вопрос:Существуют ли люди, которые рождаются уже с ощущением Творца, которым это подарено по какой-либо причине?

Такие люди возможны в каждом поколении, их — единицы. Это не один из миллиона, когда, в итоге, набираются на земле тысячи, а единицы, буквально, — те, которым может быть, как бы, подарено особое отношение к духовному, особое возвышение к Творцу. Это является исключением. Это не люди, в принципе. Они просто выполняют какие-то определенные задания в нашем мире. Допустим, являются проводниками каббалистической мудрости.

Для того чтобы существовали проводники между Высшим миром и нашим миром, чтобы замкнуть через махсом Высший мир и наш мир — для этого в нашем мире, действительно, появляются такие люди. Причем, возникают они зачастую вне всякой связи со своей работой, со своими усилиями, а только потому, что обязаны выполнить это задание. Ни в коем случае это не является исправлением, это не является привилегией, это просто тип работы души. Об этом мы еще будем как-нибудь говорить.

Вопрос:Можно ли сказать, что правая линия соответствует мужской части совершенства, подобию отдачи, а левая, женская — восприятию себя получающей?

Да. Так обычно говорится, хотя нет никакого четкого соотношения с тем, что происходит в нашем мире. На самом деле в душе каждого из нас существует и правая и левая часть, мужская и женская.

Вопрос:Может ли человек, не перешедший махсом, преподавать Каббалу?

Человек, который хоть немножко что-то знает, изучал в течение, допустим, полугода Каббалу, уже может рассказывать о ней другим. Неважно, сколько он знает, потому что мы не изучаем Каббалу, как науку. Науку Каббалу можно изучать после махсома, когда раскрывается Творец, тогда ты Его изучаешь. А когда Он скрыт — нечего изучать.

Каббала — это наука о Творце. О том, кто Он и я — в Нем. До махсома, в темноте ничего не изучишь. В темноте не может быть науки. Наука может быть, когда она явно реализуется внутри кли, когда ты получаешь, воспринимаешь, измеряешь. А это может быть только с экраном, и не с одним даже, а с двумя.

Если есть только экран Бины, то как Бина — в себя ничего не получаешь, — это еще и не наука, и не измерение, и не постижение, и не уподобление Творцу. Поэтому наука Каббала — она начинается только выше махсома.

То, что мы сейчас изучаем, — это еще не Каббала. Мы изучаем методику вхождения в Высший мир. Мы занимаемся привлечением на себя Высшего света, чтобы он исправил нас и втянул наверх. Когда мы поднимемся, и внутри нас начнет раскрываться ощущение Высшего мира, ощущение Творца, тогда мы начнем исследовать эти ощущения, что и называется «наука Каббала».

Поэтому нечего бояться, что человек, который посетил десяток занятий, вдруг начинает преподавать Каббалу. Он еще ничего не знает, и нигде в духовном мире не находится, он, как сказано в вопросе, находится под махсомом. Как же он может преподавать? Что же он преподает? Он просто зажигает своих учеников, слушателей, зажигает идеей привлечения на себя Высшего света, чтобы этот свет их исправил. А это не зависит от количества знаний.

Надо стремиться к тому, чтобы Высший свет тебя исправил, чтобы он тебя поднял, чтобы он тебя изменил, вот и все. А для этого достаточно хотеть донести эту информацию. И ни в коем случае продвижение человека в скрытии не зависит от количества его знаний. Оно зависит от интенсивности, напряженности поиска этого света, который тебя исправит.

Вопрос:Настоящая работа начинается только после махсома?

Да, действительно, только после махсома. Но что значит настоящая работа? Работа со своим эгоизмом в уподоблении его свету, в уподоблении его Творцу, — она, действительно, начинается только после махсома. А до махсома — только попытки обретения веры, т.е., нейтрализация эгоизма, а затем его работа уже на отдачу.

Вопрос:Каким должно быть количество уроков?

Уроки — это просто пребывание в месте изучения. Мы уже говорили, что самое главное — это не количество. Бааль Сулам пишет в своем «Предисловии к „Талмуду Десяти Сфирот“, что самое главное — не количество часов, в течение которых человек учит, а их качество. То есть, насколько интенсивно, сильно в течение урока (когда он сидит перед книгой, и книга рассказывает ему о Высшем мире, откуда нисходит вот этот свет), он стремится, чтобы этот свет, который на него сейчас нисходит (он не ощущает его, но просто должен верить, что он нисходит); насколько он просит, чтобы этот свет подействовал на него. Не принес ему знания, а именно внутренние исправления.

Вопрос:Есть ли у языка и алфавита какое-то самостоятельное божественное происхождение?

Естественно, все наши буквы являются, как я уже говорил, следствием движения Малхут в свете. Когда Малхут перемещается в свете, она движется или вдоль — это свет Хасадим, или вверх-вниз — это свет Хохма. Свет Хасадим— это когда есть кли Бина, и свет Хохма — когда есть кли Малхут. Кроме этих двух келим и двух светов у нас нет больше ничего.

Сочетание Хасадим и Хохма образует всевозможные фигуры, так называемые буквы, движения. И конфигурация Хасадим дэ Хохма, т.е., келим дэ Бина и келим дэ Малхут — она и создает особенность каждого кли. Всего таких конфигураций 27. Это мы будем изучать в мире Ацилут. Поэтому, естественно, что буквы (кстати говоря, не только ивритские, а и любого другого алфавита) построены только на сочетании этих двух видов келим.

В принципе, все наше движение построено на сочетании этих двух сил — эгоистической и альтруистической. Если бы в нас не было одной из этих сил, т.е., была бы только эгоистическая — мы бы не смогли двигаться. Божественная искра, нэр дакик, которая падает в наш мир, которая дает энергию всему нашему миру, — она и двигает все атомы, и далее на уровнях растительной, животной, человеческой природы — двигает всю природу.

В зависимости от того, насколько кли более развито, т.е., больше в нем сочетание келим дэ Хасадим и Хохма, настолько это кли стоит на более высокой ступени, и называется уже не растительное, а животное, не животное, а уже человеческая природа. Все зависит только от того, насколько более сильно и более разносторонне сочетание между этими двумя видами келим в одном объекте.

Так же и в духовных мирах: есть 5 духовных миров, разница между ними — в возможных сочетаниях этих двух келим. Так это и в нашем мире: если есть лишь малое сочетание Бины в Малхут, то это — неживая природа. Больше Бины в Малхут — это уже растительная, еще больше — животная, еще больше Бина в Малхут — это уже человек. И потом человек, когда он достигает полного подобия Бине, принимает на себя все свойство Бины — веру (эмуна), полностью уподобляется Творцу.

От количества желания отдавать, присутствующего в желании получать (в исконном желании получать, т.е. в эгоизме), и зависит уровень: неживая, растительная, животная или же человеческая природа.

Вопрос:Насколько помогают в духовном росте помехи?

Я бы сказал, не «насколько помогают», а — без помех духовного роста нет. Мы, вообще, постоянно неправильно определяем, что нам на пользу, а что нам во вред.

Если я достиг какого-то слияния с Творцом, уподобления Ему, какого-то духовного ощущения, то я слился с Ним в определенной точке, т.е. я — то состояние, в котором я сейчас нахожусь — и Он слились в одно целое.

И возникает вопрос: ну, а что дальше? Я должен все время держаться за это состояние? И тогда что — я останусь в нем все время? Вот для этого человеку сразу же посылаются помехи — чтобы преодолеть эти состояния.

И тогда точка слияния разбухает — человек как бы находит все большие внутренние ощущения, в нем образуются внутренние органы, пока не станет целым парцуфом, состоящим из всех 613 желаний, исправленных частей. И внутри будет находиться Творец. А сам этот парцуф будет называться душой, исправленной душой.

И окажется, что душа является кли, а внутри нее находится свет, или Творец. И это все из точки развивается до полной конструкции только под воздействием помех и Высшего света. Помехи возникают изнутри, Высший свет приходит и исправляет их снаружи. И потому эта конструкция постоянно совершенствуется. И потому все помехи, приходящие к нам, мы должны воспринимать не как помехи, а как необходимые нам условия для развития.

Вопрос:Как слушать записи старых уроков, можно ли слушать их в машине и т.д.?

Если вы можете заниматься Каббалой в любое время — моя посуду, ведя машину, в электричке или в метро, то, конечно, это добавит вам очень многое. Причем, неважно, что вы сможете уловить. Даже если вы сможете прочитать или услышать одну-две фразы, но эти одна-две фразы — они «воткнут» вас снова в какое-то духовное состояние, в какую-то связь с духовным из любых ваших жизненных обстоятельств.

Это сочетание жизненной помехи, обстоятельства с духовным, — оно и создаст то, что называется у нас новым кли. Не может быть, как у ангелов, просто парения в духовном мире. Настоящее духовное состояние — оно состоит из двух: из земного и из света. Как мы всегда говорим, свет должен прийти.

Так что, если вы находитесь в любом эгоистическом состоянии — ведете машину, едете в метро, и при этом читаете, слушаете какие-то наши уроки, беседы, вы при этом вызываете на себя окружающий свет еще и в эти состояния. Естественно, что он на вас воздействует и очень помогает.

Вопрос:Как можно пока что вообразить связь с Творцом?

Вообразить связь с Творцом… У нас в интернете есть раздел, который называется «Единственность Творца». Почитайте материалы, которые там находятся, и возвращайтесь к ним, используя для этого любую возможность.

Вообразить связь с Творцом — это значит вообразить связь или раскрыть в себе причину того, что происходит с вами. Причина того, что я существую, что я дышу, что я делаю, что все делают вокруг меня, что делают со мной, что я в следующий момент буду делать, к чему я приду, что случится со всеми в следующий момент — все вместе это называется Творцом.

Вы можете вообразить это как единственную причину, внутри которой вы существуете? Значит, воображая себя с Ним таким образом, вы уже находитесь в какой-то связи с Творцом. Исходя из этого, начинайте далее пытаться действовать так, чтобы ваши движения как бы совпадали с Его движениями. Ищите, а каким бы образом Он поступил, и пытайтесь поступить так же.

Бааль Сулам уподобляет это всаднику, сидящему на лошади, когда лошадь полностью ощущает желания всадника и точно так же действует. Вот мы должны начать думать и поступать так, как всадник над нами. Если мы уловим Его мысли, Его желания и будем поступать так, как Он, мы вдруг почувствуем, что мы поступаем даже не по Его приказаниям — мы настолько внутри себя исправились, что просто сами знаем, как поступать, т.е. сами вдруг стали, как Творец.

А затем обнаружим, что мы даже опережаем Его — еще до того, как нисходит от Него ко мне Его желание, приказание, я уже сам так поступаю. Вот это и называется подъемом по духовной лестнице. И тогда человек, действительно, поднимается на уровень Творца, обретает Его статус.

Это все происходит только из ощущения внутренней работы, постепенного-постепенного сопряжения, соединения, слияния. Это Бааль Сулам объясняет в статье «Ахор вэ кэдэм цартани», т.е., «Спереди и сзади Ты образуешь меня». «Спереди и сзади» — как причина и следствие. «Вокруг меня Ты находишься, и пониманием этого я сливаюсь с Тобой».

Вопрос:Если можно, провести один из уроков на тему распространения? В чем необходимость его, и как это действует на группы и на каждого в отдельности?

Нет никакого действия в нашем мире, кроме распространения Каббалы, которое помогало бы человеку продвинуться в духовном.

Я живу, работаю, рожаю детей, обслуживаю окружающее общество — это делают и все остальные. Занимаюсь Каббалой — хорошо. И эти занятия мои уже не относятся к этому миру.

Подключение к духовному источнику энергии — это является нашим занятием. Так каждый из нас должен смотреть на занятия. Занятие — я подключаюсь зарядить свой аккумулятор. Это настоящее занятие. Не знаниями (не знаниями!) — энергией, силой Высшей, которая бы меня исправляла — этим я занимаюсь.

Что я делаю в остальное время? Что я могу в нашем мире, в своих действиях сделать такое, что являлось бы духовным? Руками, ногами, языком — неважно чем. Чем я могу, что называется, одухотворить этот мир?

Я возьму бумагу, компьютеры, свет, телекамеры — все, что находится вокруг меня, и буду с помощью этого, с помощью всего, что есть в нашем мире, распространять знания о Творце. Это единственное духовное действие, которое мы можем совершить в нашем мире.

Как это действует? Представьте себе, что в той мере, в которой мир через вас узнает о Творце, в той мере весь свет, который затем пройдет на них, — он пройдет через вас. Вот как это действует.

То есть, мы являемся частичками одного большого кли, и каждая частичка — она определяет, кем она будет в этом кли. Вы являетесь в таком случае уже той частичкой, через которую пройдет свет к миллионам остальных. Представьте себе теперь важность такого начинания.

Вопрос:Главный источник света — занятие с книгой? А остальное — подготовка к этому?

Совершенно верно. Все остальное — подготовка: распространение, все наши действия в этом мире — работа, еда, сон, поездки — если вы в течение всего этого времени думаете о том, что у вас через два дня в течение двух часов будет возможность подключиться к этому источнику, и вы готовитесь к этому: как я к нему подключусь? что я захочу от него взять? как я его максимально впитаю? — если будет у вас эта подготовка, то больше ничего не нужно.

А получение происходит только во время занятий — книга и свет, окружающий свет. Поэтому мы говорим, нет иной методики.

Вопрос:Может ли человек выявить свое ощущение нахождения в духовном мире, или ему об этом должен сказать Учитель?

Как только вы начнете серьезно ощущать свои духовные состояния, даже еще до махсома, вы сразу же сможете их каким-то образом градуировать, и у вас не будет сомнения в том, как себя измерять. То есть, у вас уже начнут проявляться возможности измерения не того, как мне лучше-хуже, а как я — больше или меньше, стремлюсь к Творцу.

Почему я стремлюсь к Нему? Больше ради Него, или больше ради себя, чтобы мне было лучше от связи с Ним? И так далее. То есть, даже перед махсомом, когда начинается ощущение страданий любви, как пишет Бааль Сулам в письме со страницы 70 «При хахам» (Плоды мудрости), там уже начинается устремление, как к любимому.

А в «Предисловии к „Талмуду Десяти Сфирот“ он дает нам определение, что значит „ло лишма“. Это когда я устремляюсь к Творцу на 95%, даже на 99% я желаю ради себя, но на один процент я все-таки начинаю желать ради Него. Вот тут человек уже начинает этот один процент выделять, он все-таки ощущает это. Или, наоборот, 99% — ради Творца, а один — ради себя. Но без одного процента этого „ради себя“ он все равно не находился бы здесь. Как только этот процент исчезает — это означает переход махсома.

Вопрос:Почему, в основном, страдают и мучаются добрые, хорошие люди, а воры, злые и бандиты радуются, наслаждаются и правят миром?

Потому что воры, злые и бандиты — они еще не доросли внутренне до того, чтобы страдать и заниматься своим собственным исправлением. Поэтому их мысли и желания— еще к власти, к богатству, и поэтому они в этом мире, в нашем мире преуспевают.

А возьмите сегодня любого из вас и скажите: «Будешь большим начальником, только оставь свои занятия Каббалой», — ведь вы не захотите власти, не захотите никаких особых почестей. Все зависит от внутреннего развития. И поэтому так получается, что ничтожество — наверху, а остальные — ниже.

Вопрос:Если я дарю своим знакомым книги по Каббале, не является ли это духовным насилием, и не наношу ли я этим вред людям?

Нет ничего лучшего, чем, если дома будут находиться книги по Каббале. У человека бывают всякие обстоятельства. Сегодня он не захочет — в следующий раз захочет их взять. Я считаю, что это самый наилучший подарок.

А что, вообще, в нашем мире, кроме хлеба насущного и книги по Каббале, необходимо человеку? Поэтому, что вы им можете еще подарить? Принесите кусок хлеба — это, конечно, важнее, нет хлеба — нет жизни. Но потом, после того, как он его съест, что ему еще надо? Все, что свыше необходимого, является только удлинением пути страдания. Поэтому такой подарок, как каббалистическая книга — это самое хорошее.

Вопрос:Работать механически на распространение — это засчитывается в духовные заслуги?

Выполняя механически заповеди, попадете ли вы в рай? То есть, человек считает, что распространение не является духовным действием, это просто механическое действие. Так ведь и в группе, когда я соединяюсь с остальными, — это тоже механические действия.

А что же тогда является духовным в нас? Где же духовное, где же то, что я изучаю? Когда я изучаю, ничего духовного во мне нет, если только я, действительно, не стремлюсь к тому, чтобы ко мне пришел духовный свет — Высший свет — и меня исправил.

Люди, подобные задавшему вопрос, обычно задают мне и различные заумные вопросы о парцуфим, решимот и так далее, а не о том, как исправиться внутренне, сердцем и поэтому, мне кажется, находятся совершенно не в нужном направлении развития. Но еще есть время исправиться…

Вопрос:Правильно ли готовить себя к занятию, как будто оно последнее и единственное?

Действительно, так. Мы не должны смотреть на всю эту лестницу подъема до махсома. Мы должны, как говорил мой Рав, знать только одно, что мы находимся в скрытии, и поэтому наше следующее действие может вызвать в нас прохождение махсома. И человек перед махсомом совершенно не знает, что он будет его сейчас проходить. Ему кажется это, вообще, совершенно неосуществимым. Поэтому мгновение до прохождения махсома или нахождение где-то намного ниже — это совершенно одни и те же мгновения по ощущениям.

И любое, каждое наше мгновение может быть таким, как будто я сейчас прохожу махсом. Для чего это надо так себе представлять? Для того чтобы наше усилие, стремление было действительно истинным, — вот сейчас я вкладываю все — и сейчас я это пройду.

Поэтому накапливать в себе такой потенциал, стремление — для этого нужно время, и для этого оно нам дано в этом мире. Почему мы в этом мире должны пять-восемь часов спать, восемь часов работать, заниматься семьей, почему мы должны все это делать? Это время, когда мы должны накапливать стремление, потенциал к тому, чтобы — вот сейчас я, наконец-то, сажусь за книгу и прохожу махсом.

Поэтому каббалисты обязывают человека работать, а не сидеть весь день и заниматься. Даже если у вас есть какой-то богатый дядюшка, вы все равно обязаны (обязаны!) занимать свое время так, как обычно занимают все остальные люди. Вы можете не получать зарплату, но все равно вы обязаны работать, рожать, заниматься семьей итак далее.

Почему? Потому что без подготовки в этих обстоятельствах во время урока не сможете правильно требовать Высшего света. Потому что таким образом устроены Высшие корни, чтобы вы именно таким образом подготавливались к следующему уровню.

Вопрос:Правильно ли, что все, что есть в нас альтруистического до махсома — это только в потенциале?

Совершенно верно. В нас есть зачатки нашего будущего кли, но не больше.

Вопрос:Правильно ли сказать, что сокрытие Творца необходимо для самостоятельного осознания человеком и четкого разделения в себе души и земного эгоизма?

Бааль Сулам здесь говорит, для чего нам необходимо сокрытие Творца. Сокрытие Творца — это сокрытие наслаждений, совершенства, постижения, управления, т.е. то, чего мы полностью лишены в нашем мире, и даже не представляем себе, насколько лишены. Так же, как кошка не представляет себе, что может быть что-то выше нее, так и мы не представляем в нашей жизни, что может быть выше этого.

Для того, чтобы оторвать нас от этой жизни, от этого мира, т.е. создать в нас другие ощущения, новые келим; для того, чтобы мы могли постичь все вне времени, вне движения, вне пространства, в более высокой категории, для этого надо дать нам новую природу. Не ту, в которой мы принимаем внутрь себя, хватаем, поглощаем, и поэтому эти состояния и ощущения ограниченные, а природу, в которой мы отдаем, полностью раскрыты и в таком случае способны пропустить все через себя, не внося абсолютно никаких помех в то, чем Творец наполнит нас.

Вот когда мы обретаем эту вторую природу, тогда мы действительно находимся в слиянии с Творцом. Мы как бы труба, бесконечность, которую Он наполняет. Переход из одного состояния — эгоистического (внутрь себя все захватить) — на полную отдачу возможен, только когда мы нейтрализуем наш эгоизм, когда мы показываем ему, что в следующем состоянии никаких выгод для него нет.

И тогда он, естественно, мешает нам, но не гонится, по крайней мере, за нашими следующими постижениями, наслаждениями — он отсекается от них. Вот для того, чтобы отрезать эгоизм от Высшего мира, от ощущения Высшего мира, Высший мир или Творец скрыт от нас. Только в этом причина Его скрытия.

Вопрос:Надо ли пытаться прислушаться к своим ощущениям в сердце, чтобы найти там Творца?

Ну, а к чему же еще вы можете прислушиваться? Вы должны прислушиваться только к своему сердцу и к тому, что в вашем сердце образуется под влиянием окружающей среды. Когда вы начнете (только начнете!) работать над сближением с Творцом, раскрытием Творца, вы сразу же почувствуете, что вам необходимы посторонние дополнительные силы, устремления.

Тогда вы почувствуете, что вам надо воспринимать что-то от окружающих вас товарищей, что вам необходимо проникаться их устремлениями. Вы начнете завидовать тому, что есть в них, начнете стремиться приобрести желания каждого из них к духовному. И тогда вы действительно начнете их ценить, желать с ними соединиться в одном общем устремлении, чтобы оно стало вашим.

Вопрос:Что значит — «мертвый эгоизм»?

Есть состояние, называемое «смертью» — это когда не даешь эгоизму никаких выгод, и он умирает. Что значит — умирает? Он перестает участвовать в своем движении к духовному. А поскольку он перестает использоваться, он считается мертвым.

Затем, когда мы приобретаем духовные свойства — желание отдавать, намерение отдавать, мы можем этот эгоизм начать «воскрешать из мертвых». Это и называется «воскрешением мертвых». Вы знаете, есть такое поверье, что в будущем все, кто умер, восстанут из своих могил и вернутся к жизни.

Откуда происходит эта легенда, поверье? Из того, что говорят каббалисты. Но они говорят о том, что происходит с нашим эгоизмом в духовном мире, а не о том, что произойдет с нашими телами. Естественно, что наши тела сгниют, и ничего от них не останется. Наши тела подобны телам других животных, и ничего в них нет, кроме чисто биологической массы.

Душа наша, т.е. наше желание — оно вечно. Оно может выйти из состояния «мертвое», неиспользованное, и если у нас есть экран, мы можем начать его использовать с намерением ради Творца, получать ради Творца. Это и есть воскрешение мертвых.

Вопрос:На плач маленьких детей Творец не реагирует?

И на плач маленьких детей Творец не реагирует, и на плач больших детей Он не реагирует. Он реагирует только на тот плач, который исходит из глубины сердца, как мы говорили об этом в начале статьи. Что такое глубина сердца? Это когда человек полностью разочарован в своих силах достичь духовного свойства отдачи и просит об этом Творца. Только на эту просьбу откликается Творец.

Поэтому вы можете в нашем мире видеть огромные страдания, уничтожения, невыносимую боль, что только не происходит с нами — Творец на это не отзывается. Не в этом надо проверять Его на то, что «Он добр и желает делать добро». Добр, Желающий творить добро — это относится к концу нашей цели, когда мы восходим в мир Бесконечности. Добр, Желающий творить добро — так называется сам Творец.

Поэтому, если мы хотим достичь добра, мы должны достичь Его. В Нем, на Его ступени это находится, а не на нашей. Поэтому Он, Его ступень, называется Совершенство, Доброта, Любовь. Достигните Его ступени, и вы это почувствуете. Это Он предполагает как наше будущее состояние, как нашу цель. А не достиг этого состояния — не может идти речь о том, что Он должен быть добрым, — наоборот, Его отношение к нам обратное, для того чтобы заставить, вынудить нас подняться в это совершенное, доброе состояние. Поэтому естественно, что на любые просьбы и плачи, кроме самого настоящего, истинного, Творец не реагирует.

Вопрос:Почему Он не успокаивает нас и не ласкает, как маленьких в нашем мире?

Он успокаивает нас и ласкает, как и мы ласкаем маленьких в нашем мире, но все равно требует, чтобы мы росли. Если бы он нас ласкал так, как вы хотите в своих эгоистических желаниях, то мы бы перестали расти. Творец производит с нами расчет только в одном векторе — вверх, а на все остальное не обращает внимания. Посмотрите, как жестко на нас действует природа — никаких поблажек. Так и сказано: «Я установил закон, и он неизменен».

Вопрос:Что отдавать ради Творца, какие желания, как ищущий Творца разберется в этом? Абстрактные категории трудно воспринять.

Что значит — отдавать ради Творца? Я понимаю, поначалу у вас нет никакого образа, куда устремиться и что делать. Вместо этого у вас есть ваша группа, ваши ученики, т.е., те, кто вместе с вами готовы идти для постижения свойств отдачи. Они для вас сейчас вместо Творца, а не посторонние люди, которые находятся в эгоистических желаниях.

И если есть среди вас еще несколько таких, которые желают устремиться к исправлению, значит, они для вас могут быть олицетворением Творца. Попробуйте на них работать, попробуйте им отдавать, на них влиять.

А кроме того, попробуйте просто вызывать в себе это чувство отдачи. Вызывать безадресно. Вы еще не представляете себе Творца? Не надо. Как угодно можете Его себе представить. Просто настройтесь на то, что вы не желаете никоим образом получать никакого вознаграждения; что вы желаете думать о чем угодно, только чтобы при этом не думать о собственной выгоде, нарочито не думать о собственной выгоде. Попробуйте это вызвать в себе. У вас буквально сразу же начнутся внутренние войны, взрывы, осознание своей природы, как чисто эгоистической. То есть, вы тут же, немедленно начнете духовно работать. С этого и начинается духовная работа.

Вопрос:Может ли пройти воскрешение мертвых осознанно, безболезненно, или это всегда происходит на надрыве, в бессилии?

Нет, воскрешение мертвых, — оно уже происходит в хорошем состоянии. В той мере, в которой есть у человека экран, он нарочно вызывает в себе изнутри подъем умершего эгоизма, не использованного ранее, поднимает и реализует его с экраном на отдачу. Это называется получением ради отдачи. Это уже ступень мира Ацилут. А до этого человек находится на более низких ступенях, когда он только строит в себе экран. Но все равно, все эти процессы происходят в состоянии духовного восторга, постижения, ощущения воодушевления, связи со светом.

Еще раз я повторяю: начало работы зависит от вас, не от того, где вы находитесь, на каком духовном уровне, а от вашего решения. И каждый раз начать этот этап — это чисто психологическая проблема внутри вас.

Вопрос:Работая на распространение, в данный момент не могу достичь намерения ради Него. Получается только ради себя. Что делать, чтобы выйти в духовное?

Есть в нашем мире лишь одно-единственное действие, которое может помочь нам выйти в духовное — механическое действие, которое называется «возлюби ближнего, как самого себя». То есть, делай другому добро. А какое добро Творец делает человеку? Он ничего не дает человеку зря, только за огромный труд. Это не называется добром, это называется просто вознаграждением за работу. А добро от Него есть только одно — Он нас заставляет любыми методами, способами (и так называемыми нехорошими, так мы ощущаем), идти к цели.

Возлюбить, делать добро — это означает помогать другому идти к Цели творения. Не кормить его, не поить и не ублажать его ничем другим — этим мы только портим людей. Мы видим, насколько все, что даешь человеку, только развращает его.

Мы должны человеку дать информацию о Цели творения. Мы должны объяснить ему, каким образом можно к ней двигаться. Только это дает нам Творец свыше, и только это мы должны дать другим — это и называется «делать добро», а не то, что мы понимаем под этим в нашем человеческом общежитии и от чего, на самом деле, мы приходим только к злу, к ожесточению наших общественных отношений.

Единственное добро, которое мы можем сделать в нашем мире — показать миру, что есть орудие исправления, есть инструмент, с помощью которого мы действительно можем выйти на уровень блага, добра, любви, безопасности. Вот этот инструмент мы должны дать миру, так же, как Творец дает нам только это, и только если мы просим об этом, мы получаем сверху помощь. Поэтому Он называется добрым.

Поэтому вся наша работа и то, что мы рассматриваем себя, как предприятие, — это и означает распространение этого инструмента постижения действительного добра и совершенства. Если вы хотите человеку добра на самом деле — это вы должны ему дать. Ничто другое к добру не приведет.

Вопрос:Что такое ситра ахра?

Ситра — это цад (сторона), ахра — это ахэр (другой, другая), т.о., ситра ахра — это другая сторона, обратная сторона. Есть прямой лик Творца, когда Он обращается к нам так, как Он и желает к нам обратиться — Добр, Творящий добро. И есть, якобы, его обратная сторона, когда Он обращается к нам с противоположным — недобром, не Добр.

Мы можем так считать, что Он, якобы, так обращается к нам, а на самом деле с Его стороны нет ни доброго, ни злого обращения. Если раскрывается наше кли, наш сосуд, наши эгоистические желания — Его воздействие на нас мы ощущаем отрицательным. Когда свет больше раскрывается в наших желаниях — Его воздействие на нас мы ощущаем как положительное.

То есть, ни в коем случае нельзя думать, что Он поворачивается к нам то одной, то обратной стороной. Мы будем изучать, каким образом это происходит в системе Управления. Там тоже существует прямое и обратное воздействие, когда Бина относительно ЗОН в мире Ацилут (ЗОН дэ Ацилут — это все-все творения вместе взятые) может относиться к ним прямым путем, посылая им доброе, или скрывая себя.

Когда она скрывает себя, она не посылает этим ничего злого. Сверху не может исходить ничего злого. Только когда Высший скрывает себя, низший начинает чувствовать свою природу. И тогда он начинает чувствовать страдания, зло, все, что следует из его эгоистической природы.

То есть, уменьшение света ощущается в нас как зло, потому что мы больше ощущаем самих себя. Увеличение света сверху вниз ощущается нами уже как добро, как нисхождение на нас изобилия. Но сверху, со стороны Творца, со стороны Бины на ЗОН никогда нет никакого обратного (злого) воздействия. Это только так ощущается нами. Если ощущение самих себя больше, чем ощущение Высшего, ощущается зло и страдания.

Если мы ощущаем Высшего больше, чем себя, тогда мы ощущаем добро, наслаждение, совершенство, бесконечность. Поэтому Каббала и является ключом к постижению вечности, совершенства, ведь она раскрывает нам Творца, раскрывает нам Высший мир, и он начинает превалировать, подавляет нашу суть, наше желание, и поэтому мы входим в ощущение совершенства, вечности и наслаждения. Поэтому обратная сторона (ситра ахра), — она находится внутри нас, это наше ощущение — ощущение нашей собственной природы.

Вопрос:С одной стороны, мы говорим, что Творец посылает нам страдания, чтобы укрепить нас (как примере с двумя друзьями), а с другой стороны, мы говорим, что мы идем путем Торы, т.е. отпадает необходимость в том, чтобы ангел подгонял нас страданиями, и они исчезают. Как это совместить?

Это совмещается очень просто. В чем заключается путь Торы, света? Внутри страданий, которые мне посылаются, я мгновенно нахожу контакт с Творцом. Путь Торы не говорит о том, что отсутствуют страдания. Я их ощущаю и в тот же момент эффективно преобразую в положительные силы, с помощью которых еще больше приближаюсь к Творцу.

Даже когда мы войдем в Высший мир, преодолеем махсом, у нас все равно будут правая и левая линии. От левой линии я буду получать отрицательные свойства, отрицательные качества. В левой линии я буду чувствовать помехи, там на самом деле будут клипот, якобы, нечистые силы, полностью противоположные Творцу. А от правой стороны я буду получать все-таки силы, с помощью которых я смогу приблизиться к Творцу, слиться, связаться с Ним.

То есть, противоположность этих двух сил — как и в нашем мире. Но в нашем мире эти положительные и отрицательные силы существуют, как бы, на очень маленьком расстоянии друг от друга, а в духовном они построены на полной противоположности. Я ощущаю Творца, я Его вижу, я Его чувствую в какой-то мере в себе, в своем кли как Ор Пними. И, с другой стороны, вдруг это все исчезает, пропадает, и я чувствую совершенно другое воздействие на себя. Это и есть ситра ахра, настоящая противоположная Творцу сторона.

И эти проявления (положительные-отрицательные), становятся все более, более и более противоположными, мы как бы растем по конусу снизу-вверх. И чем дальше растем, тем дальше друг от друга отстоят правая и левая линия, тем больше противоположность. Но они всегда даются человеку в такой степени удаленности друг от друга, в которой человек действительно в состоянии совместить их и поставить на среднюю линию.

Что значит — на среднюю линию? Что это исходит из Творца. Я должен настроить себя на Него, замкнуться на Него и, несмотря на все помехи, сделать так, что внутри этих помех я найду связь с Ним. В принципе, в этом заключается вся наша работа — найти связь с Творцом в каждом нашем состоянии, в каждое мгновение в этой жизни. Если мы это эффективно сможем использовать, вы увидите, что через несколько месяцев вы окажетесь совершенно на ином духовном уровне. Только от нас зависит, насколько мы быстро проскочим эти состояния.

Насколько быстро мы их проскочим зависит от того, насколько эффективно мы используем каждое мгновение— то, что Он дает нам в жизни. Ничего больше нам не надо. Мы созданы в этом мире со всеми условиями, со всеми помехами, слава Б-гу, их у нас хватает. Эффективное их использование приводит нас по кратчайшему пути, в наикратчайшее время к озарению, к выходу в Высший мир, к прохождению через все его ступени и огромные помехи (они существуют и там), и достижению Полного исправления. Когда человек полностью все помехи, которые посылает ему Творец, связал с самим Творцом, он достигает Полного исправления. А дальше уже 7-е, 8-е, 9-е, 10-е тысячелетие и, соответственно этому, работа уже в абсолютном совершенстве.

Вопрос:Является ли талант заложенной склонностью? И какой вред наносит себе личность, не реализуя его? А если талантов несколько, как определить — какой из них необходимо реализовать в первую очередь? Имеет ли человек возможность сделать подобный анализ, выбор?

Свобода воли есть лишь одна, и она — только в усилении влечения к Творцу, а не в выборе реализации талантов — в этом у вас все уже полностью предопределено.

Вопрос:Свойства от предков мы получаем из «банка свойств», накопленных всеми душами или только от собственной цепочки собственных гильгулим?

Только от собственной цепочки собственных гильгулим!

Вопрос:Что остается от моего индивидуального «Я» после ухода из этого мира — некая сумма опыта всех предыдущих и данного гильгуля в общей душе?

Ваше индивидуальное «Я» после ухода из этого мира — вы ощутите, именно оторвавшись от тела, потому что не будете находится под властью ничтожных эгоистических желаний тела, и оно не будет заслонять от вас вашу душу. А из предыдущего опыта в следующее тело перейдут знания в виде способностей и подготовки к более современной жизни.

Вопрос:Вы упомянули душу человека (одну из 600000 душ) как синоним человека в нашем мире. Мне не совсем понятна зависимость между множеством материальных людей (тел) и этим множеством душ. Очевидно, что она не однозначна. Как объяснить, что количество материальных тел намного больше, чем 600000? Как распределены души по людям?

Души только вначале разделились на 600000, а затем еще на многие миллиарды.

Вопрос:Развитие возможности «замены» своего разума на разум Рава, Учителя, Творца происходит через методику работы в средней линии, через правильную пропорцию нахождения в правой и в левой линиях. Накопление в себе противоречий этих двух путей и сталкивание их в себе приводит к постепенному пониманию, осознанию, что свой собственный разум не может самостоятельно «переварить» эти противоречия?

В общем, да. Именно осознание противоречия и невозможность его разрешить приводит человека к необходимости обращения к Творцу.

Вопрос:Творцу не интересна наша реакция — Он ее знает заранее. Что же тогда в нашей власти?

Рассуждайте просто: если все во власти Творца, значит, все под Ним и нет ничего, свободного от Его власти. Все мы — марионетки, во всем! Значит, мы можем закрыть глаза, забыть об этом, благо что мы и не ощущаем Его, и сказать: «Его нет, человек свободен». Но эта свобода мнимая, как у заключенного, если он не принимает во внимание стены тюрьмы.

Истинная свобода — это длительный поиск: вначале необходимо раскрыть Творца, ощутить во всех своих мыслях, желаниях Его волю, что все что во мне — это не я, а Он. А затем обрести силу выйти из под Его власти, вытолкнуть Его из себя (по принципу «Ницху ли банай») и в том объеме, где не будет Его, там и будет моя свобода воли… быть таким как Он. В этом и была причина и цель ЦА. Зачем это надо Творцу? Чтобы мы достигли Его уровня. Это надо для нас. В таком случае понятно, что все предопределено — относительно Творца.

Вопрос:Где граница между максимальным эгоизмом и клипот?

Клипот начинаются не в нашем мире.

Вопрос:«Работайте механически на распространение (можно и без намерения) — это засчитывается в качестве духовных заслуг». Очень напоминает установку христианства и др. религий — выполняйте механически заповеди и попадете в рай. Разъясните, пожалуйста.

Выполняйте механически заповеди и попадете в рай — это не наше. Каббала не признает действия без намерения и обучает намерению. Распространение Каббалы необходимо для исправления всего мира.

Вопрос:Если я дарю своим знакомым книги по Каббале, не является ли это духовным насилием, и не наношу ли я этим действием вред людям?

Все равно они придут к этому, а вы сокращаете им поиск и уменьшаете страдания.

Вопрос:Правильно ли готовить себя к занятию, как будто оно последнее или единственное?

Да, будто после него вы точно переходите махсом!

Вопрос:Каким образом определить, что является для меня необходимым в настоящий момент? Как вычленить то, что действительно необходимо в данный момент для возвышения? Ведь чем более велик Высший в моих ощущениях, тем более великого я у Него прошу.

Совершенно верно: чем выше в ваших глазах Творец, тем выше ваша просьба к нему.

Вопрос:Получение радости при прослушивании лекций и чтении каббалистических источников — это эгоистическое чувство или нет?

Если радость от того, что радуется Творец, то альтруистическая.

Вопрос:Если человек переходит махсом, значит он автоматически становиться независим от наших земных желаний (в том числе и от желания к власти). Так почему каббалисты бояться «дурного глаза»? Бояться, что из них сделают «Ребе»?

Эти желания больше земных, потому что облачаются в клипот, ведь человек уже после махсома.

Вопрос:Как правильно выдерживать пропорции между работой в левой линии (наука, разум, эгоизм, свобода воли и т.д.) и правой (вера, признание абсолютного влияния Творца) на нашем уровне до махсома. Как понимать использовать эти переходы между линиями на нашем уровне?

На условии — «Нет иного, кроме Него».

Вопрос:Что происходит сначала: переход махсома и, как следствие этого, неиспользование эгоизма, или наоборот?

Переход махсома и, как следствие этого, неиспользование эгоизма.

Вопрос:Раньше нам говорили, что вера — это ощущение Творца (Шхина). Теперь Вы говорите, что это сила Бины. Но ведь это не одно и то же.

Это одно и то же, и так сказано в статье 4 книги «Шамати»: ощущение Творца, которое дает возможность подняться выше своего эгоизма, властвовать над ним, называется верой, свойством Бины.

Вопрос:Как выбрать свет именно для себя, для своей следующей ступени?

Эта проблема решается не вами, а высшей ступенью.

Вопрос:Возможно ли возбуждение на себя Высшего света без намерения?

Без МАН — невозможно.

Вопрос:Если на любое наше кли мы обязаны выполнять сокращение, «экранировать» его, то как связать это правило с желанием раскрыть Творца?

Вначале — сокращение эгоистического желания — ЦА, затем — овладение экраном, затем, в мере величины экрана, возбуждение желания — и получается желание с намерением ради Творца. Далее — получение в него света.

Вопрос:Чем отличается определение «Наш мир» от «Этот мир»?

Наш мир — тот, в котором живет все человечество.

Этот мир — то внутреннее состояние, в котором живет начинающий свой путь до преодоления махсома.

Вопрос:Возможно ли влияние разума на сердце?

ДА.

Вопрос:Когда Творец раскрывается в хорошем ощущении, как найти в этом состоянии недостаток для просьбы о смене состояния? Ведь попросить я должен не из разума, а из сердца.

Недостаток в том, что хорошее состояние вовсе не хорошее: оно так ощущается в эгоистических келим, но на самом деле оно удалено от Творца, ведь думается не о Нем, а о том, как тебе хорошо.

Если такое состояние ощущается как недостаток, то от одной этой мысли пропадает ощущение наслаждения и вместо отдаления появляется забота о сближении, т.е. забота о подобии, а не о хорошем эгоистическом самочувствии. Но сближение должно давать также и наслаждение, иначе оно не сближение.

Вопрос:А без падений разве нельзя постоянно помнить о Творце и стремиться к слиянию от любви? То есть возможно ли не быть зависимым от «падения от природы»: заменить его «падением от себя» (управляемым человеком)?

На более продвинутых ступенях, человек сам вызывает тьму, чтобы продвигаться.

Вопрос:Вера выше знания предполагает наличие Высшего разума. Но до махсома последний скрыт. Что есть до махсома?

До махсома все определения и свойства не духовны, а материальны, т.е. эгоистичны. Но и в них мы ощущаем отличие, потому что при разбиении экрана его свойства проникли даже в нашу материю, и есть в ней отличие от эгоистических действий получения или отдачи, хотя намерения всегда ради себя.

Вопрос:Есть ли что-то ближе к духовному, чем чувство?

Нет. Мысль — дальше. Механическое действие — вообще отношения не имеет.

Вопрос:То есть получается, что все наши усилия и есть работа ради Творца, и даже самые обыденные вещи необходимо делать с намерением «ради Него», тогда не будет использованного впустую времени?

Совершенно верно. И тогда все мгновения вашей жизни обращаются в средство сближения с Совершенством.

Вопрос:Если люди в группе раздражаются от недопонимания многих новых терминов, это проблема намерения или чего-то другого?

Долгое время, пока человек не начинает складывать в себе мозаику данных, он находится в растерянности, путанице; зачастую кажется ему, что он начинает сходить сума и пр. Это происходит при любой напряженной умственной работе, а не только в Каббале. Но все постепенно выстраивается. Время и терпение — эти факторы необходимы!

Вопрос:От чего зависит воплощение души в ту или иную форму?

От ее места в конструкции Адама, в Единой душе.

Вопрос:Что приводит к раскрытию Силы?

Наличие правильного намерения — «ради Творца» — к этой Силе.

Вопрос:Является ли то, что мы в состоянии видеть лишь проявление сил и желаний, а не сами желания, следствием того, что мы не находимся в духовном мире?

Конечно! Видение сил еще до их воплощения есть видение Высшего.

Вопрос:Как объяснить феномен долгожителей не каббалистов? Почему Творец дает им долгую земную жизнь?

Много каббалистов покинуло этот мир в сравнительно молодом возрасте: Ари (в 36 лет), Рамхаль, Нахман ми Бреслав и пр. Поражает другое — их активность до последнего дня… и сразу же продолжение в ином состоянии!

Вопрос:Достижение личного Гмар Тикуна предполагает «приход Машиаха»?

Конечно. Свет, исправляющий лев эвэн и называемый «Машиах», обязан исправить человека, чтобы тот достиг ступени Полного исправления, Гмар Тикуна.

Вопрос:Постичь план Творца, Замысел — значит ощутить кли Творца?

Постичь план Творца — значит вобрать в себя все свои желания и желания всех душ, исправить все это в себе и наполнить свое кли полностью. Это и делает человек по пути подъема от нашего мира до Полного исправления.

Вопрос:Откуда у человека в мире Ецира эгоизм? Ведь все реакции уже не в эгоизме, а в Ор Хозэр.

Творец раскрывает все новый эгоизм, желания против Творца, который Сам же и создает. Не забывай, что параллельно АБЕА дэ кдуша (чистым) есть АБЕА дэ тума (нечистые).

Вопрос:Движение по лестнице постижения снизу вверх, к исправлению, должно быть в каждом желании?

Да!

Вопрос:Всегда позиция к действию — точка в сердце?

Творец, как правильный курс, а затем выполнение действия.

Вопрос:Вы упомянули, что в духовном возможен ускоренный путь. Вы только говорите об этом, но так никогда и не рассказываете о нем.

Может вам нужны люди для научных опытов, чтобы доказать всем? С превеликим бы удовольствием… Если вы готовы, то приступайте! Опыт вы должны ставить сами, на себе! Я только провожу с вами теоретические занятия, а практические, лабораторные вы должны проделать сами. Приступайте и ускоряйте время, а то вас начнут тащить, да еще неприятностями, да пока вы осознаете, что с ними делать и как обходить… Человечество пока этого не понимает! Вперед к действию.

Вопрос:Свет Бины разбивает Малхут, но как? Ор Хасадим — «невинный», он — на отдачу, а Малхут хочет Ор Хохма.

Именно Бина проводит к Малхут Ор Хохма.

Вопрос:Что же такое намерение?

Смысл и цель мысли, действия.

Вопрос:Все разговоры — это просто разговоры: как только я пытаюсь контролировать свои желания, мысли, ничего не получается. Что делать?

Прекратить разговоры и сконцентрироваться только на контроле своих мыслей и желаний. Но перед этим «настроиться на Творца».

Вопрос:Как происходит получение первого исправления?

Неожиданно, как только сумма усилий достигает своего заданного уровня.

Вопрос:Что я должен для этого сделать?

Приложить усилия в устремлении к Творцу.

Вопрос:Как долго требуется делать это?

Вечно.

Вопрос:Насколько необходимо понимать или важно только усилие и все?

Важно привлечение света в процессе учебы в меру важности Цели.

Вопрос:Почему нельзя идти простой верой в методику, просто изучая несколько основных частей, самых важных, которые вызывают самое интенсивное свечение на изучающего, чтобы не барахтаться бесполезно в том, что для тебя темный лес? Только и остается, что сосредоточиться на намерении к приобретению келим отдачи…

Дело в том, что каждому человеку в разное время необходимы определенные материалы, потому что каждый материал имеет свой вид света, силы, возвращающий человека к Творцу. Сказано, что человек в состоянии учить только то, что его притягивает.

Вопрос:Можно ли перейти через махсом, прося у Творца этого, или же только с помощью методики?

Чтобы выйти в Высший мир, необходимо просить о помощи, чтобы пришел свет и исправил мои желания на альтруистические, т.е. придал им намерение «ради Творца». Для этого необходимо большое желание постичь Высший мир, т.е. сравняться свойством отдачи с Творцом. Это желание рождается с помощью:

· притягивания вперед величием Творца, Цели;

· подталкивания сзади ощущением никчемности иной жизни.

Все это можно получить только от окружающих. Обычно, мы и получаем оценку всего в нашей жизни от них. Только здесь необходимо особое окружение, среда, которое бы поставляло мне рекламу именно духовного, именно Творца, как это представляется из книг Бааль Сулама.

Вопрос:Можем ли мы сказать, что Цель оправдывает любые средства?

Средства диктуются нам той же Целью, согласно закону подобия свойств.

Вопрос:Что делать, если кроме 99% желания к исправлению, у человека есть ещё 1% каких-то других желаний? Тора становится ядом? Что делать, чтобы искоренить этот 1%?

Тора становится ядом не от одного процента и не от 99-ти! Яд — когда вы вообще идете не в том направлении. Вы должны достичь такого «ло лишма», от которого к вам свыше придет «лишма». Надо заботиться не о процентах, а о направлении: только на Творца и как можно точнее.

Смотрите о «ло лишма» в «Предисловии к ТЭС», где сказано, что не надо стопроцентного желания отдавать: даже от небольшого желания отдавать Творцу, но с пониманием, что это — для своего же блага, т.е. от «ло лишма», приходят к «лишма».

Вопрос: Что делать, если Тора становится ядом?

Если вы уже точно определили это, то яд нейтрализован!

Вопрос:Если не стоит полагаться на прошлые состояния и на будущие, на что опираться здесь и сейчас?

Только на то, что можете собрать в себе, цепляясь, в своих внутренних усилиях, за Творца.

Вопрос:Мне нужно столько доказательств! А где же место для веры?

Вера — это не отсутствие доказательств, не уничтожение знаний, а получение свыше силы Бины — возможности идти выше своих желаний, принимая в расчет Цель Творца вместо своей цели.

Ваше понимание веры — как у масс, неучей, которые заменяют знания фанатизмом и автоматизмом.

Вопрос:Почему Творец шлет мне настолько сильные помехи, что становится невозможно продолжать занятия Каббалой, хотя я чувствую все большую в ней потребность?

Такого быть не может: Творец отталкивает вас ровно в меру ваших возможностей, которые Он же и формирует.

Вопрос:Согласно тому, что вы рассказали о действиях по исправлению души (себя, всех своих гильгулим, остальных и, наконец, всей истории человечества), получается, что каббалисту не хватит не только жизни, но и сотни жизней. И как быть? Тупик? Ведь тогда все будет и будет рождаться человек, пока не придет к своему личному Гмар Тикуну?

Одной жизни может хватить на весь путь. Сказано: «Если родился, ничего не поделаешь, действуй всеми средствами!»

Вопрос:На четвертой ступени любви, в результате абсолютного оправдания, действий Творца по отношению другим душам (и в прошлом, и в настоящем) как абсолютно добрых, ты таким образом исправляешь эти души, или же ты исправляешь их в себе?

Исправляешь в себе, оставляешь им исправиться самим и помогаешь их исправлению включением тебя — исправленного в них.

Вопрос:Что от меня зависит в любом из моих состояний?

Анализ состояния (какое оно) и решение: изменить его я могу только увеличением желания к Цели и радостью оттого, что хоть и далеко, но связан с самым важным в мире.

Вопрос:40 лет странствуют для адаптации к свойствам Бины, т.е. 40 полных циклов, в которых ощущают пустыню, пустоту, несоответствие свойств, пока не приобретают свойства Бины?

Нет. В течение этого времени человек (Малхут) производит исправления своих свойств в Бине, а затем входит в Землю Исраэль — в Бину.

Вопрос:В чем смысл вопроса: какая душа, чья душа во мне? Может ли это помочь человеку, который уже в духовном, достичь усиления свойства отдачи в нем? Может ли это помочь человеку, который еще не в духовном, впервые достичь свойства отдачи и в нем ощутить духовное? Можно ли какими-то своими усилиями удостоиться вселения определенной души с Высшей ступени?

В вас та душа, которая уже есть и только должна проявиться. Иной она быть не может, и другой не получите. Вы только должны развить свою душу от точки в сердце до Полного исправления.

Вопрос:Слияние — подобие. Значит ли это, что все Кетеры на всех ступенях находятся в контакте между собой, и все одноименные сфирот каждой ступени соединяются в некую «нервную систему» мироздания?

Все сфирот связаны между собой, как в организме все части на всех его уровнях. Причем связь есть между одноименными сфирот и частями духовного тела, между головными и конечными, между органами, между пятью слоями, от наружного до внутреннего.

Вопрос:Как относиться к желанию заниматься в ущерб семье и работе? Нужно ли учитывать мнение семьи и руководства на работе?

Согласно мнению кого бы то ни было, вы обязаны обслуживать кого-то в этом мире и для этого существовать. Это обычное общественное мнение: человек существует в этом мире для общества, семьи, детей, родителей. Но не ради слияния с Творцом. Этого не понимает никто…, кроме тех, в ком просыпается такое желание.

А потому не надо укорять окружающих и спорить сними. Их надо просто спокойно отодвинуть в сторону: отдать то необходимое, что вы действительно обязаны в этом мире, — и выполнять свое Высшее предназначение. В таком случае вы будете выполнять все обязательства и условия своего духовного возвышения.

Кроме отдачи необходимого этому миру, остальное — Творцу. Кроме необходимого, остальное в этом мире предназначено для развития души. Но если человек использует его для тела, то это во вред ему.

Вопрос:Как мы изучаем состояние «этот мир» и другие миры, если находимся ниже этих уровней?

Изучать — не означает постигать! Если во время учебы мы желаем быть в том, что изучаем, то оттуда нисходит на нас Высший свет, который, постепенно исправляя нас, подтягивает на тот уровень. Вот когда мы оказываемся на нем, это называется постижением. А до этого вся наша учеба — не более чем средство вызвать окружающий свет, Ор Макиф.

Вопрос:Где находится «Этот мир» относительно миров АБЕА?

· Мир Бесконечности.

· Адам Кадмон.

· Ацилут.

· Брия.

· Ецира.

· Асия.

· Этот мир.

· Наш мир.

Вопрос:Ну почему же надо недооценивать глубину, заложенную в основе монотеистических религий? Вы говорите, что все они лишь отражают наш мир. Неужели вы думаете, что какие-то там теории и жалкие философские домыслы стоят на порядок выше мудрости религий?

Цель религий не выходит за рамки нашего мира. Они — для украшения нашей жизни, для наполнения ее, для успокоения, для оправдания существования. На самом же деле мир, и наш, и загробный, совершенно не такой, каким его представляют религии.

Никогда религии не были выше масс, для которых они существуют. Поэтому и они и теории управления природы человеком оказываются несостоятельными, проявляются в виде фанатизма, насилия, бессилия. И все потому, что все эти научные и религиозные теории созданы человеком, ощущающим только наш мир.

Вопрос:Однако не все в нашем мире происходит так, как пишет Бааль Сулам: «…заботливо передает дитя преданно любящим отцу и матери…» Природа далеко не всегда дает отцу и матери любовь к своему чаду, а часто даже наоборот: с детьми эта «добрая» природа обходится далеко не всегда бережно (те же голодающие дети Африки, например). Почему Бааль Сулам обращает внимание не на эти моменты, а на те, где все красиво и правильно?

Изначально природа именно так, как пишет Бааль Сулам, относится к творениям в их детском периоде развития. Но в итоге своего «культурно-технического развития» человек уже вносит столько искажений в природу, что сама природа относительно него начинает не соответствовать изначальным параметрам этого закона. И поэтому мы видим родителей, убивающих детей, погибающих младенцев и пр.

Вопрос:Сегодня вы говорили о древних мудрецах и современных ученых, говорили, что методы познания мира древними людьми путем умосозерцания гораздо более эффективные, нежели у современной науки с ее синхрофазотронами… А не является ли это неким балансом: если теряется способность к созерцанию, на смену этой способности приходят различные приборы? Отсюда следует, что человечество статично, никак не развивается и не деградирует, а условия для прогресса появляются только с раскрытием Высшего мира?

Качественные изменения могут происходить только вследствие изменения нисхождения к нам, в кли, Высшего света: мера наполнения определяет меру знания, постижения, осмысления, раскрытия в разуме и меру хорошего ощущения в любых вариациях-проявлениях в сердце.

Никакие научные открытия и никакой род земной (человеческой) деятельности в этом мире не могут, конечно, изменить интенсивность нисхождения (воздействия) на нас Высшего света. Это определяется только мерой нашего желания исправиться (с намерения «себе» на намерение «другим», «Творцу»). Методика исправления намерения — Каббала. Надо ли после этого заниматься еще чем-то?

Вопрос:Если мы являемся частичками общей души Адама, и количество этих частиц строго нормировано, 600000, как мы говорим, т.е., это конкретное число, то как же может быть, что в итоге, соединяясь с этим конкретным числом душ, приобретая конкретное количество дополнительных келим, мы достигаем бесконечного кли?

Под бесконечным ни в коем случае не имеется ввиду бесконечное по количеству, т.е., постоянно, любое число, которое ты назовешь, можно назвать еще один, и еще один, и еще один — не это имеется ввиду, когда говорят «бесконечное». Духовное вообще не измеряется числами, оно измеряется только категорией духовного объема, высоты, внутреннего постижения, связи с Творцом.

И если я достигаю связи с Творцом без границ, если меня наполняет Высший свет без всякого ограничения, такое состояние называется Бесконечностью. В своей первой книжке я приводил пример со стаканом. Если 200-граммовый стакан полностью наполнен, значит, он бесконечно наполнен, без границ, без конца. Все, что в нем есть, наполняется. А что все? 200 грамм — у него больше нет, и не надо. Он относительно себя ничего больше и не ощущает.

Мы должны достичь уровня Творца, т.е., достичь точно такого наполнения, в котором Он задумал и создал нас. Допустим, наполнение с Его стороны — 10кг наслаждения, измерим это таким образом. Значит, если я дохожу в своем кли до 10кг емкости, максимально подставляю себя под Творца, и Он меня максимально наполнит, то я при этом нахожусь в мире Бесконечности.

Миром называется Малхут. Малхут в мире Асия наполняется только в мере, называемой Асия. Потом — Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и Бесконечность. Все мои желания бесконечно, абсолютно исправлены и все на 100 процентов наполнены. Это не имеет никакого отношения ни к количеству, ни к качеству каких-то моих внутренних состояний, они просто все абсолютно наполняются Творцом, и тогда называется Бесконечность. Поэтому ты будешь в Бесконечности со своими келим, я буду в Бесконечности с моими келим. И при этом у тебя может быть в несколько раз больше, чем у меня, или наоборот. Все равно произойдет обмен, зависти не будет, а ощущение Бесконечности будет у всех.

Когда ты выходишь в духовный мир, понятия о бесконечном в нашем представлении не существует, потому что мы созданы как кли, и вне этого кли не воспринимаем, как что-то недостающее. Как у меня нет ощущения нехватки шестого, седьмого, восьмого пальца на руке, так же у меня никогда не возникнет недостатка того, чем я не создан.