1.5 Впустить знания в сердце

23 сентября 2002 года

Мы с вами утром говорили о том, что самой главной книгой по Каббале является «Талмуд Десяти Сфирот». Она начинается предисловием, в котором Бааль Сулам объясняет, что причина изучения Каббалы заключается в необходимости достижения раскрытия Творца человеку. Это раскрытие дает человеку силы, помогающие ему превозмочь свои эгоистические желания.

Значит, вместо того, чтобы быть под властью эгоистических желаний, которые тянут нас внутрь этого мира, в себя, надо сделать так, чтобы с помощью учебы добиться воздействия на нас Высшего, окружающего света, позволяющего обратить наши устремления наружу, к Творцу, к растворению в Нем.

Переход из состояния погруженности в себя к обращению «наружу» и является переходом махсома, а обретаемая сила, которая помогает человеку действовать не под властью своего эгоизма, а под властью Творца, называется силой веры.

Эту силу можно приобрести посредством занятий Каббалой именно с этой целью. Если человек занимается систематически, если кроме занятий, он все свободное время, то, которое находится в его распоряжении, затрачивает на приобретение желания к вере, т.е. работает над желанием к ощущению Творца, а во время учебы требует именно ощущения Творца для выхода в область внешнего мира, то при таких усилиях с его стороны раскрытие Творца должно состояться в течение 3-5 лет.

Здесь важно все: работа по организации группы, которая будет говорить ему о важности Цели, вклад в распространение и т.д. — все это дает человеку намерение, внутренние силы, которые необходимо правильно сформировать и во время учебы приложить к поиску веры.

Если же раскрытие Творца затягивается, то значит, он где-то ленится, не прикладывает достаточных усилий в количестве или в качестве. Количество — это от 3 до 5 лет, качество же зависит не от времени, а от интенсивности.

Бааль Сулам указывает на проблему, возникающую при попытке достичь качества усилия. Она заключается в том, что человек, приходя на занятия с намерением удерживать в мыслях идею о важности раскрытия Творца и требовать этого как результат своих занятий — и это ему удается поначалу — затем, в течение занятий, забывает об этом и думает исключительно об учебе, понимании им различных премудростей, которые он читает. Это самая главная проблема.

Чего же от нас хотят в итоге, почему требуют таких усилий? Нам не надо замыкаться на том, что есть на данном этапе.

Обнаруживается, что я не могу думать во время учебы о правильном намерении по причине отсутствия у меня этого намерения, т.е. выходит, что мне не нужно ощущение Творца… Почему оно мне не нужно — потому что я не чувствую, что оно мне может что-то дать. А что оно может мне дать?

Таким образом, я должен идти в обратном направлении, т.е. раскручивать в обратном порядке причину и следствие. Мне надо каким-то образом понять, что раскрытие, ощущение Творца избавит меня от всего самого плохого, неприятного, пугающего и ужасного: от ощущения неуверенности, всевозможных смятений — от всего того, что есть у человека неприятного.

И если я постоянно слышу это от группы, от своих товарищей, все время, что называется, наполняю свои мозги этой идеей, то постепенно я, действительно, прихожу к такому ощущению. Это работает как реклама.

В итоге, я знаю по себе, это все-таки действует. Другого пути нет. Бааль Сулам в «Предисловии к „Талмуду Десяти Сфирот“ четко описал нам этап, который должен пройти ученик, чтобы действительно выйти в духовный мир.

Вопрос:Что происходит во взаимоотношениях внутри группы после перехода махсома?

Что происходит во взаимоотношениях внутри группы при всевозможных вариациях перехода махсома: переход по частям, всей группой или одним человеком и т.д.? Ничего не происходит. Разве вы можете знать, кто прошел, а кто — нет? Не можете, поэтому внешне ничего и не происходит.

Те люди, которые уже исправлены, внешне никак этого не проявляют, а внутренне они помогают всем остальным уже своими исправленными свойствами и показывают им относительно хороший пример.

Относительно — в зависимости от того, как человек воспринимается остальными. Но хороший пример могут показывать и те, кто не перешел махсом.

Вопрос:Как опустить свои знания в сердце?

Человек может изучать Каббалу, знать весь «Талмуд Десяти Сфирот», тут можно получить много знаний, но я знаю людей, которые изучили его блестяще, а в духовном так ничего и не достигли.

В принципе, посади любого человека, скажи ему, что изучать, и он составит тебе конспекты, графики, сделает выводы, прибавит еще, может быть, пару толстенных томов и в итоге будет знать хорошо все, что здесь написано. Но если он будет изучать все это с намерением получения знаний, то духовный мир ему не откроется.

Духовный мир откроется только в соответствии с желанием человека раскрыть Творца или приобрести Его свойства. Поэтому знание «Талмуда Десяти Сфирот», знание Каббалы, вообще, умение красиво разговаривать на эти темы, совершенно не является индикатором того, что человек находится в духовном мире.

Он может набраться различной информации, сведений из того, что он читает, и вам будет казаться, что этот человек — просто ангел, не иначе как прямой посланник Творца, а на самом деле ничего, кроме того, что написано в книжках, он не знает. Просто, прочитав необходимый материал, он его запомнил, хорошо связал, переварил, понял общую методику — и больше ничего.

Как вы можете определить, находится ли человек только в знании или уже и в постижении, в ощущении? Вы этого узнать не можете. Каббала — тайная наука. Узнать подобные вещи можно только тогда, когда сам перейдешь махсом. Тогда можно увидеть всех, кто там уже находится. Поэтому не существует никакой, в общем-то, четкой индикации, кто является каббалистом, а кто — нет. И все себя выдают за каббалистов.

Опустить знания в сердце можно только с помощью группы, которая будет непрерывно промывать вам мозги разговорами о том, что самое главное — это достижение ощущения Творца, потому что ощущение Творца исправляет.

Это действует, как любой пример в нашем мире, неважно — хороший или плохой, вне зависимости от того, хотите вы этого или нет. Так вот, воздействие Творца на нас в миллиарды раз больше, чем любой из примеров, из воздействий от окружающих в нашей жизни.

Поэтому человек, видя, какое влияние на него оказывает этот мир, как его тянет к пище, сексу, деньгам, славе, знаниям, а он ничего не может сделать, эти животные, человеческие стремления разрывают его, потому что воздействуют на него из этого мира, если человек осознает, что только если воздействие Творца проявится в нем так же, как и воздействие этого мира, то тогда он поднимется на другую ступень, выше, и этот мир не будет оказывать на него такого влияния.

Тогда он требует от Творца, чтобы Он подействовал на него, а не этот внешний мир. В этом заключается свобода выбора — в предпочтении определенного вида воздействия. Поэтому сказано в статье «Свобода воли», что все время ты выбираешь все более лучшее общество, среду влияния, пока не останавливаешь свой выбор только на Творце.

Но почему, для чего? Только для исправления, а не для того, чтобы, например, быть уверенным в том, что будет завтра и т.д. То есть, не повышая эгоистические стремления, а в силу понимания человеком того, что это ему надо для исправления, чтобы никакие внешние воздействия, кроме Творца, не тянули его за всевозможными наслаждениями.

Все строится на внешней рекламе, которую человек для себя должен организовать. Это подобно тому, что мы говорим о распространении Каббалы от себя наружу, а в этом случае мы осуществляем распространение Каббалы на себя, в себе.

Вопрос:Можно ли оправдать действия Творца до махсома?

Это невозможно. Любое наше плохое ощущение — это обвинение Творца в том, что Он делает с нами. Оно подсознательное, потому что мы Его не ощущаем, и поэтому не можем приклеить к Нему обвинительный документ. Но если бы мы Его увидели, допустим, рядом с тем, что с нами происходит, мы бы точно сразу же начали бы ругать и обвинять Его за то, что Он нам делает.

То есть, пока мы находимся в таком состоянии, что сразу начнем Его обвинять за то, что Он нам делает — Он скрывается.

А когда мы поднимаемся до уровня оправдания Творца, то в той мере, в какой мы можем Его оправдать, Он нам раскрывается. Нужно прийти к такому ощущению, выводу и требованию к Творцу: «Если Ты не раскроешься, я Тебя буду продолжать обвинять, а мысль об этом причиняет мне боль, и поэтому я Тебя прошу раскрыться, но не для того, чтобы мне было кого ругать и не для собственного успокоения, а для избавления от обвинений Тебя в том, что со мной происходит.»

Тогда Творец показывается, и я сразу же чувствую, что мне не просто не кого обвинять, а даже и не за что обвинять, потому что Его раскрытие проявляет всю обстановку так, что любые отрицательные ощущения исчезают. Но это может произойти только в том случае, если я думаю не о своей выгоде от этого явления, а о Нем.

Вопрос:Для чего человеку раскрывают его прошлые состояния, когда он проходит махсом?

Человек, который идет вперед, практически проходит все свои прошлые состояния. Что это означает? Ему не надо прокручивать пленку своей прошлой жизни. То, что ты жил как животное 20-30 раз на этой земле, то, сколько ты съел и выпил — это никому неинтересно, и тебе самому в том числе. Какая разница, где ты жил, в какой деревне и за какими коровами ты там ухаживал — это тоже ни тебе самому и никому другому не интересно.

Не в этом заключается суть и, я бы сказал, эссенция твоей жизни. Она заключается в том, что над тобой качественно прошло, что именно ты в течение этой жизни отстрадал и осознал. Это человеку дается для того, чтобы, учитывая опыт прошлой жизни, ощутить, понять и вобрать в себя все ощущения, и именно на этом построить новые отношения к Творцу.

Ничего из прошлого не исчезает, но оно остается в нас не в качестве какого-то фильма со всеми его кадрами, как думают все остальные, ничего такого не происходит. Мы можем вспоминать наше прошлое, наши прошлые дни, но от прошлой жизни у нас не остается ничего.

Размышления о том, что человек может вспомнить, как в прошлых кругооборотах он гонялся за мамонтом, был рабом где-то в древнем мире или, наоборот, жил в облике царя-фараона — это все человеческие глупости и фантазия.

То, что остается от прошлого кругооборота, представляет собой информацию: «решимо дэ авиют» и «решимо дэ итлабшут», которая в нас превращается в свойства. По окончании каждого кругооборота все то, что я в нем отстрадал, узнал, ощутил — вся эта информация добавляется к моим свойствам, т.е., умирая, она не исчезает.

Информация записана у меня на клетках чувств и разума (моха вэ либа). При умирании тела информация переходит как бы в свойства души, и поэтому в следующий раз я рождаюсь уже с другими, измененными свойствами.

Я всегда привожу такой пример: наши дети умнее, чем мы. Нам сложнее разобраться с компьютером, а ребенок все ловит на лету, потому что его знания из прошлого кругооборота перешли в свойства.

Свойства — это наши естественные задатки. Для ребенка это естественно — подойти к этой технике, как будто он вместо тебя учился в институтах. Ему и не надо этому учиться, поскольку все это уже находится в его свойствах. Именно таким образом в нас происходит накопление информации от всех предыдущих кругооборотов, а не ввиде картин.

С точки зрения оправдания действий Творца, я Его вижу как Управляющего всеми моими предыдущими кругооборотами и оправдываю на все 100%. Без этого я не могу сделать вперед ни одного шага, оправдание Творца необходимо не во взаимоотношениях с Ним, оно является мерой исправленности моего кли.

Вопрос:Как использовать в распространении склонность людей к разным видам деятельности?

Есть люди, которые тянутся к распространению, есть люди, более ориентированные на учебу, кто-то с первого же дня начинает свои книжки писать, а есть такие, которых вообще не заставишь что-нибудь написать, для них выйти на распространение или с кем-то поговорить просто очень тяжело, им легче делать какую-то тихую, спокойную работу.

В каждом человеке это проявляется в соответствии с его характером, не надо никого принуждать. Необходимо только дать человеку понимание важности его приложения к этому делу, а как он в этом проявится, с этим уже ничего не сделаешь.

У меня есть ребята, которые могут сидеть 20 часов в сутки над обработкой материалов, над переводом на другие языки, а заставить их выйти к людям с какой-то лекцией совершенно невозможно.

Есть такие, которые тянутся к работе — на кухне, по строительству, а сидеть заниматься им страшно тяжело. Не потому, что они глупее других, просто таков общий склад характера этих людей. Такой человек при первой же возможности предпочитает что-то строить, делает это с удовольствием, забрасывая всю учебу.

Это происходит не вследствие пренебрежения учебой, а в виду того, что они чувствуют, физически, что в этом они больше творят. И это, действительно, на самом деле так. То есть, чем более низкими, материальными из своих свойств и возможностей человек может в этом мире продолжить каббалистические духовные действия, тем эффективнее его деятельность.

Мы это видим даже на примере с Моше. У Моше были сыновья, о которых мы даже не знаем ничего. И был у него ученик Иошуа, занимавшийся расстановкой стульев, усаживая учеников Моше, которые были большими учеными. Однако когда Моше умер, то вместо него остался Иошуа. Именно так и сказано, что он заслужил этот пост — быть наследником Моше, потому что помогал ему именно таким образом, расставляя стулья в Бэйт Мидраш, там, где Моше занимался со своими учениками.

Конечно же, этот Иошуа по сравнению с остальными знал намного меньше, но благодаря тому, что он обслуживал, распространял, создавал условия для того, чтобы знания Творца вошли в других, распространились, поэтому они, в первую очередь, вошли в него, но не как знания, а в виде свойств. По этой причине Иошуа в качестве приемника от Моше именно этих свойств Бины и стал его продолжателем, руководителем народа.

Так было и у Ребе. Я помню, что именно в Суккот, при строительстве сукки в отсутствие в тот период имеющейся у нас сегодня конструкции, которую мы сейчас просто раскатываем, как ковер, а тогда работа требовала приложения гораздо больших усилий — так вот, всегда отношение к этой работе было как к наиболее важной по сравнению с учебой. Тогда это была целая процедура: планочки надо было точно уложить одну к другой, а дерево было кривое, и приходилось перекладывать все заново по нескольку раз, задел что-то одно, все поехало.

Когда я пришел к Раву, среди учеников, хотя и было несколько богатых людей, которые почти не приходили на занятия, но в основном там были люди не очень богатые. Мы сидели на больших деревянных скамейках, старых и разваливающихся. Бывало, сидишь по пять-шесть человек, и вдруг скамейка складывается, и все падают. Я пришел к Раву вместе со своим товарищем, и мы через полтора месяца занятий решили эти скамейки починить. Их много там было — штук 30 скамеек.

Я просто попросил разрешения, мы получили его, заказали все необходимое и приступили к работе, специально оставаясь для этого. Пока мы разобрали все скамейки, склеили, струбцинами их стянули, сделали рамки на них, привернули… Ребе спускался несколько раз к нам, видел, что мы работаем и его отношение к нам — я чувствовал — изменилось. Мне кажется, что именно с этого момента Рав начал относиться к нам по-другому.

Мы приезжали заниматься из Реховота, не были какими-то особыми умниками, материал шел очень тяжело. Рав специально позвал меня и начал отдельно заниматься со мной буквально по полчаса по утрам, а через несколько занятий вдруг прекратил это, потому что чувствовал, что я ничего не понимаю. Я сидел, смотрел на него, слушал, что он говорит, не понимая, чего он хочет, т.е. никакими способностями я не блистал.

Но вот когда мы начали эту работу, это, действительно, помогло. Кто знал, что это поможет — никто ничего не знал, это — с неба, вот так подталкивают, это просто удача.

Вопрос:Нужен ли иврит при изучении Каббалы?

В той мере, в какой музыканты знают итальянский, врачи — латинский, компьютерщики — английский, так ииврит необходим, потому что вся каббалистическая литература передана на этом языке.

Могли бы написать и на другом, но написали на иврите и изложили на нем все корни знаний: форму и смысл букв, их цифровое значение, гематрии, расшифровки, сочетание букв в слова, т.е. уже не просто символы, а набор свойств, который представляет собой полное духовное кли.

Предложения показывают уже трансформацию свойств и таким образом представляют собой содержание целого действия. Последовательность действий от начала — помещения в тебя Творцом неба и земли: Бины и Малхут (Берешит бара — вначале создал Творец небо и землю, т.е. поместил в тебя эти два свойства) и до последней точки, когда эти два свойства полностью, гармонично в тебе сочетаясь, уподобляются Творцу, создавшему их. От конца Торы до ее начала — все это изображено в Торе как одно действие, в этом и заключается все ее содержание.

Все это передано на иврите. Существует целая методика — это отдельный, очень серьезный аппарат. Не всегда имеет значение четкое образование слова, слова или их части могут склеиваться одно с другим, как в парцуфе: АХАП одного парцуфа с Гальгальта вэ Эйнаим другого, могут частично входить один в другой. Есть перестановки слов, букв, буквы разных размеров, конечные буквы, являющиеся пятью конечными экранами.

Эта методика работы с языком была развита раньше, в предыдущие столетия, а в наше время, со времен Ари (Ицхак Лурия) мы уже не очень этим пользуемся. Если мы возьмем Ари или объяснения к нему в «Талмуде Десяти Сфирот», там очень редко используются буквы, свойства, цифры, гематрии, числовые значения. До него это было очень популярно, потому что буквы хороши тогда, когда человек ощущает, слышит их, как музыкант слышит звуки и одновременно видит ноту.

Если же человек видит пустой значок, будто какую-то кляксу кто-то поставил, да еще с хвостиком, и не понимает, что же это за звук, который в нем должен вызвать какое-то определенное ощущение, если нет вот этой связи между символом и внутренним ощущением, то этот символ — пустой. Тогда лучше изображать не его, а что-то более близкое человеку, то, что он может вобрать в себя.

Ари, а впоследствии и Бааль Сулам, начали больше работать со сфирот, решимот, с тем, что мы изучаем во «Введении в науку Каббала» и в «Талмуде Десяти Сфирот». Методика эта более логическая, научная, уже не такая чувственная.

До периода Ари не было каббалистов, которым не было назначено свыше быть каббалистами. Человек рождался уже с определенными свойствами, соответствующими его предназначению быть каббалистом, тихонько учить Каббалу и через себя незаметно распространять эти искорки во всех остальных, тихо воспитывать парочку учеников и таким образом работать в этом мире.

Распространения среди людей незнающих, неподготовленных, простых, таких, как мы, не было. И поэтому каббалисты между собой использовали язык букв, цифр, гематрий. Люди, чувствующие этот язык, подобны музыкантам, передающим друг другу партитуру, понимающим, что значит каждый звук и легко их в себе воспроизводящим.

Перед Ари уже стояла другая задача. Начиная с его времени и далее в массах нисходят такие души, которые надо обучать Каббале, но они еще даже не находятся перед махсомом, им надо начинать издалека-издалека передавать всю эту методику.

Для них Ари изменил методику, которая использовалась до него, и называлась «Каббалой Рамака» по имени последнего из каббалистов, изучавших Каббалу старого образца. Рамаку (Моше Кордоверо) было под 70 лет, седой и уважаемый каббалист, он сидел у Ари, своего Учителя, которому было 35 лет, ничего не понимал и спал на уроке. Он понимал, что это новый мир, он его чувствовал, но физико-математический аппарат нового языка не мог усвоить.

Та же проблема была у Йосефа Каро, каббалиста типа Рамака, который написал Шулхан Арух — свод законов, включающий огромные тома. Он тоже принадлежал к старому типу каббалистов и не мог освоить каббалу Ари. И, вообще, из всех учеников Ари только Хаим Виталь понял методику и поэтому от него у нас все книги Ари.

Итак, методика, основанная на буквах, цифрах, гематриях различных изображениях хороша для тех, кто находится уже в ощущении духовного мира, нам она не пригодна, нас она способна завести в дебри, и я вижу, что это происходит иногда.

У Ари и Бааль Сулама этого практически нет. Иногда они это используют, например, желая показать, каким образом устроена буква алеф или какие-то символы, но, скорее, в качестве дополнительного пикантного, я бы сказал, приложения. Пользуются и тогда, когда такие приемы сильно сокращают объяснения, но, в принципе, стараются этого избежать.

Вопрос:Не придется ли нам встретиться с таким уровнем нашего обучения, нашего духовного продвижения, когда незнание иврита станет тормозящим фактором?

Не думаю, и я скажу, почему. У меня нет на сегодняшний день доказательств, и я еще сам не знаю, каким образом, но если Каббала должна распространяться среди всех народов, то, исходя из обратного, очевидно, что это будет осуществляться естественным путем.

Человек должен научиться ощущать, а не понимать, и когда это произойдет, рассказать ему об этих ощущениях можно будет на любом языке, он уже не ошибется. А если ты ему будешь говорить даже на иврите, но он будет воображать какие-то неправильные ощущения, то какая польза с того, что он назовет свои неправильные ощущения правильными словами.

Поэтому я думаю, что в наше время, когда мы уже стоим перед необходимостью распространиться вширь, в незнании языка не возникнет проблемы. Это во-первых.

А во-вторых, я разговаривал на эту тему с Равом, исходя из того, что, когда я пришел к нему, у меня был уличный иврит. Рав читал на арамите и иврите, а объяснял на идиш. Увидев, что приходят такие, как я, а за собой я привел еще десятки людей, он перешел на иврит, хотя ему было очень тяжело, но это не стало для него проблемой, он очень естественно подстроился, себя в расчет совершенно не принимая.

Помню, как первый раз по прошествии двух-трех недель занятий я попросил разрешения приехать к нему на субботу. Я жил тогда в Реховоте — это примерно 30 км отсюда. И вот сидим мы перед трапезой в субботу вечером. Когда Рав начал говорить, я обратил внимание на то, что все как-то странно смотрят на него. Я думаю — что-то случилось. Оказалось, он заговорил в субботу на иврите, а не на идише, а для них это было почти равносильно осквернению субботы. Вот так, без всяких проблем он решил эту дилемму.

На мой вопрос о том, что будет со мной — ведь я не знал хорошо иврит, читать мог на очень простом уровне, арамит и идиш я вообще не знал — он очень просто сказал: зачем тебе это надо? Отбил у меня полностью все желание заниматься этими языками, по сей день, читая «Книгу Зоар», я с трудом разбираю ее арамит. По сути, это и ненужно было никогда, всегда все объяснения были только на иврите. У нас был общий язык, иногда он мне еще по-русски пояснял. Он ведь сам из Польши, поэтому владел немного русским.

Я не думаю, что понадобится изучать иврит, но в минимальном объеме, как во всех других науках, как в медицине, например, освоить его, конечно, придется. Но я бы сказал, что вы, в некотором смысле, находитесь в лучшем положении, чем сабры, чем израильтяне. Когда я говорю слово «гуф», вы представляете себе это как определенную духовную категорию, а когда они это слышат или сами говорят, то представляют тело, животное тело, «рош» — они представляют себе голову и т.д.

В этом смысле вам намного легче, а они путаются многие месяцы, пока начинают наклеивать именно это слово на внутреннее изображение. Поэтому тут, наоборот, выгода очень большая, с одной стороны.

Но с другой стороны, проблема может быть в другом — в том, что на русском языке у нас может оказаться недостаточно материала для дальнейшего продвижения. Я думаю перевести «Талмуд Десяти Сфирот» на русский язык. Если это удастся, то это будут открытые ворота.

Вопрос:Обладает ли книга на русском языке эквивалентной духовной силой и является ли источником правильного понимания текста?

Я думаю, что на русском языке вы сможете чисто внешне понимать не меньше, чем на иврите. Духовная сила на русском будет возмещаться за счет остальных моих книг.

Перевод не может быть полностью адекватным такому оригиналу, как «Талмуд Десяти Сфирот», но вытянуть из перевода ту же силу вы сможете, если правильно себя настроите, в принципе, как и изучающие на иврите. В этом вам помогут остальные книги.

В общем, я думаю, что не должно быть никаких препятствий в изучении «Талмуда Десяти Сфирот» на русском языке, как и в достижении тех же уровней, которых смогут достичь изучающие его на иврите. Тем более, если вы с нами будете связаны. К тому же существуют еще и дополнительные материалы: другие книги, кассеты и т.д.

Поймите, что книга сама по себе ничего не значит. Все определяет намерение человека, желающего посредством этой книги достичь Творца. Свет, воздействующий на тебя при изучении, должен нисходить не из самой Бесконечности, а из ближайшего духовного парцуфа. Это корень твоей души относительно тебя в данный момент, это — твой Творец. Высшая ступень относительно низшей называется Творцом, она ее рождает, создает, держит и наполняет.

Я еще раз хочу подчеркнуть, что практики в этом вопросе нет, и предупреждаю всегда, что я говорю только то, что думаю. Каббала очень четко настраивает на такой ход мысли. Человек абсолютно не знает результата того, что им еще не пройдено. Я не знаю, но мне так кажется, что с этим не будет проблем. Начинайте изучать.

Вопрос:О преподавании Каббалы.

У меня в группе на утренних занятиях присутствует, наверное, до 200 человек. Более сжатую группу я вижу в качестве своих учеников, не слушателей, которые, возможно, приходят постоянно в 3 часа ночи, а тех из них, которые, работая над собой, стремятся выйти в Высший мир.

Сами они не знают, кто из них включен в эту внутреннюю группу, которую обозначаю только я. Я отношусь к этим людям, выделенным из всего количества сидящих на занятиях, дифференцированно, как к ученикам, зная, что я их веду, чувствуя, что я обязан их вывести в Высший мир.

Кроме этого, есть слушатели, случается, что они изменяются и тоже присоединяются к этой внутренней группе.

Мы стремимся к тому, чтобы каждый из моих учеников, а также и слушатели, т.е. все, занимающиеся здесь у нас в центре, каким-то образом привлекались к распространению, и даже, если возможно, преподавали в группах.

Если человек обладает какими-то особыми способностями, которые нам нужны — в компьютерах, кино и фотосъемке, в обработке информации, что является для нас очень выгодным, — тогда ему стоит заниматься этим делом, а не преподаванием. Он ничего не теряет, выполняя ту работу, которую за него никто не может сделать: одно возмещает другое.

Но если это человек не является узким специалистом, то очень желательно, чтобы он преподавал. Для преподавания нет необходимости в том, чтобы человек находился уже в ощущении Высшего мира или обладал особыми знаниями. Он должен немного знать материал, и, самое главное, предлагать правильную методику, т.е. правильное отношение к материалу и его изучению.

Важно, чтобы учащиеся не овеществляли духовное, чтобы в итоге человек, раскрывая Тору, не думал о ней как об историческом рассказе, а понимал, что в ней говорится о духовных свойствах, о том, что происходит внутри человека, в его душе. Надо развернуть человека к Творцу, чтобы он правильно сориентировал свой взгляд — это основная задача преподавателя в группе, в группе начинающих, в первую очередь.

Совершенно неважно, сколько он знает, маленькими шажками он движется или большими, все верно излагает или только на 80%. Это неважно потому, что информация сама по себе значения не имеет, имеет значение правильное к ней отношение. Когда я здесь читаю и учу, откуда я, вообще, знаю, что именно я учу, что читаю. Даже не имеет значения то, на каком языке это написано.

У Бааль Сулама были люди, которые не понимали, что он говорит. Он преподавал на идиш, они не знали этого языка, а он не мог для них перейти на иврит, потому что остальные бы тогда не понимали. С этим у него была проблема, хотя, вы видите, что его книги написаны на очень хорошем иврите. И он говорил: «Неважно, пускай сидят», и действительно, они достигли того же, что и остальные: вышли в Высший мир, стали каббалистами.

На самом деле неважно, насколько преподаватель знает материал, важно только, насколько правильно он направляет ученика на нужное отношение к материалу. Он должен передать ученикам понимание того, что материал является средством раскрытия Творца. Ты должен во время изучения материала от света, от силы, которая в нем заложена, требовать раскрытия Творца для того, чтобы Он тебя исправил.

Значит, ты должен чувствовать, что тебе необходимо исправиться. Чтобы это почувствовать, ты должен от группы и от своего предварительного изучения статей и других книг получить ощущение того, что ты не исправлен, что ты далек, противоположен духовному. Вот это он должен передать — методику, а сами эти книжные премудрости — это второстепенное дело.

Люди разные — есть более умные, есть более глупые, есть такие, которым тяжело думать — это не имеет никакого значения. Есть даже такое указание в Торе. Если человек стремится к свету, он этот свет получит, и это зависит не от его способностей, а от того, насколько он к этому стремится.

Поэтому любой человек, понявший нашу методику — методику выхода в Высший мир, методику самого пути — неважно, насколько он знает «Введение в науку Каббала» или «Талмуд Десяти Сфирот», уже может начинать преподавать. Потому что преподавать надо методику, а не сами эти знания: АБ, САГ, опускается-поднимается…

Знаете вы больше или меньше — ничего вам это не даст. Ощутить это вы сможете только в том случае, если правильно реализуете саму методику. Это самое главное, что я хочу сказать, этим отличается преподаватель от обманщика, жулика, от всех остальных «каббалистов».

Кроме того, я советую использовать видеоматериалы — они передают намного больше скрытой, духовной информации, стоит ею пользоваться.

Вопрос:Как связаны катастрофы в мире с нашим поведением и общим Управлением?

В принципе, это очень простая картина, потому что мы находимся внутри общей души, каждый из нас является ее элементом. Задача всего этого организма — этого тела, души, Адама — заключается в том, чтобы привести все его частички к состоянию полного осознания ими того, где они находятся, и способности самостоятельно функционировать разумно подобно тому, как этот организм функционирует без них. То есть каждый из нас должен взять на себя полное управление существованием всего мироздания.

Для осуществления этой задачи человек должен соединиться с остальными душами, и, находясь с ними в полном соединении, будет вбирать в себя все кли этого мироздания, понимать его и управлять им. Это значит — управлять всем мирозданием, ощущать в нем свет, т.е. полностью быть в слиянии с Творцом без всякого различия между ними.

Это конечное полное совершенное состояние, к которому мы должны прийти любым путем, хорошим или плохим, либо сочетанием этих двух путей. Это состояние излучает на нас команды, вынуждающие каждую душу — в зависимости от того, какую функцию она выполняет в этой структуре и в соответствии с тем, насколько быстрее или медленнее остальных должна продвигаться — приближаться к исправленному состоянию. Некоторые души должны раньше начать двигаться к этому, есть такие, которые качественно должны выполнять определенную работу, пока другие осуществляют то, что им положено, а потом пересортировываются.

То есть это — огромный организм. Когда его начинаешь ощущать, это называется сиянием Шхины, т.е. переливанием этого огромного, общего организма, который сам себя излечивает, а мы являемся частичками этого организма, которые излечиваются. Ничего в мире не происходит вне этого организма. И, естественно, то, что мы ощущаем, является только следствием вот этих вынуждающих сил, толкающих каждую частичку и весь организм в целом к исправленному состоянию.

Если эти вынуждающие силы будут восприняты нами положительно, и мы будем их оправдывать, то такое состояние называется оправданием Творца, что означает также быть праведниками, т.е. желать того же, что желают эти силы. Тогда мы не ощутим их отрицательного воздействия, которое мы будем как бы предупреждать, при этом начнем действовать и выполнять все необходимое самостоятельно, пребывая в состоянии абсолютного комфорта.

Мы должны достичь такого состояния, при котором сможем узнать Творца, т.е. весь этот общий закон, что называется «познай Творца и служи Ему». Зная этот закон, работаешь так, будто ты сам являешься его властелином, желающим его выполнения, и тогда, естественно, в тот же момент ты ощущаешь абсолютное комфортное и совершенное состояние. А до этого любые силы будут ощущаться вынуждающими и, конечно, разрушительными. Ничего другого не существует.

Поэтому распространение Каббалы, вне зависимости от того, где, в каком народе, в какой стране, в каких сочетаниях нам удастся ее распространить, имеет исключительную важность. Как и что происходит, ты увидишь по этим своим действиям и следствиям от них. Пока же мы наблюдаем природные катаклизмы, и положение с каждым годом все ухудшается. Ты увидишь, как изменяются эти страны и регионы и, вообще, насколько благоприятнее обстановка в них становится. Вынуждающие силы начнут проявляться и ощущаться как благодетельные, добрые, несущие добро.