Приложения

«есть люди, которые верят, что камни, стоящие вдоль дороги, были когда-то великанами»

Если кто занимается колдовством (из сборника Gulathingslog)

Так как все люди обязаны придерживаться той веры, которую мы Богу обещали в крещении нашем, было возложено на конунга и епископа следить с великим тщанием, чтоб люди не практиковали чрезмерную ересь и языческие верования (heidhinum atrunadhi). И следующее относится к ереси и языческим верованиям: заклинания (galdrar), и ворожба (gerningar), и то, если кто-нибудь называет другого ночным оборотнем (troll-ridha), пророчествования (spa-domar), и когда верят в духов-покровителей земли (land-vaettir), что те-де обитают в рощах или в курганах-могильниках (haugum) или в водопадах; также ночные волхования под открытым небом (uti-setor) с целью вопрошать о судьбе, и те, кто отказывается от Бога и святой церкви с тем, чтобы отыскивать сокровища в курганах-могильниках или же другими способами богатыми или мудрыми становиться; также те, кто пытаются не-мертвых (drauga) пробуждать (vekja upp) или обитатателей курганов-могильников (haug-bua).

Если некто обвинен и изобличен в том, что он практикует эти дурные верования и языческую ересь, или потакает тем, кто подобным занимается, — объявляется он тогда вне закона, а все имущество его принадлежит — половина конунгу, а половина епископу.

Но если говорит человек конунга или управляющий епископа, что некто практикуетвышеперечисленное, и не может законным путем сие против него доказать, — пусть тогда обвиненный отрицает сие клятвой двенадцати (tylftar-eidhr), и если окажется он не в состоянии это произвести, то объявляется вне закона.

(Юридический комментарий: tylftar-eidhr — так называемая «клятва двенадцати». Г. Вигвуссон в своем «Исландско-английском словаре» пишет: «По древненорвежским законам, обвиняемый мог быть оправдан совместной клятвой, принося которую, он клялся сам, и вместе с ним еще определенное количество других людей. Они назывались «помощниками по клятве». Таким образом, клятвы различались по числу помощников. В случае тяжкого преступления (предательство и т. д.) их должно было быть двенадцать — отсюда tylfar-eidhr, «клятва двенадцати». И это было самое большое (из предусмотренных законом) число со-клянущихся».

П.Б.Ду.Чайллу в «Викингском веке» уточняет:

«Tylftar-eidhr имела две разновидности, а именно, не очень строгую клятву, вместе с так называемыми fanga-vitni, когда обвиняемая сторона могла сама выбирать себе своих «помощников по клятве», и более суровую, с nefndar-vitni, когда каждая из сторон выбирала по шесть человек не родственников и не врагов. Если кто-то один из этих двенадцати отказывался приносить клятву в невиновности обвиняемого — дело считалось проигранным.» )

В этом церковном запрещении упомянуты практически все основные формы германо-скандинавской магии, встречающиеся в сагах и других произведениях. Исключение составляют сейд (seithur), руны (r«'u·nir), а также lyf и tofrar. Однако ссылки на данные типы магии можно обнаружить в других пунктах этого же закона.

Рассмотрим каждый из типов магических практик, упомянутых в законе, последовательно.

Troll-domur— буквально «тролльское состояние, быть в шкуре тролля», т. е. «колдовство». Здесь термин «тролль» использован не в наиболее древнем значении «великан-людоед», но в значении позднесредневековом, континентальном, — «демон; ворожей, ведьма».

Galdrar — мн. число от galdur. Первоначальное значение — «заклинание, заговор; песнь», от глагола gala «петь». Позже этим термином стали обозначать «магию» вообще.

Gerningar(вариант — gjomingar) — буквально «колдовские деяния», от глагола gera (gjora) «делать, совершать». (Ср. др.-русское потворы в значении

«чары, колдовство» — от глагола творить, т. е. «делать».)

Oroll-ritha — буквально «всадник-тролль». (См. troll-domur). Синоним термина kveld-ritha, «вечерняя наездница». Оба этих слова означают того, кто (ночами) ездит на людях. Другие древненорвежские законы гласят:

И это третье. Если мужчин или женщин обвиняют в том, что они суть тролли… или ездят на людях, или на домашней скотине, и изобличены они в том…

О женщинах-троллях:

А если обвиняют женщину в том, что она ездит на мужчине, или на жене его, или на обоих, и если она изобличена в том — тогда приговаривается она к штрафу в три марки…

Речь здесь, конечно, идет о том широко известном колдовском способе передвиженья ночью, который знаком русскому читателю, например, по повести Н.В. Гоголя «Вий». Считалось, что в основном этот вид колдовства практикуют женщины. Вражда нескольких исландских кланов, описанная в «Саге о людях с Песчаного Берега», возникла именно из-за раздора по поводу появления на востоке Исландии «наездницы-тролля»:

Гюннлауг, сын Торбьёрна Толстого был большой охотник до знаний. Он часто гостил в местечке Мава-хлид (Склон Чаек), где постигал таинства ведовства (kunnatta) у Гейррид, дочери Торольва, ибо она была многознающей (marg-kunnigur)119… Как-то днем, в первой половине зимы, отправился Гюннлауг Торбьёрнов сын в Мава-хлид … Гейррид и Гюннлауг долго беседовали тогда в течение всего дня. И когда стало смеркаться, Гейррид молвила:

—Я не хочу, чтоб сегодня ты отправлялся домой, потому как много, сейчас снаружи «скользящих над морем». Вдобавок, часто таятся ведьмы (flagth) за прекрасным обличьем. Мне чудится, что сегодня удача не на твоей стороне.

Гюннлауг ответил:

—Не выйдет мне никакого вреда, — говорит он... И он отправился в путь.

…В тот вечер он так и не объявился домой. Говорили о том, что надо бы выйти на его поиски, да ничего так в итоге и не предприняли. Ночью, когда Торбьёрн Толстый выглянул из дому, обнаружил он своего сына Гюннлауга пред дверьми — тот лежал там и был безумен. Тогда занесли его внутрь и стянули с него одежды. Оказалось, что он весь покрыт синяками, и плечи его залиты кровью, а плоть в том месте сорвана с костей. Так и пролежал он всю зиму израненный, а люди много толковали о его недуге. Одд Катлов сын утверждал, что Гейррид «ездила» на нем… и большинство местных жителей полагало, что так оно и было на самом деле.

Весной, в день вызова в суды, поскакал Торбьёрн Толстый в Мава-хлид и вызвал Гейррид на тяжбу, обвинив ее в том, что она суть вечерняя наездница (kveld-ritha) и причинила вред Гюннлаугу…120

Что касается «механики» полета наездницы-тролля, то вряд ли древние скандинавы верили в возможность настоящего физического полета ведьмы на человеке по воздуху. Возможно, ключ к этому явлению следует искать в скандинавском представлении о том, что человек состоит из девяти основных частей (т. е. тело, душа, тень, воплощенная мысль-желание, родовая удача, передаваемая по наследству, и т. д.).

Spa-domur — «пророчество, прорицание». Спектр значений этого слова в древнескандинавском языке довольно велик — оно может быть применено как к языческим прорицательницами — вёльвам (volva), — которые ворожат при помощи рун и песен, призывающих духов, так и к библейским пророкам. (Сравн. др.-исл. название знаменитейшей песни «Старшей Эдды» — Volu-spa, «Прорицание вёльвы».)

Land-vaettur — дословно «дух земли». К тому их определению, которое дано в приведенном выше церковном законе, можно лишь добавить, что обычно в скандинавской традиции land-voettur — это дух-покровитель того или иного места, который может принимать любой облик и обладает силой изгонять из своих земель неугодных ему смертных.

К land-voettir 'ам часто обращались за помощью, или же пытались магическими способами принудить их к исполнению своей воли.

Uti-setur — мн. число от uti-seta, что в буквальном переводе означает «сидеть снаружи». Это был один из способов гадания о будущем в германо-скандинавской традиции. Вот пример из «Истории Хакона Широкоплечего»:

Люди говорят, что Гюннхильд, приемная мать конунга Хакона, совершила магические ритуалы (uti-seta) ради победы Хакона, и что полученный ею ответ велел им воевать с конунгом Инги ночью, но ни в коем случае не днем, и тогда удача будет на их стороне.

Считают, что Тордис Сеггья была той женщиной, которая «сидела ночью под открытым небом» исполняя uti-setur 121

В XIII веке англичанин Лайамон дает описание uti-seta в своей версии одного эпизода из истории короля Артура. Речь там идет о том, как узурпатор Вортигерн вознамерился построить себе замок, но, увы, как ни старались его каменщики, все то, что они возводили за день, к следующему утру неизменно исчезало под землей. Посему Вортигерн призвал себе на помощь (англосаксонских?) магов с тем, чтоб они выяснили при помощи гадания и ворожбы причину, по которой стены замка не могут простоять на земле даже одного дня. Лайамон (будучи сам англом) не упускает возможности дополнить старую латинскую версию новыми (очевидно хорошо известными в его времена) подробностями германской практики uti-seta. Таким образом, «лайамоновские» ворожеи разбиваются на две группы — одна группа отправляется в лес, вершить свои ритуалы под покровом ночи, другие же — идут после заката на перекресток. (Подробнее см. «Лайамонов Брут».)

В Исландии uti-setur обычно совершались на перекрестках в горах, в Норвегии в лесах, а некоторые исландские источники упоминают кладбище, как место для занятий подобной практикой. Очевидно, что в этом случае имеется в виду некая черная форма uti-seta.

В «Балладе о Скиди», исландской поэтической «риме» XV века мы находим следующие строки:

Видят они на морском берегу человека, слышал я, его Ольмодом звать, uti-seta исполнял он, и намеревался этим для себя пророчеств (spa-domur ) сыскать.

Можно предположить, что практики прорицания при помощи uti-seta подразделялись на черные и белые.

Черное — это принуждение злых духов к открытию будущего на перекрестке, или вызов умерших или демонов, с той же целью, на кладбище. В «Саге о Вёльсунгах» (гл. 21) мудрая дева-воительница предостерегает:

Если ты идешь по дороге там, где обитают злые духи — будь осторожен!Не устраивайся на ночлег у дороги, даже если тебя застигла там ночь, ибо часто злые существа живут в том месте, где люди сбиваются с пути!

(вариант: злые существа, которые сбивают людей с пути) 122.

Белая же форма uti-seta связана с исландской традицией общения с Сокрытым Народом (эльфами).

Существовал еще один способ когда люди сидели вечером или перед рассветом на родовых курганах-могильниках или горах «в которые ушли после смерти их предки и родственники» и прислушивались к их советам. (См., напр., «Сагу о людях с Песчаного Берега» гл. 28, «Сагу о Халльфреде Трудном Скальде»: Hallfrethar saga vandraetha-skalds, гл. 6.)

Vekja drauga upp — буквально «поднимать немертвых» (позднее — «умерших»); имеется в виду некромантия. Предводитель асов, Один, таким способом заклинает-пробуждает мертвых пророчиц вёльв в «Прорицании вёльвы» и в «Песни о Вегтаме» (другое ее название — «Сны Бальдра»). См. также draugur.

Draugur— исландские не-мертвые, драуги, отличались от континентальных «призраков» тем, что были материальны: фактически, это — мертвецы, поднятые из могил магами или не нашедшие после смерти покоя в результате действия какого-либо проклятья. Во времена викингов их побеждали физической силой или смекалкой (см., напр., «Сагу о людях из Лососьей Долины», «Сагу о людях с Песчаного Берега», «Сагу о Греттире»).

Haug-bui— «обитатель жертвенного кургана». Знатных людей (или великих викингов) хоронили сидя, в искусственно насыпанных холмах (или даже засыпали землей в целых викингских судах), в окружении груд сокровищ, туш животных и т. д. Многие саги повествуют о том, как герои вламывались в эти курганы, и после страшной борьбы с их обитателями (haug-buar) , отнимали у них разные ценности, в основном — прославленное оружие (см., напр., «Сагу о Греттире», «Сагу об Эгиле Одноруком и Асмунде Губителе Берсерков»: Egils saga einhenda ok Asmundar berserkjabana, «Сагу о Хёрде и островитянах»).

Некоторые интересные подробности добавляет средневековый исландский закон о преследовании людей, совершающих языческие обряды из сборника законов «Серый Гусь». Приведем здесь его текст с краткими комментариями:

О языческом поклонении (blot-skapr123 )

1) Люди будут верить в единого Бога и не будут приносить жертвы языческим духам (heithnar vaettir 124 ).

2) В том же случае человек приносит жертвы языческим духам, если он посвящает (signa) свой скот не Богу или его угодникам, но другим. Если человек приносит жертвы языческим духам — наказуется это малым изгнанием.

3) Если человек занимается заклинательной магией (galdrar) или ведовством (fjol-kyngi) и творит магию сам или же позволяет творить для себя или своего скота, наказанием ему будет служить малое изгнание; и будет он для провозглашения этого обвинения вызван [на суд] из дома и судим судом двенадцати.

4) Если человек занимается злым колдовством (fordaepu-skapr), наказуется это полным изгнанием. И это злое колдовство, если человек вызывает своими словами или ведовством болезнь или же гибель скота или людей. Сие будет судиться судом двенадцати.

5) Люди не будут промышлять (волшебными) камнями или заклинать (magna) их для того, чтоб вешать на себя или на других людей или же скот. Если человек верит в то, что такие камни полезны для здоровья людей или скота — наказуется это малым изгнанием.

6) Человек не будет владеть скотом нерожденным (fe uborit). Если у человека есть скот нерожденный и он скрывает то, что он верит скорее в

силу такого, чем другого скота, или же потакает он суевериям (hindr-vitni 125) любого рода как оговорено — наказуется это малым изгнанием.

7) Если человек впадает в ярость берсерка (ganga berserks-gang), также наказуется это малым изгнанием. И также наказуются те мужи, которые в то время рядом с ним находились, если они не помешали ему при этом. Но никто из них не будет наказан, если они смогли помешать ему. Если же он опять ярится — также наказуется это малым изгнанием, хотя бы его и остановили.

 Примечание:

«Промышлять (волшебными) камнями» — здесь имеются в виду, скорее всего, традиционные «нашейные» амулеты, которые назывались lyf-steinar (см., напр., «Сагу о Кормаке»: Kornaks saga), или же амулеты, вделанные в рукоятки мечей (см. «Сагу о людях из Лаксдаля» и тд.), но не «камни жизни» (lif-steinar) работающие по принципу иголки из яйца Кощея Бессмертного.

Magna— «заклинать», т. е. придавать или увеличивать чудесную силу. Имеется в виду определенный чародейский процесс, когда посредством различных обрядов или ритуалов с заклинаемой вещью делились своей собственной магической мощью (ср. сила чародея), либо же силой, собранной с других предметов (ср. сила земли, луны и т. д.). Существа и предметы, обладающие большей силой, чем другие, назывались magnat, aukin (др.-англ. eасеn), т. е. буквально, «увеличенными». Этот термин приложим как к могучим воинам, конунгам или чародеям, так и к драконам, к их сокровищам, к священным животным, «усиленным» жертвоприношениями и почитанием и т.д. В древнеанглийском языке беременная женщина называлась eасеn, «увеличенная ребенком»; eacnung обозначало «благой прирост, богатство, удачу». В исландской литературе Один заклял (magnat) отрубленную голову Мимира, т. е., дословно, — совершил над ней «увеличение силы», и она стала говорить (см. «Сагу об Инглингах»). А колдунья Турид закляла (magnat), т. е. «увеличила силу» корня, принесшего погибель Греттиру Сильному.

Fe uborit, «скот нерожденный». Имеются в виду вырезанные из утробы до рождения ягнята или телята (ср. происхождение материала каракульча) или они же, полученные в результате кесарева сечения. Кожа нерожденного скота упоминается в исландском чародейском лечебнике XV века как материал для нанесения на него магических знаков (гальдроставов). Термин uborinn в качестве прозвища применялся и к людям, появившимся на свет при помощи кесарева сечения, ибо им также приписывали особую силу.

Примечания:

прим. 1

А. Платов.Эльфы в Сассексе//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 7, 1998. См. также: J. Simpson.Folklore of Sussex.L, 1973.

прим. 11

Генрих II—король Англии с 1133 по 1189 гг.

прим. 12

Подробнее об этом см.: J. R. R. Tolkien. On fairy Stories. In: Tree and leaf. L., 1964.

прим. 119

Marg-kunnigur—стандартный для исландской традиции термин, обозначающий мага и образованный от глагола со значением «знать». Сравн. рус. ведьма, ведун — от глагола ведать, или распространенное в русских деревнях (особенно — северных) обозначение колдуна как знающего. — Примеч. ред.

прим. 120

«Сага о людях с Песчаного Берега», главы 15—16 (пер. автора).

прим. 121

«История Хакона Широкоплечего», гл. 16. Пер. автора с англ. пер. Э. Монсена, А. X. Смита / П. Б. Ду. Чайллу.

прим. 122

Пер. автора с англ. М. Шлаух / Э. Магнуссон, В. Моррис.

прим. 123

От biota, «приносить языческие жертвы» (ср. др.-англ. bletsian; тожд. совр. англ. bless).

прим. 124

Под этим термином подразумевались как асы-небожители, духи земли, дисы или эльфы, так и обоготворенные предки, великаны или священные животные. В подобном контексте этот термин встречается, например, в «Саге о Ньяле».

Galdrar

Мн. ч. от galdr — «заклинание»; позже — «чародейство» вообще.

Fjol-kyngi

Букв. — «многознание».

прим. 125

Букв. — «предотвращающее/задерживающее знание».