Комментарии

¹ См. раздел «Источники и литература».

² Здесь и далее исследование Найджела Пенника цитируется в переводе Станислава Ермакова.

³ В 1989 г. (год выхода в свет первого издания этой книги) нынешние прибалтийские государства Латвия, Литва и Эстония входили в состав Союза Советских Социалистических Республик (СССР) как союзные республики. И Литва некогда являлась частью Великого княжества Литовского и Русского..

⁴ Здесь и далее, кроме особо оговорённых случаев, поучения против язычества воспроизводятся по: Гальковский, 1913, т. 2.

⁵ В оригинале heitir, т. е. заменитель имени, поэтический синоним.

⁶ Брихадараньяка Упанишада / пер. А. Я. Сыркина. М., 1992.

⁷ «Сколько же в действительности богов, Яджнявалкья? — Один» (Брихадараньяка Упанишада, III, 9).

⁸ В поучениях против язычества находим жалобу, что в народе-де «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему піють в розех» (Лет. рус. лит. 99, 108–9). Здесь имена Стрибога и Даждьбога/Дажьбога соседствуют, как и в летописном перечне, но делать из этого далекоидущие выводы явно не стоит. Многие боги с богинями как-то да и соседствуют в разных поучениях против них и их последователей.

⁹ Так можно зайти далеко, буквально до полного абсурда. Вот пример. «Косить» в разговорной простонародной речи означает «прикидываться кем-то», косить под дурака. Значит, святой Касьян — оборотень и покровитель артистического искусства. А стричь можно либо волосы, либо овец. И раз Стрибог стрижёт, то он или покровитель брадобреев-парикмахеров, или пастух, т. е. бог скота.

¹⁰ См. о нем: Мендельсон Н. М. К поверьям о св. Касьяне // Этногр. обозрение. 1897. № 1. С. 1–21; Чичеров В. И. Из истории народных поверий и обрядов: («Нечистая сила» и Касьян) // ТОДРЛ. 1958. Т. 14. С. 529–534. (Примеч. Л. В. Соколовой.)

¹¹ Само (? — 658), славянский князь (с 623), основатель первого политического объединения западных и части южных славян, так называемого государства Само, предположительно с центром в Моравии и Среднем Подунавье. Государство Само боролось с аварами и франками; распалось после смерти основателя.

¹² Не в пример всего лишь свету солнечному.

¹³ «Атремид» — описка переписчика, правильно «Артемид».

¹⁴ Третью ипостась здесь можно рассматривать и как проявление общего для индоевропейцев принципа троичности (подробнее см.: Ермаков, Гаврилов, 2010а).

¹⁵ Зевс владеет Небом, колебатель Земли Посейдон — Океаном и Понтом, т. е. побережьями, Аиду достался мир Подземный, по сути — сама земля.

¹⁶ Игра представляется средством преодоления кризисных жизненных ситуаций за счет придания им и участникам иного статуса, характеризующегося возникновением иной точки зрения.

¹⁷ С терминами «включение» и «выключение» мы вроде бы сталкиваемся в распространённой игре «Море волнуется — раз, море волнуется — два…», где ведущий при выборе оригинального игрока то «включает» фигуру, и та начинает двигаться, показывая то, что изображала до замирания. То, посмотрев, ведущий «выключает» фигуру и «включает» новую, но, разумеется, не исключает из игры. Вероятно, при общности терминологии в этом случае объяснение роли ведущего довольно механистическое — щёлканье ВКЛ / ВЫКЛ и в случае выбора лучшей фигуры — его замена.

¹⁸ То есть силы, относимой к «иному», «нездешнему» (потустороннему) миру, которому человек противопоставляет здешний, «чистый», правильный. Особенно стоит обратить внимание на использование всеми трикстерами испражнений, нечистот. Даже Один подарил «долю рифмоплётов» через… задний проход.

¹⁹ У пруссов это Окопирмс, т. е. «Самый первый». У западных славян — Свентовит или Белбог.

²⁰ Гомеровский гимн, III. К Гермесу, 569–571.

²¹ Например: «Некогда я уже был мальчиком и девочкой, кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой» (Эмпедокл, 490–430 до н. э.); «Я нисколько не сомневаюсь в существовании того, что называют новой жизнью, и в том, что живые восстают из мертвых» (Сократ, 469–399 до н. э.); «Некоторые души, склонные творить зло, попадают в человеческие тела, но затем, прожив отмеренный человеку срок, перемещаются в тела животных, а потом опускаются до растительного существования. Следуя обратным путём, они возвышаются и вновь обретают Царствие Небесное» (Ориген, 185–254 н. э.).

²² Если Велес — покровитель молодых воинов, тогда в каких отношениях находятся он и воинские боги славян?

²³ Понимание Перуна как бога войны неверно и основано исключительно на спорном отождествлении власти и воинского сословия, что и будет показано в соответствующем разделе.

²⁴ Имя валькирии Гёндуль упоминается и ранее в классических стихах скальдов. Например, в «Речах Хакона», принадлежащих Эйвинду Погубителю скальдов, а также в «Прорицании вёльвы», 31 — здесь тоже вместе с Гудр.

²⁵ Ещё один бродячий сюжет, когда Никола Чудотворец даёт волшебный корень солдату, чтобы тот мог справиться с колдуном (Зеленин, с. 226) (ср.: Гермес даёт корень Одиссею).

²⁶ Здесь Микола выступает посмертным судиёй Савелия богатого, разбойника и мужика.

²⁷ Известный бродячий сюжет о споре богатого и бедного, о том, кто у кого что украл. Микола со слов Христа предрекает мужику, что его счастье — воровать и божиться при этом. Тут Микола попадает впросак, ибо мужик, сославшись на слова Христа, отказывается вернуть Миколе золотое стремя и клянётся, что не брал его.

²⁸ Ср. № 42 из сборника Н. Е. Ончукова «Северные сказки» (т. 1, кн. 1).

²⁹ Сурья называется также дочерью Савитара.

³⁰ Тут есть одна странность: почему «блъванъ», а не «блъване» — т. е. не звательная форма, тебе — «болване»? Кстати, считается, что это некий половецкий истукан, поскольку Тмутаракань половцы захватили во второй половине 1090-х годов. Однако есть и другое мнение, что речь не об истукане — каменном болване. Д. Иловайский обратил внимание на полонизм bałvan, означающий «чурбан» и «волна». Он предположил, что слово могло обозначать морскую волну, «откуда в переносном смысле означало пролив. В данном случае… можно перевести Тмутараканское побережье или пролив» (Иловайский Д. И. Несколько соображений о памятниках Тьмутараканской Руси и Тьмутараканском болване, упоминаемом в «Слове о полку Игореве» // Древности: Тр. Моск. Археол. об-ва. М., 1874. Т. 4, вып. 2. С. 61–64).

³¹ Таково первоначальное значение слова: «великий»; в этом именно смысле употребляют его летописцы, когда говорят Владимир Великий, Ярослав Великий; «Слово о полку…» дает соответственные выражения: старый Владимир, старый Ярослав… (Примеч. Афанасьева.)

³² Читается, по свидетельству Л. H. Майкова, пав ничком на сыру землю, шепотом.

³³ Смирнов С. Древнерусский духовник, с. 275.

³⁴ Эта мифологема у греков в позднее время была тесно связана с другой, похожей: разрыванием на части Диониса-Загрея великанами или Орфея — вакханками. Ныне на мистериях начала лета языческие жрицы восточных славян разрывают на куски куклу Ярилы, в том числе предметы, имитирующие фаллос, и раскидывают по полю для придания Земле плодоносящей силы. Так они каждый год символически и мистериально повторяют Первотворение Мира.

³⁵ Показательно, что Тваштара сравнивают с богом Света Савитаром. Однако в отличие от Савитара Тваштар «имеет все обличия» (т. е. и тёмную, нижнюю ипостась).

³⁶ Об этих славяно-этрусских параллелях подробнее см.: Наговицын, 2000, с. 434–438; Гаврилов, Наговицын, 2002, с. 383–397.

³⁷ Калевала. Петрозаводск: Карелия, 1973, с. 3–8.

³⁸ Топоров В. Н. К балто-скандинавским мифологическим связям // Donum Balticum. Stockholm, 1970.

³⁹ Слово «месяц» соотносится с индоевропейским *me(H)-n — «мерить», «измерять» (время). Луна также мыслится как мерило времени (Гамкрелидзе, Иванов, 1984, т. II, с. 684–685). Божество месяца и должно заведовать счётом.

⁴⁰ Ср. имя бога с русским «Творец».

⁴¹ См. Приложение № 3.

⁴² Символика горы и древа прозрачна, это Опора Мироздания, не случайно и кузница с умелым кователем судеб оказывается тут же, в Центре.

⁴³ Западнославянский Радегаст, как нам представляется, тождествен Даждьбогу восточных славян, Солнце-царю из процитированного отрывка летописи.

⁴⁴ Обратим особое внимание, что имя «демона» — Радигост, а города — Ретра.

⁴⁵ Цитата из свидетельства о гибели епископа Мекленбургского Иоанна, которого принесли в жертву богу Радигосту. Порядком, видимо, достал этот самый епископ, коли с ним обошлись подобным образом даже на фоне общих, далеко не мирных тогдашних нравов. Впрочем, разве оппоненты были лучше? Даже несмотря на то, что историю пишут победители, свидетельств жестокости их предостаточно.

⁴⁶ В Ригведе (X, 8, 8–9) и Брихаддевате говорится об асуре Вишваруне, т. е. обладающем всеми формами, а это — эпитет Вишну.

⁴⁷ К этому прозвищу мы ещё вернёмся в разделе «Ярило. Фэнтези и реальность».

⁴⁸ Статья представляет собой переработанный (переведенный на русский язык) вариант авторского немецкого оригинала, публикуемого в «Zeitschrift für slavische Philologie» (Bd. 54. 1. 1994) под названием «Überlegungen zur vorchristlichen Religion der Slaven im Lichte der slavischen Sprachwissenschaft».

⁴⁹ Ср. у Фасмера: «Распространенное толкование из ир. (ср. авест. hvarə xšaçtəm, ср. — перс. xvaršet, нов. — перс. xurðçt, „сияющее солнце“) не лишено фонетических трудностей, хотя при этом и ссылаются на осет. s из др. — ир. š».

⁵⁰ Бог света Аполлон на Кипре носил дополнительное прозвище Лесной и считался покровителем лесов и пастухов. Редкая чёрная сосна, составлявшая прежде основу кипрского леса, сохраняется на острове в горных районах и сейчас.

⁵¹ Из текста видно, что В. В. Мильков фактически отождествляет Мать Сыру Землю и Макошь, но это представляется нам неверным…

⁵² Кирилл Туровский также свидетельствовал о почитании современниками стихий.

⁵³ Всё же не следует забывать, что у варягов (и не только) в те времена купец мало отличался от воина и наоборот. А ведь именно варяжской, скорее всего, была русская княжеская дружина — вне зависимости от национального состава. Надо думать, члены её, как истинные язычники, в зависимости от обстоятельств обращались к разным богам.

⁵⁴ Обратите внимание на форму написания имени древнего Волоса-Велеса. Ср: «…И Власиемь скотьимь богомъ» (6415), «въ Перуна и во Власа скотья бога» (6479) (ПСРЛ, Т. VII).

⁵⁵ День памяти первых русских святых, страстотерпцев Бориса и Глеба, установлен 24 июля (3 августа). Убиение же, по преданию, случилось в мае. Если прав Б. А. Рыбаков, видящий в этих датах стремление заменить какие-то праздники земледельческого цикла, то вовсе и не удивляет близость дня памяти святых князей к Перунову дню (20–21 июля). Отсюда, быть может, и обычай сохранять Перуновы палицы именно в Борисоглебской церкви. Но это, конечно, досужие предположения.

⁵⁶ Известна старогерманская форма Ferxunaz, или Ferkunaz, со значением «Высокий». Имя Перуна созвучно со скандинавским. По одним данным, это великан и отец богини Фригг, по другим — мать громовержца Тора. Имя означает «скала, твердая земля».

⁵⁷ Дословно — боя, в котором нет Музы.

⁵⁸ «О забитю князя Гедимина литов(ского). Року от Рожества Христова 1328. Кгедимин, великий князь, того року от Немцов в Прусех забит з ручници и там на том же местцу душу вырихнул. Сынове тело его припроводили до Вилня и все его рицерство, и там обычаем поганским, наложивши великий сруб смолного дерева, смолины сосновой, гроб ему наготовали. А потым, гды все седмь сынов на погреб отца своего з(ъ)ехалися, убрали его в одежу княжую цветную, в которой сам за живота найлепшей кохался, а при нем шаблю, рогатину, сагайдак, соколов пару, хортов пару, коня животного з седлом, слугу его, найвернейшого коханка, з ним звязавши на стос дров положили, так теж зброю его и часть некую лупов неприятелских и трох вязнев немцов збройных живых, вколь дрова запаливши, з ним спалили. А гды горели уже, на той час плакали з великою жалостю всего рицерства, кидали в огнь пазногти рисии и медвежии, як был в них звычай стародавный. Потым, гды тела погорели, пепел особно и кости якая если не згорела, княжие от конских и псих зобравши в труну зашпунтовавши, там же в землю поховали и до места Вилня вернулися все» («Хроника Литовска и Жмойтська»).

⁵⁹ На сохранившемся изображении кельтский громовник Таранис имеет в качестве атрибута многолучевое колесо (возможно, символ Времени, которое поворачивают, или колесо водяной мельницы).

⁶⁰ Заговенье (от «говеть» — «поститься») — последний перед постом день, в который христианам разрешается есть скоромное (мясо, молоко, животные жиры и др.). Петровское заговенье — день перед летним Петровским постом, известным только в Русской православной церкви и, возможно, имевшим целью «перекрыть» Купалу — праздник в честь летнего солнцеворота — и Зелёные святки.

⁶¹ Древлянский. Белорусские народные предания // Прибавления к Журналу Министерства народного просвещения. 1846. Кн. 1. С. 3–25; То же. Статья вторая // Там же. Кн. 3. С. 85–125 (2-я статья подписана: П. Древлянский) (Примеч. А. Топоркова).

⁶² Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 180–181, 185–187, 193–194, 212 (Примеч. А. Топоркова).

⁶³ Потебня А. А. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. М., 1865. С. 131, примеч. 95, с. 156, примеч.146 (Примеч. А. Топоркова).

⁶⁴ Белорусские песни, собранные И. И. Носовичем // Зап. имп. Рус. геогр. о-ва по Отд-нию этгнографии, 1873, т. 5, с. 55.; Кирпичников А. И. Св. Георгий и Егорий Храбрый: Исследование литературной истории христианской легенды. СПб., 1879. С. 150–151. (Примеч. А. Топоркова).

⁶⁵ Пыпин А. Н. История русской этнографии. Т. 4. Белоруссия и Сибирь. СПб., 1892. С. 72–73 (Примеч. А. Топоркова).

⁶⁶ «Trihlav — это трёхглавый, у которого три козьи головы». В том же источнике Велес сравнивается с козлоподобным Паном (см. выше).

⁶⁷ Н. М. Карамзин, коего память никогда не подводила, утверждал, что в первом издании «Слова о полку Игореве», со всей точностью перепечатанном с подлинника, стояло «сечи Трояни», т. е. «были сечи Трояни». Тогда значительная часть споров просто утрачивает смысл.

⁶⁸ Имеются в виду фрагменты «Слова о полку Игореве», изложенные от лица певца Бояна.

⁶⁹ В том же собрании заговоров Майкова в тексте под № 261. Седой, как лунь, старец указывает путь к царю Змиулану (а этого царя просят, чтобы в лесу не заблудиться).

⁷⁰ Сварога можно в этом случае сопоставить с богом Ладом.

⁷¹ Из столь же малодостоверных или поздних стоит упомянуть двух божеств. Первая богиня — Циця, или Цизя (по Френцелю, «Dea Nutrice vel Nutricum»), она же, вероятно, Дидилия-Дзифилия — богиня брака, сопоставляемая с Венерой (по Длугошу). Возможно, имя как-то соотносится с просторечными именованиями женской груди, кормящей и питающей. Кроме того, это могут быть эпитеты или прозвища более значимых богинь.

Вторая — Злата Майя, эпитет которой соотносится с именем Slota Вава. Согласно «Веде славян» А. Верковича — авторскому произведению, созданному на основе южнославянского фольклора в XIX в., это мать бога Коляды (Веркович, 1881, II, 1–5; 1,1–37). У него Злата Майя — жена Зелёного Егория-Юрия, возможно, мифологического наследника богов Ярилы, Хорса или Дажьбога времён двоеверия. Злата Баба — согласно Френцелю, «Dea obmtetrice».

Мы, впрочем, думаем, что Золотая Баба (Злата Майя) — образ, относящийся, скорее, к мифологии уральских или финских народов, хотя предания о нём были весьма широко распространены и в Европе. Её изображение присутствует даже на старинных картах (Косарев, 2003). Френцель вполне уже мог слышать эти легенды. Надо ли однозначно исключать возможность проникновения этого персонажа в авторское произведение?

⁷² То есть Ладо — это якобы звательный падеж от имени богини Лада. Впрочем, этой же точки зрения придерживается блистательный лингвист О. Н. Трубачёв (Трубачёв, 2006).

⁷³ Tři с чешского переводится как «три» (числительное). Нет ли в упоминании Прокоша другого поименования Триглава?

⁷⁴ Прибислав стал князем вагров в 1125 г. Год смерти неизвестен. Никлот — князь бодричей (1125–1160).

⁷⁵ В Mater Verborum некая богиня Своба (Svoba) упомянута как «Feronia, dea paganorum». Смысл имени непонятен. Гильфердинг предположил, что Своба, как и Феронія, была «богиня свободы, богиня вольноотпущенных» (Гильфердинг, 1885; История балтийских славян, 1994, с. 183). Но, скорее всего, выстраивая подобную связь, он заблуждался: древние греки отождествляли Феронию с хтонической Персефоной. Ферония была хтоническим божеством древних италиков и упомянута, например, у Вергилия в «Энеиде» (VIII, 563–565). Дионисий Галикарнасский переводит имя Феронии на греческий язык то как Антофора (Цветоносная), то как Филостефания (Любящая венки), то как Ферсефона. Словом, прослеживается некая связь богини с растительным миром (Мифы народов мира, 1982, с. 306). Что именно имел в виду автор Mater Verborum, сказать уже затруднительно. Всё будет только на уровне догадок.

⁷⁶ Славянофилы начала 1800-х гг. относились к подобным сведениям как к некоему вражьему умыслу: дескать, не могут славянские боги быть столь безобразными.

⁷⁷ См. напр.: Манифест языческой Традиции (в русском и английском переводах) / Гаврилов Д. А. и др. / Северная Традиция. Священный остров Руян: сборник / Сост. и общ. ред. Д. А. Гаврилов, С. Э. Ермаков. — М.: Социально-политическая мысль, НИО «Северный ветер», 2008. — 324 с.